Рене Декарт. Рене Декарт(15961650) французский философ, представитель рационализма

• Название: Рене Декарт(15961650) французский философ, представитель рационализма
• Дата: 29.06.2022
• Размер: 3.52 Mb.
• Имя файла: Рене Декарт.docx
• Тип: Документы; #619700

Рене Декарт(1596-1650) французский философ, представитель рационализма. Дух новой эпохи витает в воздухе,когда мы смотрим на деятельность мыслителей,мыслители это такие особые люди в обществе,которые чувствуют этот дух Новой эпохи и они начинают выражать. Это выражение способствует развитию Новой эпохи. Поэтому Декарт как философ и математик,он чувствовал дух Новой эпохи. Его учения сыграло значительную роль в создании развитии этой новой эпохи. С точки зрения естествознания, то это конечно же механизм воззрений Декарта. С точки зрения философии,то это рационализм.

в мире существуют два вида сущностей – мыслящие и протяженные, и что обе они сформированы Богом. Если говорить о его представлении о мире,то его можно причислить к дуалистам.(дуо-2) 2 субстанции мира:протяженная( т.е. можно измерять,поэтому она материальная)и мыслящая(если говорить о мысли,то она связана с работой мозга) но если начать исследовать наш мозг,то мы дойдём до составных частей мозга-нервные клетки,нейроны-это обычные клетки ядро и т.д.,состоят из молекул и атомов. Но там нет такого атома которую можно назвать мыслью. Поэтому это очень тонкий вопрос о том,насколько мысль материальная и насколько она идеальна. Рене Декарт при рассмотрении этого вопроса решил его тем,что он стал утверждать о дуализме. Точка представляет собой нечто абстрактно идеальное. Все математические абстракции имеют такую характеристику. Увлечение математикой Декартом оно приближало его к идеализму, потому что он также размышлял о природе математики ,о природе математических объектов. Хорошо представляя и зная математику,зная ее преимущества,у него конечно же есть достижения в области математики, он является основателем аналитической геометрии. Он применил и соединил геометрию и алгебру.
Видя значимость математики, Декарт решает применить ее в области философии. Он берет из математики важный метод,который основан на логическом методе. Индукция(от частных вещей мы идём к общим понятиям) и дедукция(от общих суждений к частным). Этот детективный метод Декарт стал использовать для того,чтоьы решить проблему истинности конкретных явлений. Сначала использовать истинные общие суждения и из них выводить логически путём суждения о конкретных предметах. Предполагает что вам не нужно обращаться к доказательствами предметов окружающей реальности,в этом заключается рационализм.
ЗАДАЧА ПОСТРОЕНИЯ МЕХАНИКИ. Представители эпохи Нового времени были механиками( но не только как раздел физики,но и в более широком понятии). Все явления можно рассматривать как механические объекты,в том числе и человека. Механика достаточно легко формализуема,строить представления о предметах,объяснять как они передвигаются, а также сказать где они будут находиться через какое-то время в будущем. Т.е. эта прогностическая функция для механики она является практически 100% успешной.

Размышления о первой философии- это исходные предпосылки науки, чем занимается обычная философия. Работа о предпосылках научного познания.



Схоластика (от лат. scholastica — "школьный", "учёный") — направление в средневековой философии, тесно связанное с религией, которое пыталось путём логических рассуждений и анализа объяснить правила церкви и доказать, что Бог существует.

Демарка́ция (англ. demarcation «разграничение») — проведение какой-либо разделяющей черты; определение границы. Демаркация границы — проведение государственной границы на местности с обозначением её специальными пограничными знаками.



Декарт, в поиске истины, не опирался на чувственный опыт, считая его надежность сомнительной. Доказательства ненадежности эмпирического опыта – в многочисленных обманах чувств. Также Декарт не полагался на мистическое знание. Согласно философу, в поисках абсолютной истины, все можно подвергнуть сомнению. Единственным неопровержимым фактом является наше мышление. Факт мышления убеждает в нашем существовании. Это убеждение Декарт выразил в знаменитом афоризме «Я мыслю, следовательно, существую». Данная истина неопровержима, а потому, является первым пунктом, на котором строилось миросозерцание Декарта. По его мнению, у человечества нет никакого другого критерия ясности. Поэтому все философские положения должны строиться именно на нем.

Различается два состояния я как сознание, я как человеческое тело. В сознании человек имеет свободу, он может создавать понятия такие как пространство и время, мифические существа. В отличии от тела которое поддается законам природы, если сознательная часть, а точнее то что она создает может существовать сколь угодно времени, оно вечно, НО тело человеческое невечное. Отсюда возникает декартовский дуализм. Дуализм распространяется на его представления о мире: весь мир состоит из 2 субстанций мыслящая и протяженная(измерить можно, конкретные предметы, можем измерить длину стола, но не можем измерить саму идею стола)







Декарта считают основателем рационализма и фи­лософии Нового времени. Так же как и Бэкон, он пытался разрешить проблему достоверности знания, но подходил к ней с иной стороны. В отличие от Бэкона Декарт являлся великолепным математиком. По его мнению, с помощью математики можно прийти к твердым, точ­ным, достоверным выводам, которые не может дать опыт. Он был убежден, что вообще степень научности любого знания прямо про­порциональна его математизации.

Декарт явился основоположником новой методологии науки. Это направление противоположно эмпиризму и условно может быть вы­ражено в формуле дедукции (от лат. deductio — «выведение»): «От об­щего к частному.

Метод Декарта заключается в выполнении следую­щих четырех правил:

1) «никогда не принимать ничего на веру, в чем с очевидностью не уверен»;

2) «разделять каждую проблему, избранную для изучения, на столько частей, сколько возможно и необходимо для наилучшего ее разрешения»;

3) «располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легко познаваемых, и восходить мало-по­малу, как по-ступеням, до познания наиболее сложных»;

4) «делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь все­охватывающие, чтобы быть уверенными, что ничего ни пропущено».

Важнейшим из правил рационалистического метода сам Декарт считал первое, так как оно признает истинным лишь то, что предста­ет перед нами с предельной очевидностью и отчетливостью, не остав­ляя ни малейшего сомнения в содержании мыслимого. Такие само-

Раздел V Философия Нового времени

Очевидные положения Декарт называл ясными и отчетливыми идеями. Это такие идеи, которые достаточно провозгласить, чтобы далее не сомневаться. Опираясь на них, можно путем вывода одного понятия из другого получить все другие положения.

Вся наука строится на «ясных и отчетливых идеях», лежащих в ос­нове всего нашего знания. Декарт считал, что они врожденные. До­браться до них можно лишь с помощью определенного метода — ме­тода «универсального сомнения».

Подобно скептикам и Августину Аврелию Декарт начинает с по­ложения о том, что сомневаться можно во всем. Но единственно не­сомненным является сам акт нашего сомнения. Сомнение есть акт мышления, следовательно, само мышление — несомненно. Но для того чтобы мыслить, должен существовать тот, кто мыслит. Он пишет: «Полагать, что мыслящая вещь в то самое время, как она мыслит, не существует, будет явным противоречием. А посему поло­жение: я мыслю, следовательно, я существую, является наипервей­шим и наидостовернейшим из всех».





Существование Бога и мира. Таким образом, Декарт получает про­стую и неоспоримую истину, которая является основой для форми­рования других очевидных правил, например правил математики или геометрии. Почему именно этих наук? Потому что они более всего зависят от того, кто мыслит, и в меньшей степени — от окружающей реальности. Но возникает проблема: как убедиться в том, что мир, знание о котором есть в нашем разуме, действительно существует, а не является одной из «идей разума»?

Декарт выходит из положения, прибегая к онтологическому аргу­менту христианских философов о наличии в мире Божественного бытия. Он говорит, что в человеческом сознании находится идея Со­вершенного Существа — Бога. Но весь наш опыт свидетельствует о том, что человек есть существо несовершенное и ограниченное. Как же наш несовершенный и ограниченный ум может самостоятельно породить идею неограниченного и совершенного Существа? Вывод Декарта таков — только сам Бог мог вложить ее извне в нас. Таким образом. Бог существует, отсюда следует необходимо существование и окружающего нас мира, который Им создан, поскольку совершен­ный Бог не может нас обманывать.

Интеллектуальная интуиция. Именно Бог с нашего рождения вкладывает в нас «ясные и отчетливые идеи», которые мы можем по­стигать с помощью интеллектуальной интуиции (от лат. attentis oculis — «пристально, внимательно смотреть»). Интуиция, по Декарту, это не чувственное, а интеллектуальное постижение, т.е. такое, когда мы предмет лишь мыслим, не ставя его перед своим внутренним взором

В качестве чувственной вещи. Нам сложно или даже невозможно представить себе какие-то большие или даже бесконечные вещи, на­пример Вселенную, однако мы можем ее помыслить. Это и есть ин­теллектуальная интуиция.

Учение о субстанциях. Выделив мышление в качестве самоочевид­ного факта, не нуждающегося в своем обосновании ни в чем другом, Декарт постулирует наличие субстанции души, главным атрибутом которой и является мышление, или сознание. Сознание само в себе имеет ясные идеи, на основании которых строит знание о себе и внешнем мире, потому является самодостаточным в своем существо­вании. .

Другой, независимой от первой, является материальная, или те­лесная субстанция, которая характеризуется свойством протяжения. Протяженность определяет свойства вещей внешнего мира. Протя­жение — это способность вещи внешнего мира заполнять простран­ство. Это свойство также самодостаточное.

Декарт считал, что эти субстанции независимы друг от друга. Идеи и мысли длятся во времени, но не имеют пространственных ха­рактеристик. Мышление и протяжение выступают сами по себе, между ними нет соприкосновения, нет ничего общего. Но это поло­жение философии Декарта порождает следующую проблему. Извест­но, что наша мысль может запускать в ход работу мышц нашего тела, а ум способен испытывать на себе влияние тела. Как объяснить воз­действие друг на друга двух различных по своей природе субстанций?

Декарт считал, что эти две субстанции связывает между собой третья бесконечная субстанция — Бог. Бог приводит в соответствие наши мысли и свойства внешнего мира. Декарт даже предполагал, что в теле человека имеется конкретное место, через которое осу­ществляется взаимодействие тела и души между собой. Это так назы­ваемая «шишковидная» железа (гипоталамус), расположенная в мозге человека. В ней, по мысли философа, душа и обитает. Данные от ор­ганов чувств, несущие информацию о внешнем мире, поступают по нервам в «шишковидную» железу и возбуждают душу, которая дает импульс мышцам. Попутно заметим, что, развивая эту тему, Декарт стал первым ученым, открывшим психофизиологическое явление, именуемое «рефлекторной дугой».

Мир как гигантский механизм. В целом учение о субстанциях Де­карта согласовывалось с представлением о мире как гигантском ме­ханизме, который можно описать с помощью геометрии и механики. Даже животных он считал машинами, а потому полагал, что они не чувствуют боли. Поскольку в Природе действуют механические зако­ны, то она может быть подчинена человеку.

Фрэнсис БЭкон

Фрэнсис Бэкон стал первым крупным философом своего времени и открыл Эпоху Разума. Несмотря на то, что он был хорошо знаком с учениями мыслителей, живших во времена древности и средневековья, он был убежден, что путь, который они указывали – ложный. Философы прошлых веков были сосредоточены на нравственных и метафизических истинах, забывая о том, что знания должны приносить практическую выгоду людям. Он противопоставляет праздное любопытство, которому до сих пор служило философствование, производству материальных благ.

Будучи носителем практичного англосаксонского духа, Бэкон не искал знаний ради стремления к истине. Он не признавал подход к философии через религиозную схоластику. Он считал, что человеку предначертано господствовать над животным миром, и он должен исследовать мир рационально-потребительски.

Силу он видел в знаниях, которые можно применить на практике. Эволюция человечества возможна только через господство над природой. Эти тезисы стали ключевыми в мировоззрении и философских учениях эпохи Возрождения.

«Новая Атлантида» Бэкона

Одним из важнейших произведений Бэкона принято считать «Новую Атлантиду», названную по аналогии с работой Платона. Написанию утопического романа мыслитель посвятил время с 1623 по 1624 г. Несмотря на то, что книга увидела свет незаконченной, она быстро приобрела популярность в массах.

Фрэнсис Бэкон рассказал об обществе, которое управлялось одними учеными. Это общество было найдено английскими мореплавателями, высадившимися на острове посреди Тихого океана. Они обнаружили, что жизнь на острове подчинена Дому Соломона – организации, в которую входят не политики, а ученые. Дом имеет своей целью расширить власть людей над миром живой природы, чтобы она работала на них. В специальных помещениях проводились эксперименты по вызову грома и молний, получения из ничего лягушек и других живых существ.

Позднее, взяв за основу роман, создали реальные научные академии, занимающиеся анализом и верификацией явлений. Примером такой организации является Королевское общество поощрения науки и искусств.

Сейчас, некоторые рассуждения в романе могут показаться наивными, но в эпоху, когда он был опубликован, изложенные в нем взгляды на научное знание были популярны. Могущество человека казалось огромным, основанным на божественных силах, и знания должны были помочь ему реализовать власть над миром природы. Бэкон считал, что ведущими науками должны быть магия и алхимия, которые могли бы помочь достичь этой власти.

Чтобы работать на человека, у экспериментальной науки должны быть большие комплексы сооружений, двигатели, работающие с помощью воды и воздуха, электростанции, сады, заповедники и водоемы, где можно было бы проводить эксперименты. В результате их необходимо научиться работать как с живой, так и неорганической природой. Большое внимание уделено конструированию различных механизмов и машин, которые могут передвигаться быстрее, чем пуля. Военные машины, орудия для сражений – все это подробно описано в книге.

Только эпохе Возрождения свойственна такая сильная ориентация на изменение мира природы. Как сторонник алхимии, Бэкон пытается представить в «Новой Атлантиде», как можно вырастить растение без использования семян, создать животных из воздуха, используя знания о веществах и соединениях. Его поддержали такие видные деятели медицины, биологии и философии, как Бюффон, Перро и Мариотт. В этом теория Фрэнсиса Бэкона кардинально отличается от представлений Аристотеля о неизменности и постоянстве видов животных и растений, имевших влияние на зоологию нового времени.

Королевское общество поощрения науки и искусств, созданное на основе описанных в «Новой Атлантиде» сообществ, много внимания уделяло световым экспериментам – как и ученые в романе Бэкона.

Бэкон «Великое восстановление наук»

Фрэнсис Бэкон считает, что алхимия и магия могли бы послужить человеку. Чтобы знание было общественно контролируемым, он отказывается от магического. В «Великом восстановлении наук» он делает упор на то, что настоящие знания не могут принадлежать частным лицам – группе «посвященных». Оно – общедоступно и может быть понятно любому.

Бэкон также говорит о необходимости сведения философии к делам, а не словам, как это было прежде. Традиционно, философия служила душе, а Бэкон считает правильным покончить с этой традицией. Он отвергает древнегреческую философию, диалектику Аристотеля, труды Платона. Продолжая принятую в философии традицию, человечество не продвинется в научном познании и лишь умножит ошибки прошлых мыслителей. Бэкон отмечает, что в традиционной философии господствуют алогичность и нечеткие понятия, которые кажутся выдуманными и не имеющими под собой никакого реального основания.

В противовес описанному, Фрэнсис Бэкон предлагает истинную индукцию, когда наука движется вперед постепенно, опираясь на промежуточные аксиомы, контролируя достигнутые знания и проверяя их опытом. Он выделяет два способа поиска истины:

1. 
   Через чувства и частные случаи – к достижению самых общих аксиом, которые необходимо сужать и конкретизировать, соизмерять с уже доподлинно известными фактами.
   
2. 
   Через чувства и частное – к общим аксиомам, смысл которых не сужается, а расширяется до наиболее общих законов.
   

В результате такого деятельного познания, человечество придет к научно-технической цивилизации, оставив в прошлом историко-литературный тип культуры. Мыслитель считал необходимым привести в гармонию общение ума и вещей. Для этого необходимо избавиться от бесплотных и смутных понятий, которые употребляются в науках и философии. Затем, нужно заново посмотреть на вещи и исследовать их, пользуясь современными, точными средствами.

В «Великом восстановлении наук» Бэкон призывает современников сделать упор на науки, применимые на практике и улучшающие жизнь человечества. Это положило начало резкой смене ориентации в культуре Европы, когда наука, видевшаяся многим праздной и подозрительной, стала важной и престижной частью культуры. Большинство философов того времени последовало примеру Бэкона и занялось наукой вместо схоластического многознания, которое было оторвано от реальных законов природы.

«Новый органон» Бэкона

Бэкон – философ нового времени не только потому, что родился в эпоху Возрождения, но и по своим взглядам на прогрессивную роль науки в общественной жизни. В своем труде «Новый органон» он проводит сравнение науки с водой, которая может падать с неба или происходить из недр земли. Как вода имеет божественное происхождение и чувственную суть, так и наука подразделяется на философию и теологию.

Он высказывает аргументы в пользу концепции двойственности истинного знания, настаивая на четком разделении областей теологии и философии. Теология изучает божественное, и Бэкон не отрицает, что все сущее – творение Бога. Как предметы искусства говорят о таланте и силе искусства своего творца, так и сотворенное Богом мало говорит о последнем. Фрэнсис Бэкон заключает, что Бог не может быть объектом науки, а должен оставаться только объектом веры. Это означает, что философия должна прекратить попытки проникнуть в божественное и сконцентрироваться на природе, познавая ее методом опытов и наблюдений.

Он критикует научные открытия, говоря, что они не соответствуют научному прогрессу и отстают от жизненных потребностей общества. Это означает, что вся наука как коллективное знание должна быть усовершенствована так, чтобы она опережала практику, делая возможными новые открытия и изобретения. Приведение в действие человеческого разума и управление явлениями природы – главная цель возрождения науки.

«Органом» содержит логические подсказки, говорящие, каким методом можно соединить мышление и практику, чтобы они позволили овладеть силами природы. Бэкон отвергает старый метод силлогизма как абсолютно беспомощный и бесполезный.

Фрэнсис Бэкон об идолах

Фрэнсис Бэкон разработал собственную теорию о предрассудках, господствующих над умом людей. Она говорит об «идолах», которых мыслитель нового времени называет также «призраками» за их свойство искажать действительность. Прежде, чем учиться познавать вещи и явления, важно избавиться от этих идолов.

• 
  идолы «рода»;
  
• 
  идолы «пещеры»;
  
• 
  идолы «рынка»;
  
• 
  идолы «театра».
  

К первой категории относятся идолы-призраки, присущие каждому человеку, поскольку его ум и органы чувств несовершенны. Эти идолы заставляют его сравнивать природу с самим собой и наделять ее теми же качествами. Бэкон восстает против тезиса Протагора, говорящего, что человек представляет собой меру всех вещей. Фрэнсис Бэкон заявляет, что ум человека, как плохое зеркало, отражает мир в неправильном виде. В результате рождаются теологическое миропонимание и антропоморфизм.

Идолы-призраки «пещеры» порождаются самим человеком под влиянием условий его жизни, особенностей воспитания и образования. Человек смотрит на мир из покрова собственной «пещеры», то есть с точки зрения личного опыта. Преодоление таких идолов заключается в использовании опыта, накопленного совокупностью индивидов – обществом, и постоянном наблюдении.

Поскольку люди постоянно контактируют друг с другом и живут плечо к плечу, рождаются идолы «рынка». Их поддерживает использование речи, старых понятий, обращение к словам, которые искажают суть вещей и мышление. Чтобы избежать этого, Бэкон рекомендует отказаться от словесной учености, которая оставалась в те времена от Средневековья. Главная идея – в изменении категорий мышления.

Признаком идолов «театра» является слепая вера авторитетам. К таким авторитетам философ относит старую философскую систему. Если верить древним, то восприятие вещей исказится, возникнут предубеждения и предвзятость. Чтобы победить таких призраков, следует обращаться к современному опыту и изучать природу.

Все описанные «призраки» – это препятствия к научному познанию, поскольку благодаря им рождаются ложные представления, которые не дают в полной мере понять мир. Преобразование наук по Бэкону невозможно без отказа от перечисленного и опоры на опыт и эксперимент как часть знания, а не на мысли древних.

Суеверия – мыслитель нового времени тоже относит к причинам, которые задерживают развитие научного знания. Теория двойственной истины, описанная выше и разграничивающая изучение Бога и реального мира, призвана оградить философов от суеверий.

Слабые продвижения в науке Бэкон объяснял отсутствием правильных представлений об объекте познания и самой цели изучения. Правильным объектом должна выступать материя. Философы и ученые должны выявлять ее свойства и изучать схемы превращения ее из одного предмета в другой. Человеческая жизнь должна обогащаться наукой за счет действительных открытий, внедряемых в жизнь.

Эмпирический метод научного познания Бэкона

После того, как метод познания – индукция – определен, Фрэнсис Бэкон предлагает несколько основных путей, по которым может идти познавательная деятельность:

• 
  «путь паука»;
  
• 
  «путь муравья»;
  
• 
  «путь пчелы».
  

Под первым путем понимается получение знаний рационалистическим способом, но это подразумевает оторванность от реальности, потому что рационалисты опираются на собственные рассуждения, а не на опыт и факты. Их паутина мыслей выткана из их собственных мыслей.



По «пути муравья» идут те, кто принимает во внимание только опыт. Этот метод получил название «догматический эмпиризм» и он основан на информации, получаемой из фактов и практики. Эмпирикам доступная внешняя картина знания, но не сущность проблемы.

Идеальным методом познания является последний путь – эмпирический. Говоря кратко, идея мыслителя такова: для применения метода нужно соединить воедино два других пути и убрать их недостатки и противоречия. Знания выводятся из совокупности обобщенных фактов с использованием доводов разума. Этот метод можно назвать эмпиризмом, в основе которого лежит дедукция.

Бэкон остался в истории философии не только как человек, положивший начало развитию отдельных наук, но и как мыслитель, обозначивший необходимость в изменении движения познания. Он был у истоков опытной науки, задающей правильное направление теоретической и практической деятельности людей.

Эмпиризм Дж. Беркли

Джордж Беркли (1685–1753) – наиболее значительный представитель английского эмпиризма. Беркли полагал, что существование вторичных и первичных качеств предметов обусловлено нашим восприятием. Он считал, что все качества предметов являются вторичными, полагая, что и первичные качества имеют тот же характер, что и вторичные, ибо такие качества, как протяжение, не являются объективными, а зависят от нашего восприятия, сознания. Так, величина предметов – это не нечто объективное, а определяется тем, что предмет нам кажется то большим, то маленьким. Иными словами, величина предметов – это результат нашего опытного заключения, которое опирается на органы чувств.

Так же Беркли рассуждал и при рассмотрении понятия материи. Он полагал, что существование абстрактно-общих идей невозможно, так как при восприятии в нашем уме возникает конкретное впечатление, конкретный образ, но не может быть никакой общей идеи. Если мы воспринимаем треугольник, то это конкретный треугольник, а не какой-то абстрактный, не обладающий специфическими чертами. Таким же образом, согласно Беркли, невозможно образовать абстрактные общие идеи человека, движения и т. д.

Тем самым он и не признавал существования понятия материи как абстрактной идеи, материи как таковой.

Из этих рассуждений он переходил к отрицанию объективного существования вещей. Так как существование качеств вещей обусловлено нашим восприятием, а субстанция – это носитель свойств, качеств, то, значит, все вещи и предметы окружающего мира, которые образуются из свойств, являются лишь восприятиями наших органов чувств. Для Беркли «быть – значит быть воспринимаемым» (esse est percipi).

Беркли также утверждает, что вещи продолжают существовать в силу того, что в тот момент, когда мы их не воспринимаем, их воспринимает другой человек. Так, Беркли, с одной стороны, утверждает, что вещи, или идеи, по его терминологии, не существуют, с другой – что они продолжают существовать в нашей мысли.

Д. Беркли (1685–1753) и Д. Юм (1711–1776) принимали за первичное не физическую реальность, не жизнедеятельность организма, а феномены сознания. Их главным аргументом был эмпиризм – учение о том, что источником знания служит чувственный опыт, т. е. образуемый ассоциациями. Согласно Беркли, опыт – это непосредственно испытываемые субъектом ощущения: зрительные, мышечные, осязательные и др.

В своем труде «Опыт новой теории зрения» Беркли детально проанализировал чувственные элементы, из которых складывается образ геометрического пространства как вместилища всех природных тел.

Физика предполагает, что это ньютоново пространство дано объективно. По Беркли же, оно – продукт взаимодействия ощущений. Одни ощущения (например, зрительные) связаны с другими (например, осязательными), и весь этот комплекс ощущений люди считают вещью, данной им независимо от сознания, тогда как «быть – значит быть в восприятии».

Что касается Юма, то он занял иную позицию. Вопрос о том, существуют или не существуют независимо от нас физические объекты, он полагал теоретически неразрешимым (такой взгляд называется агностицизмом). Мнение Юма о том, что понятие о субъекте может быть сведено к пучку ассоциаций, было направлено своим критическим острием против представления о душе как об особой, дарованной Всевышним сущности, которая порождает и связывает между собой отдельные психические феномены.

Предположение о такой спиритуальной, бестелесной субстанции защищал, в частности, Беркли, отвергший субстанцию материальную. Согласно же Юму, называемое душой – нечто вроде сценических подмостков, где проходят чередой сцепленные между собой ощущения и идеи.

Юм видел в ассоциациях единственный механизм связи идей. Он был далек от того, чтобы считать, будто восприятия и их связи имеют какое-нибудь отношение к внешнему миру и телу. Он открыто признается в том, что у него нет никакого представления ни о том месте, где протекает смена одних ассоциаций другими, ни о том материале, из которого состоит душевный мир.

Нет не только объекта восприятия, нет самого субъекта, их носителя. Личность для Юма – это не что иное, как «связка или пучок различных восприятий, следующих друг за другом с непостижимой быстротой и находящихся в постоянном течении, в постоянном движении».

Изложение философско-психологической системы Юма показывает, что она пронизана духом крайнего субъективизма.

Дэвид Юм -шотландский филсоф

Вслед за Беркли выступил Давид Юм (1711-1776).Он исследует природу человека в связи с анализом природы познания. Юм подчеркивает первичность впечатлений чувственного опыта по отношению к порождаемым на их основе идеям. Юм отрицает рациональную основу познания. Определенно мы можем знать, считает он, только непосредственные впечатления чувственного опыта. Таким образом, в теории познания Юм – агностик. Отрицание рациональной основы познания ведет к иррационализму в понимании человека: нравственность также не имеет надежных рациональных оснований, страсти господствуют над человеком, чувство страха – основа возникновения религии. Идеи Юма сыграли большую роль в дальнейшем развитии западноевропейской философии.