Садгуру Свами Вишну Дэв Усмирение ума

• Название: Садгуру Свами Вишну Дэв Усмирение ума
• Дата: 02.03.2021
• Размер: 402 Kb.
• Имя файла: Usmirenie_uma.doc
• Тип: Документы; #181146
• страница: 12 из 13

Усмиренный ум – зрелый ум. Как усмирить ум: воля, состояние служителя, осознание.

Текст «Йога Васиштха», (1 том, 5.1, стр. 367-368).
«Глупость и невежество – единственные источники всех страданий в этом мире. Что-либо создается только из-за непонимания и невежества. Несмотря на знание этого, действительно удивительно видеть, как нереальная, фальшивая не-сущность усиливается живыми существами».

Живые существа страдают в сансаре. Они реально страдают, а тот, кто думает, что это не так, конечно, заблуждается. В чем заключается это страдание? Они имеют ограничения, они стареют, болеют, умирают, живут в непонимании, в разных видах заблуждений, часто их желания не удовлетворяются, они испытывают разные притеснения или возникают страдания от внешних сил (адхибхаутика) или какие-то тонкие страдания от внутренних трудностей, препятствий и ограничений эго (адхиатмика). Иногда эти живые существа ограничивают себя какими-то законами, первопринципами или силами свыше: кармой, судьбой, могущественными духами, богами (адхидайвика). Это три вида страданий, в которых находятся все живые существа.

Но причиной этих страданий является собственное невежество живых существ, т.е. никто не вынуждает их страдать, они страдают только потому, что у них есть непонимание, большое заблуждение, глубинное фундаментальное неведение. Это неведение связано с непониманием сущностной природы.

Раньше в некоторых странах Востока, да и в Европе тоже, люди считали землю плоской. Некоторые рассуждали, что если плыть или ехать постоянно, можно достичь края земли и можно даже упасть с него. Такие были представления. А другие считали, что когда солнце восходит на востоке, а затем заходит, то оно исчезает навсегда. А на следующее утро восходит уже новое солнце. Таким образом, иногда люди беспокоились: раз одно солнце исчезает, появится ли новое. У них возникало легкое беспокойство: а вдруг они (солнца) закончатся и нового уже не будет, ничто не взойдет. Это тоже примеры неведения. Но когда в космос полетели спутники, и была открыта шарообразность земли, и то, что солнце одно, и земля вращается вокруг солнца, тогда люди прозрели и узнали всем очевидные факты, и теперь никто уже не считает землю плоской, а солнце – однодневным.

Таким же образом, когда мы прозреваем свою собственную природу, наши представления о реальности меняются, и мы видим, что те наши представления, которые мы имели ранее, были детскими, незрелыми, смехотворными. Именно из-за такого незрелого, детского сознания мы имели различные проблемы, трудности, страдания, у нас было замешательство. Все это называется неведение.

Дело состоит не в том, чтобы чего-то достичь, сделать в сущностном смысле, а скорее, он состоит в том, чтобы убрать это неведение. Когда люди запустили в космос спутник, открыли шарообразность, они ведь не создали шарообразность, они не создали законы, обязывающие существовать одно солнце и землю вращаться вокруг солнца. Они это открыли, эти законы всегда были, просто ясности и технических средств у людей не хватало, чтобы это понимать, и присутствовало неведение. Наука находилась на «детском» уровне.

Таким же образом мы не создаем чего-то в процессе духовной жизни, мы открываем то, что всегда было как какие-то незыблемые вселенские принципы, которых мы не знали раньше, не понимали. Непонимание, «детское сознание» – такова была наша карма. Из-за этого детского сознания, своей инфантильности, мы страдали постоянно.

Выходит так, что духовная практика заключается в том, чтобы детское сознание превратить во взрослое, устранить неведение. Когда мы работаем с эго, с умом, мы его постепенно устраняем. Тогда пробужденная, просветленная сущность естественно начинает сиять и проявляться понемногу.

«Иллюзию мира можно сравнить с воображением героя, который думает, что он закован в невидимые цепи, исходящие из глаз противника, что его осаждает невидимая армия, созданная только воображением неприятеля. Этот мир создается несуществующим разумом и разрушается другим одинаково несуществующим разумом».

Задача заключается не в том, чтобы узнать что-то и прочитать нечто, какую-то истину и даже не в том, чтобы получить необыкновенные, чудесные опыты, где перед вами предстанет божество в сказочных одеждах и откроет какую-то истину. Истина в том, чтобы вот такой незрелый ум, детские тенденции своего ума прекратить и воспитать в себе, или, скорее, открыть глубокое, мудрое осознавание.

Усмирение ума и эго – это не вопрос метаний ума и не вопрос интеллектуальных поисков, это не вопрос места, географии, это даже не вопрос особенных «приемчиков», которым вы научились. Это вопрос мудрости и понимания. Того, кто усмирил свой ум, всегда можно назвать зрелым человеком. Зрелость его заключается в том, что он всегда безмятежен и счастлив за счет того, что он созерцает свою внутреннюю природу, и он кое-что понял.

Незрелый, детский ум постоянно рвет на части. Различные противоречивые тенденции, как компьютерные программы, которые конфликтуют между собой, приводят к сбою в системе, из-за которых компьютер зависает, дает сбой, тормозит. И человек с не усмиренным умом похож на такой компьютер: иногда он зависает, тормозит; иногда он не может нормально работать. Потому что внутри него конфликтуют разные противоречивые программы, у него нет чего-то объединяющего.

Что же это за противоречивые программы? Это разные неправильные установки, которым мы придаем значение, вместо того чтобы пребывать в изначальной осознанности.

Например, такой человек может испытывать неудовлетворенность. Эту неудовлетворенность он связывает с конкретным местом, с конкретной ситуацией, человеком. Для неудовлетворенности причин может быть много.

Например, кто-то не имеет кельи, живет в общем зале, у него возникает желание иметь такую келью. И вот эта мысль пестуется, накапливается и становится сильной, а через два-три года вырастает в конкретную сущность, которая подпитывается этой неудовлетворенностью. Дальше появляется вторая неудовлетворенность. Ум тоже ее питает, вспоминая ее постоянно, и она тоже становится сущностью. Затем появляется третья, и она тоже питается. Даже если это высокий уровень неудовлетворенности (например, вы не удовлетворены оттого, что еще не являетесь Буддой), тем не менее, это тоже форма детского сознания. Вот такие это сущности, каждая подпитывается определенной неудовлетворенностью, и каждая хочет иметь собственное самобытие, индивидуальное существование. Они в тонком теле периодически о себе напоминают, и человек вынужден их подпитывать своей энергией.

В оккультизме есть такое понятие «лярвы». Лярвы – это тонкие сущности, сформированные умом самого человека; мыслеформы, которые обрели псевдо-самодостаточность, благодаря визуализации и наслоению мыслей. Такие сущности периодически побуждают человека быть неудовлетворенным, чтобы он через свои мысли их подпитывал. Они создают противоречивые блоки в сознании, противоречивые переживания. Не понимая, что он сам себя делает неудовлетворенным, сам себя вводит в страдания, в несчастья, такой человек думает, что ему надо изменить условия, надо поехать куда-то или переселиться в новый домик, чтобы успокоится. Но на самом деле такими действиями он просто подпитывает эту лярву. Но все дело в том, что когда он подпитывает одну такую неудовлетворенную лярву, то появится другая, поскольку зрелости ума не появилось, и по неосторожности он найдет себе способ быть неудовлетворенным в других условиях. Он снова начнет думать: «Хорошо бы мне это». Возникнет неудовлетворенность, она будет подпитываться, подпитываться, подпитываться, со временем тоже станет сильной и ему придется отдавать этой сущности снова свою энергию.

Причина для неудовлетворенности может быть любая. Ум сначала как-то логически ее обосновывает, а потом включается автоматический, механический процесс.

Все живые существа живут так. В семье живут муж и жена, жена постоянно неудовлетворенна мужем, пилит его и пилит, их жизнь превращается в ад. Муж начинает думать: «Это не то, что я думал о браке, когда я женился, это кошмар, это ад. Я бы отдал все деньги, чтобы это прекратилось, но это невозможно, потому что есть дети, родственники, все это так сильно повязано». Он начинает метаться в поисках выхода.

Это тоже форма неудовлетворенности, неведения – детское сознание.

Или ребенок в подростковом возрасте в семье конфликтует с родителями, потому что ребенок неудовлетворен из-за своего детского сознания, и родители тоже не удовлетворены из-за своего детского сознания. Их отношения разваливаются из-за того, что существа не понимают природы своей реальности, своего сознания. Они не могут усмирять свой ум, принимать ситуацию, радоваться ситуации в любых случаях. Они не понимают, что простое состояние приятия перестает питать эти сущности (лярвы), рассеивает все неправильные состояния и гармонизирует все естественным образом.

Способ преодолеть неудовлетворенность – это научиться всегда радоваться, быть счастливым, усмирить свой ум, чтобы он научился принимать любую ситуацию. Потому что когда мы не принимаем ситуацию, мы отделяем себя от ситуации, а если есть разделенность – есть «я», а есть ситуация, между нами порождается конфликт. Когда есть «я», отдельное от ситуации, есть ложный центр – эго, и как только этот ложный центр отделяет себя от ситуации, он укрепляется, ум скукоживается, происходит страдание, распахнутость исчезает. Но поскольку ситуация всегда новая, а ум действует по шаблону, т.е. у ума есть старые ответы на новые ситуации, из-за этого постоянно происходит неприятие, разделенность, формирование такого ложного центра, его закрепление, скукоживание ума и страдания. И все это происходит только потому, что мы не умеем находиться в приятии.

Приятие – это простой термин, более сложные термины – осознавание, созерцание и интеграция. Мы просто не умеем принимать ситуацию без претензий, такой, какая она есть. Если бы мы этому научились, то ситуации не разделяли нас и наше «я», ум бы не скукоживался, и мы бы не испытывали страданий. Тогда бы мы всегда были рады, счастливы и наша энергия гармонизировалась бы, и ум, вместо ложных поисков на периферии, вместо метаний и дерганий, углублялся бы в свою природу и мог глубоко понимать Учение: тексты, передачи, извлекать из них пользу. Но мы не принимаем ситуацию именно из-за своего детского ума.

Пример. Мы где-то делаем служение. Если оно нам не нравится, мы не принимаем это служение, мы не можем с ним синтегрироваться, войти в него. Мы разделяем на себя и действие, думаем: «Это служение мне не по душе, лучше от него как-то дистанцироваться». Тогда ложный центр отделяется и скукоживание наступает. Мы не рады тому, что мы делаем, мы не в ситуации, мы с ней не интегрированы, а потому оно и получается у нас плохо. Это одна из таких форм неприятия. Тогда мы не удовлетворены и думаем: «Наверное, дело в служении, не подходящее дали, точно не то. Надо искать другое служение». Мы начинаем искать, нам дают другое служение, и мы снова, с тем же детским умом, приступаем к новому служению, и снова чувствуем, что это не то. Мы чувствуем, что и здесь никакой радости не возникает. Потому что мы снова наступаем на одни и те же грабли, мы не принимаем полностью ситуации. У нас есть свои представления, и мы накладываем эти свои представления на то, как должно быть, вместо того чтобы эти представления просто убрать и принять ситуацию на сто процентов как она есть и с ней работать.

Принимать может только по-настоящему зрелый ум, усмиренный ум, святой и опустошенный. Это не связано с интеллектуальным познанием, с философией или техниками Кундалини-йоги. Это связано с умением опустошать себя, усмирять ум. Когда вы принимаете, вам все просто, потому что нет вмешивающегося эго, вмешивающегося ума, который разделяет, который отделяет вас от чего-либо.

Например, есть человек. Вы общаетесь с этим человеком. Какие-то черты вам в нем не нравятся. Если вам суждено где-то быть с ним рядом, то ваш старый опыт будет противиться его чертам, он будет отделяться, дистанцироваться, и ваш ум будет зажиматься, вы все больше и больше будете зажиматься и страдать, вы будете чувствовать скованность рядом с этим человеком. Но если бы вы были достаточно пустыми и смогли бы принять и плохие, и хорошие черты, то ум бы распахнулся, и вы бы воспринимали божество, которое так играет в различных ситуациях, и страдания бы не стало.

Это происходит везде и постоянно. И чего же здесь не хватает? Здесь не хватает медитативного пустотного осознавания, которое может интегрироваться с ситуацией вместо того, чтобы накладывать на нее свои оценки. Почему наступает этот момент неприятия? Потому что идут оценки, оценки, оценки, исходящие из прошлого сформированного опыта. Эти оценки двойственные; мы только выработали одни оценки, а ситуация поменялась, и мы со старыми оценками подходим к новой ситуации, и начинается неприятие.

Например, когда человек умирает, у него есть неприятие смерти. Он думает: «Это плохо, это ужасно, это кошмар. Я все покидаю, я все оставляю, своих родных, близких. Это конец. Все». Он, как затравленный зверь.

Это трагедия. Каждый день умирает множество живых существ. Но рождение и смерть – это просто определенное состояние. Если интегрировать и не включать оценочное осознавание – это переходы в разные состояния.

Святой способен принимать даже такие сильные состояния, поэтому говорят: «Для него нет рождения и смерти». Потому что он не оценивает что-то как плохое, не оценивает что-то как хорошее. Он просто интегрируется. Это же касается и страданий. Здесь не имеет значения ученость или какие-то техники. Имеет значение только понимание и способность быть созерцательным, осознающим, способность выполнять самоотдачу.

Я вам скажу так: если вы двенадцать лет сможете на одном месте без колебаний, без неудовлетворенности просто заниматься служением и быть внимательным при этом – вы станете святыми. Я вам это гарантирую, если вы не будете неудовлетворенным за все это время и будете внимательными, просто опустошая и опустошая себя. Если вы научитесь все принимать и удерживать свой ум счастливым, это будет величайшим достижением, даже более важным, чем какие-то сложные техники.

«Кажущийся мир есть не что иное, как сам разум. Неспособный понять истинную сущность разума, не подходит для обучения Истине, объясняемой в писаниях».

Итак, обучаться нельзя, пока ты не понял истинную сущность разума; пока ты не понял этот механизм, все будет бесполезно, Учение не будет работать.

Допустим, есть какие-то высокие учения, но если ум их не понимает, то эти высокие учения не сработают, как если бы вы собрали кошек и начали им читать священный текст или декламировать стихи. Это все будет бесполезно, потому что кошке нужен разум другого порядка, сознание кошки не в состоянии адекватно воспринять учение. Кошка должна измениться, она должна выработать способность различать слова.

Таким же образом, с детским разумом к пониманию Дхармы подойти невозможно. Даже если будут выполняться практики, тапас и прочее, в лучшем случае, они могут привести в состояние иллюзии, заблуждения, прелести. Иногда такая практика привести к очень плачевному состоянию, которое может быть даже хуже, чем если бы человек вообще не практиковал.

Отсюда первый закон, который означает, что надо воспитывать, прояснять, дисциплинировать ум, устранять эго и взращивать понимание того, как оно все есть на самом деле, не придавать слишком большого значения своим умственным и двойственным оценкам.

Был один очень необычный учитель, он был авадхутой, и когда к нему приходили его ученики, последователи, если он видел, что человек имеет слишком двойственные представления, он говорил: «О, ты точно святой человек. Ты святой человек. На, выпей вина». Человек сразу испытывал шок, он начинал сторониться учителя. А когда к нему приходил другой важный человек, псевдо-святой, он подзывал мальчика-слугу и говорил, чтобы он приходил голым и наливал тому чай, при этом громко испуская газы. Такие испытания успешно проходили не все. Многие просто сбегали. Таким образом, учитель «выводил на чистую воду» разных «святых», указывая им на их же ограничения, которые они не замечали.

Человек не может принять ситуацию, он не может интегрироваться с ситуацией, его ум не знает, как адекватно реагировать: вызов новый, а шаблоны ума старые. Возникает конфликт программы, сбой, зависание.

Теперь подумайте, что и у вас наверняка, если бы мы сейчас чуть-чуть изменили ситуацию, произошло бы такое зависание, сбой программы. Ум бы мог попасть в такую ситуацию, которой бы он не смог принять. Потому что его оценочные суждения не соответствуют ситуации.

Допустим, у нас есть некий шаблон: читается лекция, приходит Гуру, все слушают. Это определенный стиль передачи Учения, благоприятный и авторитетный. Но если бы пришел какой-то человек, напоминающий Даттатрейю в роли авадхутты, и начал вам читать лекцию о Природе Ума, то, наверняка, возникло бы неприятие, ум породил бы отрицание, отвержение.

Но если вы находитесь в состоянии приятия, то вы способны получать учение от всего и от каждого. Это и есть истинный, воспитанный ум. Вы можете получать учение от всего, видя все как своего Гуру, как его проявление.

Конечно, все существа имеют разные уровни, качества и прочее. Тем не менее, когда вы находитесь во всеприятии, вы получаете учение от каждого, от всего: от плохих ситуаций, от хороших. Они Вас больше не вводят в заблуждение.

Вы получаете учение от мороза, когда у Вас замерзают уши. Вы получаете наставления о страданиях, во-первых; во-вторых, о привязанности к телу; в-третьих, о непостоянстве в сансаре. Вы сразу получаете три благословения в таких условиях. Когда вы едите прасад, и он вам не нравится, вы сразу получаете наставление о чистом видении, о едином «вкусе», о непривязанности. Или когда вы медитируете, и у Вас в падмасане или сиддхасане болят ноги, вы тоже получаете учение «я не есть это тело», учение о страданиях в сансаре, даршан сукха-шуньи (интеграция блаженства и пустотности) и практику «делание клеш мудростью». Вот столько благословений и учений вы можете получить, находясь в правильном состоянии, состоянии всеприятия.

Когда вы находитесь в таком потоке всеприятия, вы всегда под большим благословением. Вы думаете: «Вот какое благословение» – вы от всего получаете благословение. Это признак зрелого, усмиренного ума, который непрерывно находится в состоянии воспитания, в самообучении и Шактипатхе.

Шактипатха проявляется постоянно, но только зрелый, взрослый ум способен ее воспринимать. Детский ум ее не распознает.

«Разум такого человека не способен понять тонкую суть этого учения, такой человек вполне удовлетворен этим воображаемым миром. Этот разум полон страхов: он страшится прекрасных звуков музыкальных инструментов и даже опасается спящего родственника. Он боится, когда кто-то кричит, и убегает из такого места. Невежественный человек совершенно покорен своим собственным разумом».

Это очень важная фраза: «Невежественный человек совершенно покорен своим собственным разумом». Когда у нас нет медитативного сознания, основанного на всеприятии, и ум не усмирен, нет этого центра, точки естественного состояния Сахаджьи. И когда этого центра нет, то нас покоряет наш ум, т.е. не мы его покоряем, а он нас покоряет. Когда ум нас покоряет, то мысли становятся очень важными, а процесс самоосвобождения непонятен и неважен. Или когда ум покоряет нас, внешние объекты становятся очень важными, а процесс интеграции, видения мира как иллюзии, становится неважным.

Живые существа, которые покорены своим умом, конечно, очень страдают. Потому что ум подобен такому захватчику, который, покоряя что-либо, причиняет страдания. Если справедливый царь (Высшее «Я») заботится о своих подданных и стремится, чтобы снижались налоги, все процветали и были в гармонии, то ум – это такой несправедливый военачальник или захватчик, который силой принуждает одних людей действовать, других – привязываться и страдать. Действия приводят к страданиям, они являются источником страданий и дисгармонии. Напротив, тот, кто покорил свой ум, сам является источником гармонии для других.

Часто бывают разные мелкие недопонимания, конфликты, особенно среди начинающих. Можно думать, будто эти недопонимания или конфликты рождены ситуациями, обстоятельствами. Но я скажу так – они рождены из-за того, что его участники покорены своими умами. Один покорен своим умом, и другой покорен своим умом, и оба в таком покоренном состоянии. Что они могут сделать? Умы вертят ими, как хотят. Если бы они покорили свои умы и усмирили, то, конечно, таких ситуаций вообще не возникло, в принципе. Поскольку дело не в ситуациях, а в определенных состояниях разума.

«Человек страдает из-за своего разума, который находится у него в сердце, и опасен, как яд, хоть и смешан с небольшим количеством счастья. Человек не знает Истины, потому он обманывается разумом! Воистину, это великая загадка!»

Итак, человек не знает истины, потому что он обманывается разумом. Разум вводит в заблуждение, хотя это инструмент, предназначенный для нашего удобства, этот инструмент как бы узурпировал власть. Узурпировав власть, он вводит в заблуждение даже наше Высшее «Я», оттесняя его на второй план. Он сам выдает себя за наше Высшее «Я», т.е. эго внутри нас (ахамкара) выдает себя за Бхагавана. Это эго, выдавая себя за Бхагавана, очаровывает нас своими смыслами, целями и ценностями, а сам Бхагаван остается скрытым, спрятанным. Наше сознание из-за своей незрелости этого не понимает, начинает считать эго Бхагаваном и начинает ему служить. И так люди всегда служат своим умам, потому что умы их покорили.

Но практикующий делает вещь противоположную – он не хочет служить своему эго и не считает его Бхагаваном. Он пытается выйти из этого покоренного состояния и, наоборот, покорить ум, усмирить его. Почему он это делает? Потому что он знает, что если такое состояние будет продолжаться, то ничего кроме страданий из этого не выйдет. Именно поэтому такой человек усмиряет свое эго и усмиряет свой ум, зная, что не усмиренный ум, который сам его покоряет – это заблуждение, это ошибка. Такого человека уже не так просто разгневать, возбудить в нем привязанность, зародить неудовлетворенность. Потому что он знает: «Это ум пытается меня покорить, но я лучше сам буду его покорять. Потому что если ум меня покорит, я буду только страдать, а если я покорю ум, то и уму будет хорошо, и мне будет хорошо».

Вначале ум непокорный. Он непокорный, потому что он как невоспитанный, избалованный, капризный ребенок. Но по мере того, как мы тренируемся его покорять, он становится покорным.

Покорить его можно только в том случае, если мы всегда действуем, как доброжелательный, мягкий, но одновременно непреклонный воспитатель. Если мы сразу просто бьем ум, как говорят, «бьем свинью в пятачок» – это тоже неправильно. Можно сказать: «Ах, ты, такое эго, вот мы тебе сейчас дадим!» Но тогда можно впасть в депрессивное скукоженное состояние, а это тоже не очень хорошо. Поэтому говорят: «Не бить свинью в пятачок», т.е. не замыкать, не сужать ум, даже когда вы его пытаетесь покорить, а действовать подобно опытному пастуху, который, макнув палец в молоко, дает пососать его теленку, чтобы теленок сам последовал за пастухом.

Когда вы воспитываете ум, то со временем ум начинает понимать, что ему надо следовать за осознанностью, ему не надо придавать значение никаким своим идеям, никаким своим желаниям, никаким своим стереотипным представлениям, никаким «волькам» и «хотелкам». Ничему этому придавать значения ненужно, просто ненужно, но следует просто их спокойно наблюдать, пребывая в безмятежности. Принял решение практиковать как монах, и всю жизнь следуешь этому решению. Всплывают разные кармы, но и что из того? Мы просто наблюдаем и освобождаем их.

Вот так и становятся святыми через сорок лет практики. А когда ты принял решение стать послушником, принял решение стать монахом, а потом попал в одну ситуацию – неудовлетворенность; в другую ситуацию – обида; в третью ситуацию – тебе не так сказали, тебе не понравилось; в четвертую – ты хочешь этого, а тебе дают противоположное. Ум начинает покорять Вас, и вы начинаете испытывать неудовлетворенность там, неудовлетворенность здесь, и думаете примерно следующие: «Наверное, это потому что эта ситуация плохая». Но на самом деле просто ум Вас покорил, обольстил, одурачил, ввел в иллюзию, в заблуждение.

У ума есть махасиддхи, т.е. величайшие сиддхи очарования. Ум искусный маг или волшебник, который обладает сиддхами очарования. Он просто очаровывает и вводит Вас в какие-то иллюзорные переживания.

Самое главное качество заключается в том, чтобы научиться быть свободным от ума и эго, опустошать себя. Вначале это кажется нелегким, эго всегда сопротивляется такому опустошению. Но если ты понял, как пребывать в осознанности, что ключом здесь является принцип самоосвобождения, если ты научился доверять осознанности, умело ее применять, когда возникают неудовлетворенность, мысли, проекции, то эта самая осознанность начинает работать, она по-настоящему работает. Внезапно ты понимаешь, что открыл секрет: «Так вот оно в чем дело! Оказывается можно радоваться всему, смеяться, и никаких проблем не существует». Оказывается, что никаких проблем нет, если ты осознанно позволяешь всему самоосвобождаться. Оказывается, надо не следовать своим представлениям и не идти ни за какими «вольками», а нужно просто пребывать в осознанности. Если уж выражать санкальпы, намерения, то из состояния осознанности, а не от ума. Нужно просто научиться быть пустым, и любая ситуация тогда принимается.

Множество живых существ, не понимая этого, жутко страдают, везде страдают, в сансаре страдают. Потому что их умы не умеют быть осознанными, не принимают ситуацию, умы полностью их контролируют. Но практикующий не таков, он не дает контролировать уму себя, а наоборот, он контролирует ум.

К примеру, если бы сейчас кто-то зашел и начал Вас оскорблять, остались бы вы счастливыми и спокойными? Наверняка нет. А если бы кто-то зашел и начал поливать Вас холодной водой? Представьте, если бы в ритрит к монахам зашел кто-то и стал поливать их холодной водой, при этом, запечатлевая выражения лиц на кинокамеру. Человек с усмиренным умом принял бы ситуацию как благословение: даршан по устранению тамаса и расплывания. Но не усмиренный ум может столько надумать, накрутить, что вы потом неделю каяться будете после этого. Ведь так? Это и есть разница.

Когда ваш ум усмирен, это величайшее благословение и счастье. Вы уже на пятьдесят процентов приблизились к единству с Богом. Сделана самая большая работа. Но не усмиренный ум никогда не сможет эти пятьдесят процентов пройти. Он всегда будет в самом-самом начале.

«Васиштха продолжил:

«Мое учение не предназначено для того, о, Рама, чей интеллект успокоен твердой верой в реальность этого иллюзорного мира и вытекающим отсюда стремлением к удовольствиям. Чего достигнет глупец, желающий показать разноцветный лес тому, кто отказывается видеть? Кто будет обучать человека различению тонких запахов, если нос его отвалился от проказы? Кто будет рассуждать перед нетрезвым человеком о тонкостях метафизики?»

Васиштха ясно Раме говорит, что если ты веришь в реальность этого мира, не работаешь со своим умом – это все бесполезно, Учение не сработает. Если человек не трезв, то рассуждать с ним о философии Адвайты – это просто себя не уважать. Ему надо дать сначала «протрезветь».

Поэтому иногда учителя первые годы просто не отвечают на вопросы учеников, по крайней мере, на вопросы «об испускании в тройной санкальпе, при интеграции с анахата-чакрой». Учитель вполне мог сказать в такой ситуации: «Забудь об этом, не заботься об этом. Иди, делай служение».

Потому что сначала нужно сначала просто протрезветь сначала, прежде чем разговаривать о таких вещах. Ты еще пьян своим эго, ты просто опьянен. Тебе надо просто усмирить свой ум, а если ум тебя контролирует, сложные методы не помогут. Тебе надо просто занять другую позицию.

Ваш Гуру так не делает, но другие учителя делают, и я хорошо знаю. Они действуют более древними методами, методами сиддхов, т.е. они не идут на поводу у учеников, не разъясняют им сложные теории, не поощряют, не подпитывают их эго, а сразу отправляют взрослеть, и такой метод правильный, он оправдан.

Один мастер Дзэн был так радикально настроен, что когда к нему пришли издалека ученики, он подошел к ним, облил их водой и облил их одежду водой. Из четверых трое ушли, остался только один. Это определенный показатель усмирения эго.

Итак, самое главное – понимать этот принцип зрелого ума, ума, который усмирен. Когда ваш ум усмирен, все тайны понемногу вам раскрываются. У Вас как крылья вырастают, нет ничего невозможного, вы все можете сделать. Все вам доступно, и боги вам благоволят, и святые, и нет никаких преград.

«Кто будет интересоваться делами деревни у трупа, лежащего в крематории? А если невежественный человек хочет делать именно вышеозначенное, то кто может отговорить его от попыток? Кто будет обучать невежу, не владеющего собственным разумом, который туп и слеп?

Воистину, разум не существует, поэтому будь уверен, что он уже и так все равно, что побежден. Тот, кто не может победить несуществующий разум, страдает от яда, который не принимал!»

Итак, Васиштха говорит: «Мы контролируемся разумом, но на самом деле сам разум, эго – это иллюзия».

Выходит, тебя контролирует фантом, тебя контролирует призрак. Вот в чем проблема. Это как страдать от яда, который ты не принимал, это все только воображаемое, за этим нет какой-то серьезной сущности. Поэтому вполне возможно усмирить ум. Если бы ум был чем-то реальным, то, может быть, его и сложно было бы усмирить. Но поскольку сам по себе ум подобен такому фантому, призраку ­– это просто установка, основанная на неведении, то его можно действительно усмирить.

Каким же образом он усмиряется?

Вера помогает усмирить ум, когда вы ставите веру выше представлений ума и выше желаний эго. Как только вы ставите веру ниже, начинаются проблемы. Но когда вера выше, то все самоосвобождается.

Состояние самоотдачи, когда вы настраиваетесь быть служителем, усмиряет ум. Как только вы становитесь на позицию достигателя, наоборот, ум Вас начинает контролировать. Служитель стремится отдавать, отдаваться и служить, быть проводником особой тонкой энергии. Достигатель ни к чему такому не стремится. Он, как пират, который хочет что-то урвать себе. Если ситуация не удовлетворяет его, если он от этой ситуации что-то себе не может взять, он ищет другую ситуацию, но у него пиратское сознание, эгоистичное сознание. И как только он попадает в ситуацию, где он не может что-то получить, его пиратское сознание начинает страдать, не удовлетворяться. Но служитель, он удовлетворен всегда. Даже если возникают какие-то энергии, он думает: «Ну и что? Задача-то моя не в этом, я служу более высоким идеалам и энергиям. Какая разница? Все это не имеет большого значения».

Наконец, третий принцип – осознавание.

Итак, вера, состояние служителя и осознавание – это то, что безупречно помогает пробудиться от сновидения разума, который контролирует Вас, и начать самому усмирять ум, усмирять эго. Разум, ум и эго – это одно и то же.

«Мудрый человек видит Высшее Сознание все время, он знает, что все изменения возникают из-за движения жизненной силы, а органы чувств просто выполняют соответствующие им функции. Что тогда называется разумом? Все движение принадлежит жизненной силе и все сознание принадлежит Высшему «Я» или бесконечному Сознанию».

Итак, когда разум, эго усмирено, вы всегда безмятежны, у Вас нет беспокойства, взбудораженности, даже если происходят какие-то события, даже если луна падает на землю, все равно вы безмятежны.

Если ум человека взбудоражен, он живет по принципу «хорошо там, где нас нет», он всегда по такому принципу живет, он всегда не здесь, не сейчас, он всегда там, далеко, в воображениях и мечтах. Когда идет лекция, он думает: «Хорошо бы она поскорее закончилась, и можно было бы пойти поспать…» – он не присутствует на лекции. А когда он приходит в домик, думаете, он спит? Нет, он думает: «Так, а что там на лекции было?» Когда идет служение, он думает: «О, хорошо бы в ритрит». А когда идет ритрит, он думает: «Так, скорее бы закончить, да служение делать». Т.е. его никогда нет на месте, он где-то в проекциях, он всегда в проекциях, потому что не объединяется с той ситуацией, которая только и есть, поэтому его разум не усмиряется.

Когда же разум, наконец, усмирен и поставлен на свое место, эго поставлено на свое место, тогда такой человек безмятежен всегда и при любых обстоятельствах. Он всегда счастлив благодаря этой безмятежности, потому что безмятежность – это такая прозрачная пленка, через которую светит истинный Свет Атмана. А когда ты воспринимаешь Свет Атмана, ты не можешь быть несчастным, поэтому ты счастлив всегда, счастлив всегда и везде.

У меня всегда такое безмятежное и радостное настроение, такое, что хочется танцевать от счастья. Хоть я не танцую от счастья перед другими, поскольку могут не так подумать, но это такое состояние. И хотя есть разные обязанности, которые нужно выполнять, и заботы, я не считаю, что это вообще со мной происходит. Это происходит так, как надо, само. Но внутри есть счастье, потому что, как может не быть счастья, когда ты созерцаешь Свет Атмана? Это счастье ни чем не связано. В это счастье надо просто погружаться глубже. Я не связываю это счастье ни с чем: ни с внешними вещами, ни с каким-то особенными обстоятельствами, ни с деньгами, ни с отношениями. Это сугубо мое внутреннее счастье.

Когда вы находите это счастье, разум становится на свое место, вам просто нужно углубляться в осознавание. Часто бывает, что мы достигаем поверхностного безмятежного счастья благодаря созерцанию и думаем, что это некое достижение. Однако если нас поместить в другие обстоятельства, то это безмятежное счастье может быть разрушено. Поэтому мало добиться такого безмятежного счастья, надо помещать его в правильные обстоятельства, воспитывать и закалять его.

Другими словами, одни ритриты здесь не помогут. Достигнув некоторой безмятежности в ритрите, надо помещать это состояние в какие-то, даже трудные, обстоятельства и проверять его, закалять. Вот тогда это чего-то стоит.