Садгуру Свами Вишну Дэв Усмирение ума
 Скачать 402 Kb.
|
Прапатти Упадеша. Учение об усмирении умаАвадхута сказал: «Выслушай же ученик наставления о превосходной Прапатти-йоге, устраняющей миллион заблуждений и прямо ведущей к Освобождению. Тот, кто ее практикует, может достичь истинного Просветления, даже не медитируя, не занимаясь пранаямой. Ибо, что толку усердно делать пранаяму, если эго не усмирено. Пойми: эгоистичный ум, привязанный к себе – корень всех проблем и главный источник страданий, крепко привязывающий к колесу сансары. А потому, не мешкая, следует усмирить этого самого большого злого духа – эго. Словно взбесившийся слон, словно разъяренный тигр, этот злой демон приносит много страданий. Когда же он усмиряется, он подобен драгоценному, волшебному камню богов, приносящему великие блага, счастье и свободу. Усмиренный ум подобен превосходному, скромному и преданному министру, приносящему славу царю, процветание, мир и покой государству. А не усмиренный – подобен втершемуся в доверие к царю коварному и алчному министру-вору, приводящему все царство к упадку, смутам и раздору». Когда наш ум не усмирен, это, в первую очередь, вредит нам самим, это вредит нашим будущим жизням. Разумеется, это вредит и нашей нынешней жизни, но, в особенности, это вредит нашим будущим жизням. Например, есть ситуация, в которой нас человек разгневал, или мы потеряли контроль над умом. Мы думаем: «Ну, я этому человеку сейчас задам «трепку»!» Сами позволяем себе разгневаться: он виноват, и мы должны гневаться. Но на самом деле, больший вред мы приносим сами себе, именно своим будущим жизням. Потому что наш не усмиренный ум создает различные отпечатки и притягивает различные ситуации. Часто, когда мы этого не понимаем, мы забываем о законах кармы, о том, что есть следующие жизни. Мы забываем, зачем мы пришли в монастырь, зачем мы вступили на путь дхармы: сиюминутные, текущие ситуации идут непрерывно, и высшую цель мы упускаем, если мы неопытны. Забываем о вечности. Тогда наш не усмиренный ум, находясь даже в монастыре, в статусе послушника, монаха или ученика-мирянина все равно продолжает делать свое «черное» дело: создавать разные неправильные отпечатки, неправильные состояния. Конечно, ничего хорошего из этого мы не получим в будущих жизнях, потому что не усмиренный ум приводит к различным кармическим последствиям. Есть такой термин «мандабхагьях» (неудачники). Это те люди, которые живут в век Кали. Говорят, что люди, которые не умеют усмирять свой ум, это неудачники. В Кали-югу живут, в основном, именно такие люди, и все люди в Кали-югу – неудачники. Их умы очень взбудоражены, обеспокоены желанием, эгоизмом, не усмирены. Удачлив не тот человек, который имеет власть, положение, деньги, а тот, кто умеет усмирять свой ум. Усмирять свой ум очень важно, поскольку поток сознания переносится из одного тела в другое, и так из жизни в жизнь, и оттого, насколько ум усмирен, зависят результаты. Поскольку поток сознания путешествует из одного тела в другое, то существует непостоянство. Есть такая бенгальская поговорка: сухой навоз горит, а свежий смеется: «Гори, гори, мне-то огонь не страшен». Часто люди уподобляются такому свежему навозу. Когда они видят, что кто-то другой оставляет тело, что где-то работает непостоянство, они не думают о себе. Но, на самом деле, огонь непостоянства обжигает всех. Сухой навоз сгорает, а свежий навоз подсыхает, и вот уже тоже годится для того, чтобы его бросили в печь, в огонь. Однажды Юдхиштхиру, одного из главных персонажей Махабхараты, спросили, что самое удивительное. Юдхиштхира сказал, что все люди видят непостоянство, но никто не понимает, что это непостоянство коснется их также. Закон кармы, непостоянства, принципы Учения невозможно понять, когда ум не усмирен. Именно этот не усмиренный ум не позволяет все ясно видеть и не дает выработать мотивацию, чтобы изменить себя. А ведь Учение должно проявиться в нашей жизни и повлиять на наше отношение к жизни, на нашу мотивацию. Когда человек практикует Учение пять или шесть лет, должны быть определенные результаты. Не обязательно это должны быть результаты дхьяны, самадхи или непрерывного сознания. Но результаты по усмирению ума должны быть точно. Очень прискорбно видеть, если человек практикует много лет, а его ум еще по-прежнему не усмирен. Это все равно, как если бы человек пять лет занимался боевыми искусствами, но, при этом, не выучил даже базовый удар и до сих пор путает ноги. Спрашивается, чем тогда он занимался пять лет? Такая практика никуда не годится, так нельзя. Учение должно реально проявляться как усмирение ума. Бывают трудности в овладении медитацией или пранаямами. Но чтобы усмирять ум, трудностей нет никаких, кроме того, что надо просто его усмирять, поскольку людям с не усмиренным умом путь в высшие миры закрыт по определению, т. к. боги – существа щепетильные, ревнивые. Они ревниво относятся к своему статусу, к своему уровню соблюдения самайи и к своим мирам. Если человек хочет подняться на небеса, они будут его испытывать, чтобы этот человек был их достоин. А если человек не достоин, для него врата высших миров закрыты. Если в мире людей есть компромиссы, то в мире богов компромиссов нет. В мире людей много компромиссов, потому что у людей есть сознание компромисса и много желаний. Но у богов нет компромиссов: нет желаний, нет эго, как у людей – и компромиссов тоже нет. Поэтому путь в высшие миры закрыт существам с не усмиренным умом. Только усмирение ума позволяет попасть в чистую страну Сварга Локу, а для того, чтобы попасть в Махар Локу, нужна полная трансформация. Один святой как-то спросил другого: «Сопутствует ли тебе успех в твоих стараниях одержать победу над рождением и смертью, о Мудрец?» Наша практика – это непрерывное старание одержать победу над рождением и смертью. Мало просто себя назвать практикующим, нужно одержать победу над такими вещами. Не существует шансов одержать победу вместе с не усмиренным умом. Поэтому очень важно не только медитировать, но выполнять аналитические медитации и реально работать с усмирением этого ума. «Йог, усмиривший свой эгоистичный ум, усмиряет всю вселенную с демонами и богами. Тот же, кому не посчастливилось этого сделать, зря растрачивает свое драгоценное рождение, даже если называют себя садху, йогом или саньяси. Истинная садхана – отсечение эго. Истинная йога – усмирение себялюбивого ума». Один садху стал очень известен. Однажды его друг по мирской жизни решил узнать и проверить, каковы его возвышенные качества. Он пришел к нему и спросил: «На что ты постоянно медитируешь?» Садху ответил: «Я медитирую на смирение и терпение». Через пять минут друг снова подошел и спросил: «Так на что ты все-таки медитируешь?» «На смирение и терпение» – таков был ответ. Вновь друг подошел через некоторое время и снова задал тот же вопрос, на который садху раздраженно ответил: «Я медитирую на смирение и терпение». Когда тот пришел в четвертый раз со своим вопросом, садху был в ярости и просто нагрубил ему. Тогда разочарованный друг ответил: «Теперь я точно понял, на что ты медитируешь…» Другой случай произошел с Парамахамса Йоганандой. Когда Йогананда пришел пригласить одного мирского человека, судью, на конференцию по йоге, этот судья начал не очень хорошо высказываться о нем, обо всех йогах, как о бездельниках, которые живут на пожертвования, которых мирские люди вынуждены обеспечивать. Йогананда посмотрел на него и сказал спокойно: «Все равно вы придете на конференцию», – повернулся и ушел. Судья этот действительно пришел на конференцию. Он выказал уважение Йогананде, принес извинение за свои оскорбительные слова и сказал, что у него было желание испытать Йогананду такими неприятными словами. Поскольку Йогананда совершенно на них не отреагировал, судья убедился, что он действительно святой человек. Йогананда мог владеть собой, поскольку его ум был усмирен. «Истинная саньяса – оставление привязанностей к себе. Увы, живые существа жестоко страдают, обманутые и опаляемые огнем своего эгоистичного ума, думая, что их наказывают боги, судьба или карма. Когда ум гневается, они думают: «Я гневаюсь». Когда ум привязывается, они думают, что это они привязываются. Так, словно слепцы, ведомые слепым поводырем, они из жизни в жизнь падают в яму новых перерождений и будущих страданий, не догадываясь о пути Освобождения даже во сне. Воистину, счастлив тот удачливый йог, кто сумеет обуздать эгоистичный ум, словно ловкий охотник обуздывает разъяренного тигра. Словно опытный погонщик усмиряет взбесившегося слона». |