01-Первый семинар. Семинар 1 Политические и правовые учения в странах Древнего Востока и Древней Греции
 Скачать 136.5 Kb.
|
|
Семинар 1 Политические и правовые учения в странах Древнего Востока и Древней Греции Особенности политико-правовой идеологии в государствах Древнего Востока. В политико-правовых воззрениях Древнего Востока религия являлась мощным цементирующим элементом традиционных правовых систем, поэтому определяющее значение имели религиозно-этические нормы. Обусловленная религиозным (или мифологическим) сознанием установка на «идеального человека» традиционного общества стала основой правопослушного поведения. В облике человека традиционного общества очевидна определенная целостность, а самой восточной цивилизации присуща внутренняя стабильность, обеспечиваемая средствами права. Таким образом, говоря об особенностях политико-правовых воззрений древневосточного общества, можно сказать, что: • политико-правовые воззрения имели религиозно-мифологическую форму, они не представляли самостоятельной формы общественного сознания; • политико-правовые воззрения носили этический и прикладной характер; • в основе политико-правовых воззрений Древнего Востока лежал традиционализм, который обеспечил стабильность и практическую неизменность политико-правовых учений Востока на протяжении веков. 2. Политико-правовые учения Древней Индии («Артхашастра», Законы Ману). Индия дала одну из наиболее разработанных и хорошо сохранившихся систем древнего мировоззрения. Социально-политические идеи отражены в многочисленных законоведческих и политических трактатах. Наиболее авторитетным среди них был трактат «Манавадхармашастра». На русский язык он переведен под названием «Законы Ману». Эти законы основаны на признании руководящей не только религиозной, но и политической роли брахманов. (члены высшего сословия индуистского общества.) Сословная принадлежность определялась по рождению и являлась пожизненной. Средством, обеспечивающим кастовые предписания, выступало государственное принуждение. Идея наказания была основополагающей. Ей придавалось столь огромное значение, что саму науку управления государством называли учением о наказании. «Весь мир подчиняется посредством наказания», – провозглашали «Законы Mану». Государственную власть «Законы Ману» описывают как единоличное правление государя. В каждом благоустроенном государстве, разъясняли составители трактата, существует семь элементов: царь (государь), советник, страна, крепость, казна, войско и союзники (указаны в порядке их значимости). Важнейший элемент в этом перечне – царь. Учение о «семичленном царстве» соответствовало уровню развития политических учреждений в раннеклассовом обществе, особенно при деспотических режимах, и представляло собой одну из первых в истории попыток создать обобщенный образ государства. Особое место в истории древнеиндийской политической мысли занимает трактат «Артхашастра» («Наставления о пользе»). Его автором считается брахман Каутилья – советник царя Чандрагупты, основавшего в IV в. до н.э. могущественную империю Маурьев. Трактат воспроизводит положения о кастовых предписаниях, о необходимости обеспечения закона суровыми наказаниями, о превосходстве жречества над другими сословиями, его монополии на отправление религиозного культа. В то же время он содержит идеи, не совпадающие с традиционным учением жречества. Каутилья рекомендует царям руководствоваться в первую очередь интересами укрепления государства, соображениями государственной пользы и не останавливаться, если того требуют обстоятельства, перед нарушением религиозного долга и норм нравственности. Дальнейшая история политико-правовой мысли Индии связана с возникновением и утверждением индуизма – религии, впитавшей элементы брахманизма, буддизма и ряда других верований. Буддизм же получает распространение в других странах и в первых веках нашей эры становится одной из мировых религий. 3. Характеристика политико-правовых учений Древнего Китая: даосизм, моизм, легизм. Основные положения даосизма: 1. Дао характеризуется как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к Дао все равны. 2. Все недостатки культуры, социально-политическое неравенство людей, бедственное положение народа Лао-цзы приписывает отклонению от подлинного Дао. Моизм выражал интересы мелких собственников – свободных земледельцев, ремесленников, торговцев, низших чинов в государственном аппарате. Мо-цзы выступал за всемерное ограничение прав наследственной аристократии, осуждал замещение государственных должностей по принципам происхождения и родства. Главный принцип, пронизывающий концепцию моизма – это принцип "всеобщей любви". Леги́зм (фр. Légisme) — философская школа периода Чжаньго (Сражающихся царств) истории Китая, сформировавшаяся в IV—III вв. до н. э., известная также как «Школа законников». Основной идеей школы было равенство всех перед Законом и Сыном Неба, следствием чего являлась идея раздачи титулов не по рождению, а по реальным заслугам. 4. Патриархально-этическая концепция государства и права Конфуция. Центральным звеном политической доктрины конфуцианства является учение об идеальном государстве, цель которого – достижение гармонии во взаимоотношениях правителей и подданных и обеспечения такого социального порядка, где каждый желает жить в согласии с природой, а также с самим собой и с другими людьми. Государство рассматривалось как механизм поддержания порядка и общения между людьми, регулирующего отношения между управляющими и управляемыми. Однако политический идеал Конфуций видел не в будущем, а в идеализации прошлого, когда люди вели себя достойно, отличались прямотой, стремились совершенствовать себя, избегали людей с грубыми выражениями и некрасивыми манерами. Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства, в которой государство уподобляется большой семье, а власть императора над подданными – отеческой власти старшего главы семьи или рода над младшими его членами. Как в семье, так и в государстве неотвратимо существует социальное неравенство, деление людей на "старших", "средних", "младших"; "благородных" и "простолюдинов", где "младшие" зависят от "старших", а подданные – от правителей. Специфика патриархального государства, по Конфуцию, состояла в том, чтобы не столько включить общины и семьи в общество, сколько сделать их структурами государства. Правитель лишь возвышается на несколько ступенек над общинниками, которые составляют обычную семью, только большую. В конфуцианстве учение о праве не было развито, поскольку право рассматривалось как вспомогательный регулятор по сравнению с нравственными заповедями: правилами ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (шу), почтительного отношения к родителям (сяо), преданности правителю (чжун), долга (и). Конфуций был решительным противником управления на основе позитивного закона (фа), указывая на его репрессивный характер, связь с жестокими наказаниями. Он замечал: "Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться (от наказаний) и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится". Конфуцианство оказало заметное влияние на политико-правовое развитие Древнего Китая, став во II в. до н.э. официальной идеологией. В период "культурной революции" середины 70-х гг. XX в. Конфуций был признан "контрреволюционером", и его учение подверглось критике со стороны правящего режима Мао Цзэдуна. 5. Период расцвета древнегреческой политико-правовой мысли. Платон. Аристотель. Политическо-правовые учения Платона и Аристотеля Политическое и правовое учение Платона Платон (427-347 гг. до н.э.) - один из величайших мыслителей не только античности, но и во всей истории философии, политических и правовых учений. Он - родоначальник философии объективного идеализма. Его взгляды сложились под влиянием Сократа, знаменитого мудреца, проводившего жизнь в беседах и спорах на афинских площадях. Содержание этих бесед нашло отражение в ранних произведениях Платона, которые обычно выделяют в особую группу так называемых сократических диалогов. Сердцевину платоновской философии составляет теория идей. Политико-правовым вопросам посвящены самые крупные диалоги Платона - «Государство» и «Законы». В диалоге «Государство» Платон рассматривает как единственно правильное, истинное государственное устройство аристократию, которая основана на четырех добродетелях - мудрости, мужестве, благоразумии и справедливости и реализуется на практике только при условии правления философов Высший класс - класс правителей, и его основное достоинство мудрость. Так как данная добродетель в большей степени присуща философам, то именно они должны управлять государством. Второй класс - класс воинов, главное достоинство представителей которого - мужество. В третий класс входят земледельцы, ремесленники, торговцы и т.п. Главная добродетель представителей этого класса - умеренность. Сословное деление общества Платон объявил условием прочности государства как совместного поселения граждан. Справедливость у Платона состоит в следующем: «Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это и есть справедливость». В своём диалоге «Государство» Платон, конструируя идеальное справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между государством и отдельной человеческой душой. «Государство возникает, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом», - писал Платон. Определяя полис, как совместное поселение, обусловленное общими потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том, что наилучшее удовлетворение этих потребностей требует разделения труда между гражданами государства. Идеальное государство Платона - справедливое правление лучших. Этим он разделяет естественно-правовое положение Сократа о том, что законное и справедливое одно и то же, поскольку в их основе лежит божественное начало. Аристотель Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано с именем его ученика и критика - Аристотеля (род. в 384 г. до н.э.). Он предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности, знание этики. Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика предстаёт как начало политики, введение к ней. Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является «арифметическое равенство», сферой применения этого принципа - область гражданско-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д. Распределяющая справедливость исходит из принципа “геометрического равенства” и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения. Здесь возможно как равное, так и неравное наделение соответствующими благами (властью, почестью, деньгами). Результатом этических исследований, существенным для политики, является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет целью их самоудовлетворённость. Человек по своей природе существо политическое, и в государстве завершается развитие этой политической природы человека. Задания для рассуждения 1. «Кто много накапливает, тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи» («Дао дэ цзин»). Охарактеризуйте социальные воззрения учения даосизма? Что означает принцип недеяния? Возникновение даосизма традиция связывает с именем полулегендарного мудреца Лао-цзы, жившего по преданию в VI в. до н. э. Ему приписывают составление канонического трактата "Дао дэ цзин" ("Книга о дао и дэ"). В основе учения лежит понятие "дао" (буквально - путь). Оно было заимствовано из традиционных китайских верований, где означало правильный жизненный путь человека или народа, соответствующий велениям неба. Переосмысливая это понятие, основатели даосизма стремились развенчать идеологию правящих кругов, и в первую очередь официальный религиозный культ с его догмами о "небесной воле" и "государе - сыне неба", дарующих законы дао народу. Дао в интерпретации последователей Лао-цзы - это абсолютное мировое начало. Оно предшествует небесному владыке и превосходит его своей мощью. Дао - источник всего существующего, бесконечный поток естественного возникновения и смены всех явлений, их перехода из одного в другое, вечный круговорот рождения и смерти. Человеку оно предстает в виде сверхъестественного закона, управляющего миром. В социально-этическом плане лейтмотивом даосизма проходят осуждение гордыни, проповедь среднего достатка и умеренности. "Кто много накапливает, тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи". Даосизм рассматривает все сущее во Вселенной как единое целое и стремится к гармонизации противоречий. Любая попытка целенаправленно и насильственно что-то изменить в мире порождает неизбежные противоречия. «Мир — это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто захочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто захочет присвоить его, потеряет его». (Лао-Цзы). Поэтому главным приоритетом оказывается «недеяние». «Недеяние» (у вэй) - отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным миропорядком. Важно отметить, что у вэй - это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао, означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни. Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Нравственный идеал даосизма - это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао. 2. «Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа его любить и возвышать. Ещё хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает» («Дао дэ цзин»). Проанализируйте высказывание Лао-цзы. Какими методами и способами должно управляться государство? Когда правление является справедливым и эффективным? Существуют ли границы властных полномочий правителя? «Лучший правитель тот, о котором народ знает, лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требует от народа его любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает». (Лао-Цзы) Дао дэ цзин Лао Цзы учит править недеянием, ведь, когда в стране много запретительных законов, народ становится бедным, когда у народа много оружия, в стране увеличиваются смуты, когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников. Поэтому совершенно мудрый говорит: "Если я не действую, народ будет находиться в само изменении; если я спокоен, народ сам будет исправляться. Если я пассивен, народ сам становится богатым; если я не имею страстей, народ становится простодушным". Одна из забот правителя наказывать провинившихся, но в трактате говорится, что человек не имеет права, не следуя Дао, вершить судьбы других людей. Палач — весьма редкое и не характерное именование Дао, но все же лишь Дао предопределяет судьбу людей и вещей. Как даосы относились к политике и государству и как представляли мудрого правителя. Отношение к государству. Изначально даосские мудрецы критиковали государство как социальный институт, а политическую деятельность считали не вполне естественной. Согласно их учению, государственная власть и институты подавляют естественные человеческие наклонности и интересы. Однако в последующие века даосизм активнее идет в политическую жизнь и даже предлагает правителям набор весьма оригинальных стратагем, основанных на «податливости» и «невмешательстве». Деятельность правителя должна быть минимальной. Даосы считали, что правитель должен ограничить свое вмешательство в жизнь государства и своего народа. Его деятельность должна быть сведена к минимуму. Следуя принципу недеяния, мудрый правитель упорядочивает Поднебесную, управляет государством, предотвращает смуту. 3. По мнению Конфуция «Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном». Раскройте смысл патриархальной концепции государства и аристократической системы управления? Как в его учение соотносятся социальный и государственный статус? Что означает принцип «исправления имен» (чжэ мин)? Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально концепцию государства. Согласно схеме Конфуция, правитель возвышается над главой своей семьи лишь на несколько ступенек. Подобный универсальный подход превращал государство в обычную семью, только большую. Следовательно, править в государстве должны те же принципы, что и в обществе, то есть проповедуемые Конфуцием отношения гуманности, всеобщей любви и искренности. Аристократию Конфуций понимал, как правление добродетели и знания, а не родовой знати и богатых. Конфуций разработал модель идеального правителя - «благородного мужа». Конфуций - сторонник ненасильственных методов правления. Власть должна строиться на началах добродетели, а не закона. Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа (подобна) ветру; мораль низкого человека (подобна) траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер». Основная добродетель подданных состоит в преданности правителю, в послушании и почтительности ко всем «старшим». Принципы человеколюбия должны были послужить фундаментом всей системы управления. Ее перестройку Конфуций предлагал начать с так называемого исправления имен, т.е. с восстановления истинного, изначального смысла существующих в обществе титулов и вытекающих из них обязанностей. Принцип «исправления имен» (чжэ мин) - важнейший принцип управления государством и организации общества. Суть принципа: форма должна соответствовать содержанию. Цель «исправления имен» - привести «имена» (т. е. обозначения социальных, политических и правовых статусов различных лиц и групп населения в иерархической системе общества и государства) в соответствие с реальностью, обозначить место и ранг каждого в социальной системе, дать каждому соответствующее ему имя, чтобы государь был государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном, простолюдин - простолюдином, подданный - подданным. 4. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться (от наказаний) и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправиться» (Лунь юй»). Проанализируйте высказывание Конфуция. Раскройте содержание его учения о ритуалах и добродетелях? Почему Конфуций выступал противником позитивного закона? Описание идеального общества Конфуций конкретизировал в учении о правилах ритуала, которым отводилась роль нормативной системы государства. Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев. "Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться (от наказаний) и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится". Перечень конфуцианских правил поведения охватывал предписания, касающиеся выполнения ритуальных и культовых обрядов (почитания духов, культа предков), моральные наставления и нормы обычного права. Подчеркивая свое преклонение перед древностью, Конфуций призывал восстановить правила, существовавшие во времена лучших правителей династии Чжоу. На страницах книги "Лунь юй" высказана мысль о том, что необходимость в государственном управлении отпадет вообще, если правила ритуала будут всеми соблюдаться. Конфуций и его последователи не исключали, однако, что для наступления той счастливой поры потребуются карательные походы против непокорных. Главное в том, считали они, чтобы распоряжения о карательных походах отдавал благородный и любящий свой народ государь, а не правители уделов или сановники. Применять наказания нужно по-отечески, т.е. с любовью к людям. Конфуцианское учение отвергало тем самым произвол администрации, особенно на местах, ограничивало своеволие государя определенными моральными рамками. Конфуций был решительным противником управления на основе позитивного закона (фа), указывая на его репрессивный характер, связь с жестокими наказаниями. Он замечал: "Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться (от наказаний) и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится". 5. «Управлять – значит поступать правильно…Управлением следует заниматься, почитая пять прекрасных качеств и искореняя четыре отвратительных качества». Раскройте смысл политической этики Конфуция. Какие положительные и негативные качества правителей он выделял? (Государю вменялось в обязанность относиться к подданным, как к своим детям. Он должен заботиться о достатке продовольствия в стране, защищать ее оружием и воспитывать народ. Воспитание подданных - важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. "Управлять - значит поступать правильно". В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться.) Цзы-чжан спросил Кун-цзы: - Каким образом следует заниматься управлением государством? Учитель ответил: - Управлением следует заниматься, почитая пять прекрасных качеств и искореняя четыре отвратительных качества. Цзы-чжан спросил: - Что называется пятью прекрасными качествами? Учитель ответил: - Благородный муж в доброте не расточителен; принуждая к труду, не вызывает гнева; в желаниях не алчен; в величии не горд; вызывая почтение, не жесток. Цзы-чжан спросил: - Что называется в доброте не расточителен? Учитель ответил: - Приносить народу пользу исходя из того, что полезно для народа. Разве это не доброта без расточительности? Кто в народе будет гневаться, если труд народа будет посильным? О какой алчности может идти речь, если, желая обладать человеколюбием, достигаешь ее? Благородный муж, не делая различий между толпой и одним человеком, низкостоящими и высокостоя-щими, не проявляет инертности. Разве это не величие без гордости? Благородный муж содержит в порядке свою одежду и головной убор, он смотрит с уважением. Благодаря его достоинству народ, глядя на него, чувствует почтение. Разве это не вызывание почтения без жестокости? Цзы-чжан спросил: - Что называется четырьмя отвратительными качествами? Учитель ответил: - Если народ не поучать, а убивать – это называется жестокостью. Если народ не предупредить, а затем выразить недовольство, увидев результаты труда, – это называется грубостью. Если настаивать на быстром окончании работы, прежде дав указание не спешить – это называется разбоем. Если обещать награду, но поскупиться ее выдать – это называется жадностью». 6. «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа подобна ветру, мораль низкого человека подобна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер» (Лунь юй»). В чем смысл этической концепции права по Конфуцию? Почему он выступал противником смертной казни? На благородного мужа Конфуций возлагает ответственность за поддержание порядка в Поднебесной. Исходя из этого, особое значение Конфуций придает описанию правителя, для которого гуманность превращается в умение разбираться в людях, отличать достойных от недостойных и управлять ими, подавая хороший пример. Отвечая на вопрос о том, следует ли убивать людей в целях улучшения управления государством, Конфуций заявил: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа подобна ветру; мораль низкого мужа подобна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер». Конфуций не объясняет, откуда берется достойный правитель. По всей вероятности, он считает его таким же проявлением всеобщей закономерности, как и любую вещь в природе. Из контекста ясно, что подобный талант нельзя сформировать, но его можно выявить, чтобы человек, обладающий им, занял подобающее место в государстве. Главной добродетелью для Конфуция является жэнь, то есть любовь к людям. вот почему для него главное в управлении – это отсутствие насилия, так что смертная казнь практически не применяется. Правителю одного из царств, спросившему Конфуция, следует ли казнить преступников, тот ответил: Необходима ли смертная казнь? Если вы сами будете добродетельны, то и ваши подданные будут стремиться подражать вам. Правитель подобно ветру, а народ – траве. Когда ветер дует, трава склоняется. Из этого отрывка ясно следующее: во-первых, управление при помощи жэнь ликвидирует необходимость в применении жестоких наказаний. Во-вторых, метафора «ветра и травы» говорит о том, что, по мнению Конфуция, управление при помощи образца является более эффективным, нежели управление при помощи строгих законов. Конфуций полагал, что главное в управлении – не введение возможно большего количества законов и наблюдение за их исполнением, а моральное воспитание людей (народа). 7. «Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства…» (Платон, «Государство»). Что, по мнению Платона, являлось причинами складывания государства? Какие человеческие потребности влияют на формирование государства? Как появляется разделение труда в идеальном государстве? Платон. Исходя из этого рассуждения, мы можем сказать, что государство, по мнению Платона, представляет собой образование массы людей для удовлетворения их собственных нужд. Посредством чего эти нужды при таком скоплении людей должны удовлетворяться? Платон разделяет людей по трудовому вкладу в это самое скопление: 1 группа. Это ремесленники, купцы, земледельцы и др., где каждый должен заниматься тем трудом, к которому он склонен по природным задаткам. 2 группа. К ней относятся воины и защитники государства. Мыслитель подчеркивает, что всякий, относящийся к военной защите своего дома не должен заниматься никаким более иным делом. Он не может быть ни землепашцем, ни купцом. Однако, Платон допускает, что именно из этой группы должны происходить правители государства. 3 группа. Правители. К ней относятся обязательно мужи, которые имеют не только воспитание и образование, но и мудрость, не сведущую, в большинстве своем, большим по численности массам. Данная группа призвана, также, как и воины, охранять население, однако делать следует ей по знанию. Таким образом, философ разделяет государство по сословиям. Стоит отметить, что данное разделение происходит своеобразным образом, исходя из добродетелей, где правителям уготована мудрость, защитникам – храбрость, а низшей касте – умеренность. Связующим звеном всех групп является такая добродетель как правда, занимающаяся справедливым разделением людей по группам. 8. «Пока в государствах не будут царствовать философы, либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино – государственная власть и философия - …до тех пор государствам не избавиться от зол…» (Платон, «Государство»). Как обосновывал Платон идею о том, что править в государстве должны философы? В чем он видел преимущества такого правления? Под философами-властителями это люди, которым открыта истина, которые способны мыслить свободно, последовательно и масштабно и планировать политику государства в долгосрочной перспективе, постоянно соотнося её с высшими ценностями. Платон не оставляет сомнений в том, что править могут только особенные люди. Кто те особенные люди, которые могут распознавать формы? Для Платона ответ прост: идеальный правитель - это философ-король, потому что только философы обладают способностью различать Формы. Платон продолжает, что только когда такой человек придет к власти, граждане государства получат возможность выйти из пещеры и увидеть свет. 9. В труде «Государство» Платон выделяет четыре вида извращенного государственного устройства: критско-лакедемонское государство (тимократия), олигархия, демократия, тирания. На основание каких критериев Платон отнес их к худшим моделям государства? Проанализируйте данные формы государства. Тимократия - власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, и «при участии жен» спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии. Тимократический человек по Платону «ценит образование и охотно слушает других, сам, однако, нисколько не владеет словом. С рабами такой человек жесток, хотя их не презирает, так как достаточно воспитан. В обращении со свободными людьми он учтив, а властям чрезвычайно послушен; будучи властолюбив и честолюбив, он считает, что основанием власти должны быть не умение говорить или что-нибудь подобное, но военные подвиги и вообще все военное, потому-то он любит гимнастику и охоту». Тимократический человек все больше внимания уделяет не внутренним качествам души, а внешнему блеску, что неизбежно приводит к соперничеству и интригам, которые ослабляют государство. Олигархия - «это государственное устройство, преисполненное множества зол». Завоевания увеличивают богатства частных лиц, богачи стремятся к власти и устанавливают имущественный ценз для занятия должностей. Обогатившись, частные люди начинают искать, «на что бы им его (богатство) употребить, и для этого перетолковывают законы, мало считаясь с ними». В олигархическом государстве не выполняется основной принцип справедливого общества, когда каждый член общества выполняет только одно свое дело. При олигархии, наоборот, во-первых, часть членов общества занимаются каждый самыми различными делами -- и земледелием, и ремеслами, и войском; во-вторых, право человека на полную распродажу накопленного им самим имущества приводит к тому, что такой человек превращается в совершенно бесполезного члена общества: не составляя части государства, он в нем лишь бедняк и беспомощный человек. Однако, как и при аристократии, олигархия - это власть немногих, но основным принципом здесь является не достоинство, а богатство. Для олигархического человека честолюбие уступает место сребролюбию. Все, что не способствует стяжательству и накоплению богатств, считается второстепенным. Стоящие у власти богачи не охраняют нравственность своих подданных и даже поощряют распущенность среди молодых людей, «чтобы самим стать еще богаче и могущественнее». Платон утверждал, когда эксплуатация бедняков достигнет критической точки, они восстанут, свергнут власть богачей и установят демократию. В условиях данного режима властные должности будут замещаться по жребию, а это приведет к неэффективному управлению. Демократия предполагает власть во главе с представителями народа. Древнегреческий философ считал, что они, преступным путем, узурпируют власть и становятся тиранами. Таким образом, тирания является наихудшей формой устройства полиса. Платон критикует демократию как строй, который вредит интересам граждан. По мнению философа, в демократических государствах бытует очень лояльное отношение к преступникам. Демократический строй, по мнению Платона, не предусматривает учета профессий людей, переходящих на государственную службу. Личность при демократии будут уважать, если ее поддержит большинство, в то время, как ее профессиональные качества останутся проигнорированными. Платон утверждал, что демократическое общество делится на три группы: трутни, богачи и народ. Во главе государственного аппарата, по мнению философа, часто стоят лентяи и невежды, чего не может быть в условиях олигархии. Философ был уверен в том, что при демократии граждане перестают почитать писанные и неписанные законы. При данном государственном устройстве повсеместно распространяются потребительство, процветает отчужденность друг от друга, эгоизм.Крайняя свобода, как уверял Платон, оборачивается рабством, приводит к произволу толпы. Как следствие, демократия перевоплощается в диалектическую ей противоположность - тиранию. Следует заметить, что Платон, развивая собственные мысли, давал меткие, а порой и язвительные описания, сторон демократического общества. Тирания - это политический режим, который изначально может быть даже привлекательный, но неизменно уступает идеальному политическому режиму, представленному в «Государстве». Тирану необходимы телохранители, которые являются наемниками. Тиран вынужден отгородить себя от друзей и даже изгнать их, набрать чужих людей, которые будут его охранять. Тиран всегда находится в опасности, тирания недолговечна. Все худшее, что может быть в политической сфере, олицетворяет тирания. Многие люди стремятся к тирании потому, что они порочны — в том смысле, что ориентируются на получение удовольствия. Они думают, что, когда получат власть, получат и неограниченный доступ к удовольствиям. Но на самом деле, когда они приходят к власти, они понимают, что никакого удовольствия нет, что быть тираном - одно из главных несчастий. Платон говорит, что при создании государства лучшим политическим режимом может быть тирания. Но это не та тирания, что описана в «Государстве». Речь идет о том, что человек жесткой властью, быть может, опираясь на философов, на советников, может заложить начала идеального государства. Нужно подчеркнуть очень важный момент с точки зрения политической философии: и в мысли Платона, и в мысли Ксенофонта видно, что есть политический режим, который является если не лучшим, то привлекательным в какое-то конкретное время для определенной ситуации. Для него невозможно найти адекватный термин, поэтому у Платона используется слово «тирания». Вот почему может возникнуть путаница в понятиях. Никакого противоречия здесь нет. Эту же проблему мы можем найти у Ксенофонта, эту проблему обсуждает Аристотель в пятой книге «Политики», когда говорит о причинах недолговечности тирании. Аристотель говорит, что существует «плохая» (традиционная) тирания и есть тирания совсем другая, которая очень похожа на царскую власть и почти настолько же хороша. Именно в таком ключе можно проинтерпретировать и диалог «Политик» Платона, и отдельные места в «Государстве». 10. «Демократия, на мой взгляд, осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию. Прежде всего, это будут люди свободные: в государстве появится полная свобода и откровенность и возможность делать, что хочешь» (Платон, «Государство»). Проанализируйте данные характеристики демократического устройства. Почему Платон считал их не благами, а недостатками этой государственной модели? Платон считал их не благами, а недостатками этой государственной модели Платон утверждал, когда эксплуатация бедняков достигнет критической точки, они восстанут, свергнут власть богачей и установят демократию. В условиях данного режима властные должности будут замещаться по жребию, а это приведет к неэффективному управлению. Демократия предполагает власть во главе с представителями народа. Древнегреческий философ считал, что они, преступным путем, узурпируют власть и становятся тиранами. Таким образом, тирания является наихудшей формой устройства полиса. Платон критикует демократию как строй, который вредит интересам граждан. По мнению философа, в демократических государствах бытует очень лояльное отношение к преступникам. Демократический строй, по мнению Платона, не предусматривает учета профессий людей, переходящих на государственную службу. Личность при демократии будут уважать, если ее поддержит большинство, в то время, как ее профессиональные качества останутся проигнорированными. Платон утверждал, что демократическое общество делится на три группы: трутни, богачи и народ. Во главе государственного аппарата, по мнению философа, часто стоят лентяи и невежды, чего не может быть в условиях олигархии. Философ был уверен в том, что при демократии граждане перестают почитать писанные и неписанные законы. 11. «В демократическом государстве нет никакой надобности принимать участие в управлении, даже если ты к этому и способен, не обязательно и подчиняться, если ты не желаешь, или воевать, когда другие воюют, или соблюдать подобно другим условия мира, если мира ты не жаждешь. И опять-таки, если какой-нибудь закон запрещает тебе управлять либо судить, ты все же можешь управлять и судить, если это тебе придет в голову» (Платон, «Государство»). В чем, по мнению Платона, состоит опасность безграничной свободы в демократическом обществе? Почему наибольших почетов и ценностей получают люди «лишь обнаружив свое расположение к толпе»? Как Платон обосновывает эволюцию чрезмерной свободы в чрезмерное рабство? В чем, по мнению Платона, состоит опасность безграничной свободы в демократическом обществе? По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека - тирана. «Из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство». Почему наибольших почетов и ценностей получают люди «лишь обнаружив свое расположение к толпе»? В демократическом государстве существует своеобразное равноправие и свобода, «человеку оказывается почёт, лишь бы он обнаружил своё расположение к толпе». Однако, также как ненасытное стремление к богатству разрушает олигархию, также и демократию губит и порабощает то, что является для неё наивысшим благом, а именно свобода. Появляется некий «ставленник народа», который поднимает восстание против обладающих собственностью. Так зарождается тирания. Как Платон обосновывает эволюцию чрезмерной свободы в чрезмерное рабство? Согласно Платону, демократия опьяняется свободой в неразбавленном виде, и из нее вырастает ее продолжение и противоположность — тирания. Чрезмерная свобода обращается в чрезмерное рабство. Тиран добивается власти как «ставленник народа». Тирания — наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, произвол и насилие. |