Семинар 2. Натуралистический (натурфилософский) период античной философии. Семинар 2. Натуралистический (натурфилософский) период античной. Семинар Натуралистический (натурфилософский) период античной философии
 Скачать 41.24 Kb.
|
|
Семинар 2. Натуралистический (натурфилософский) период античной философии Специфика античной философии. Космоцентризм как мировоззренческая установка (включая понятия макрокосма и микрокосма). Античной философией называют совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреческом и древнеримском рабовладельческом обществе с конца 7 в. до н. э. вплоть до VI в. н. э. Несмотря на длительность этого периода, обнимающего свыше тысячи лет интенсивного развития, существуют веские основания рассматривать античную философию как единое и своеобразное, хотя отнюдь не изолированное явление в развитии философского сознания человечества. Разработка истории философии и истории науки обществ Древнего Востока, особенно исследования последних десятилетий, доказали связь по происхождению античной философии с культурой народов Передней Азии и Африки, которые раньше греков развили цивилизацию, письменность, науки о природе и зародыши 4 философии. Особенно значительным было влияние Лидий, Вавилона, Египта и Персии. Помимо непосредственной генетической связи история культуры отметила ряд фактов соответствия между некоторыми явлениями в развитии античной философии и аналогичными явлениями в развитии философии весьма отдаленных от Греции Древнего Китая и Древней Индии. Существует, например, некоторое соответствие между развитием софистики и логики в древнегреческой философии 4 в. до н. э. и приблизительно одновременным развитием логической школы «моистов» в древней китайской философии. Несомненной была зависимость античной философии от науки и философии Вавилона и Египта. Рано завязавшиеся экономические, торговые и политические связи ионийских поселений греков на западном побережье Малой Азии с восточными народами .более древних цивилизаций, а также исключительная восприимчивость и многосторонняя одаренность греков привели к тому, что в ионийские города, прежде всего в Милет, были перенесены и здесь своеобразно переработаны зачатки физических, математических, астрономических знаний, стал развиваться примитивный научный инструментарий, сложился календарь и т. д. Одновременно шла и своеобразная переработка древней мифологии — в искусстве, в поэзии, а в философии — уже освобождение зарождающейся философской мысли из плена мифологических представлений о мире и человеке. Процесс этого освобождения шел в Древней Греции с такой быстротой, что уже в 5 в. до н. э. возникли философские и космологические системы, в которых миф играет роль не столько основного воззрения, сколько образных средств выражения мысли (Эмпедокл и особенно Анаксагор, первые атомисты Левкипп и Демокрит и т. д.). Не менее своеобразным, чем отношение к мифу, оказалось у древних греков и отношение к усвоенным на Востоке зачаткам положительных знаний о природе. И в Вавилоне и в Египте знания эти, возникшие из практических нужд техники, торговли, путей сообщения, передавались обычно в том виде, в каком были почерпнуты в процессе практического освоения, без сколько-нибудь детального теоретического и логического обоснования. Напротив, древние греки уже в космологических и физических построениях 5 в. до н. э. обнаруживают поразительную склонность к обоснова5 нию выдвигаемых или используемых положений. Так, элементарные истины алгебры и геометрии, сформулированные вавилонянами и египтянами как тезисы, обнаруживают у греков тенденцию превращаться в доказываемые теоремы. Своеобразной чертой античной философии была связь ее учений с учениями о природе, из .которых впоследствии развились самостоятельные науки: астрономия, физика, биология. Особенности: - Античная философия зародилась не как область специальных философских исследований, а в неразрывной связи с научными знаниями — математическими, естественно-научными, с зачатками политических понятий, а также с мифологией и искусством. Духовное развитие в VII-IV вв. до н.э. шло от мифологии и религии к науке и философии. - Возникают два основных типа философского мировоззрения — материализм («линия Демокрита») и идеализм («линия Платона»). - Возникают два противоположных основных метода мышления — диалектика и метафизика. Античная философия была первой исторически известной формой диалектической философии. - Характерная особенность античной философии состояла в противопоставлении философских размышлений практической деятельности. Философы представляли самостоятельную прослойку общества. - Античная философия в целом есть бескорыстная любовь к истине. Эта особенность определяет и ее третий момент — цель. Цель античной философии состоит в чистом созерцании истины, чистом желании достичь ее. Космоцентризм и основные понятия античной философии. (Космос, Природа, Логос, Эйдос, Душа). На протяжении VI-IV вв. до н.э. в Греции происходил бурный расцвет культуры и философии. За этот период были созданы новое немифологическое. мировоззрение, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о космосе. Космос - (вселенная) мир, мыслимый, как упорядоченное едиство. Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается, никто не знает. Космос - порядок, понятие предложено Пифагором. Натурфилософы (Фалес (625-545 до Р.Х Милет) и его ученики Анаксимандp (611-545 Милет), Анаксимен (585-525 Милет)) считают, что основой вещей является чувственно воспринимаемые элементы вода, воздух неопределенное вещество - апейрон. Пифагорейцы видели ее в математических атомах; элеаты усматривали основу мира в едином, незримом бытии. Природа - (возникнуть, быть рожденным) то что существенно для каждого сущего с самого его возникновения. Природа - первоначальная сущность (ядро вещи). Противоположность природе дух. Логос - (первоначально слово, речь, язык; позже мысль, понятие, разум). У Гераклита (530-470 до Р.Х. Эфес) и стоиков - мировой разум, идентичный с безличной возвышающейся даже над богами закономерность Вселенной. Логос - единый для всего существования закон. По Гераклиту огонь и логос едины. Иногда, уже у стоиков Логос понимается как личность, как Бог. Эйдос - (образ, вид) понятия идея. Учение об эйдосе - учение о сущности. У Платона (427 –347 до Р.Х.) мир идей, эйдосов - истинное бытие из которого проистекает наш мир, как отражение. Душа – совокупность побуждений сознания живого существа, особенно человека, тесно связанные с организмом психические явления. Древние представления – дыхание из вне. По Платону, душа является нематериальной и предшествует существованию. Аристотель называет ее первой энтелехией (форма которая осуществляется в веществе) жизнеспособного тела. Космоцентризм - это тип мировоззрения, который ставит космос, природу в центр построения системы мировоззрения. Особенностью греческой философии, особенно в ранний период ее развития, было стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не зря первых греческих философов называли "физиками" (от греческого phusis - природа). К человеку относились как к части мира, к природе, к космосу, как к разновидности микромира. В этот период были придуманы интересные представления о бытии, первооснове, движении, познании, которые определили основные направления философской мысли на достаточно длительный последующий период. В VI-I вв. до н.э. в Древней Греции наблюдался бурный расцвет культуры и философии. В этот период возник новый, немифологический образ мышления, новая картина мира, центральным элементом которой было учение о космосе. Космос состоит из земли, человека и небесных небесных тел. Она закрыта, имеет сферическую форму и в ней есть постоянный цикл - все рождается, течет и изменяется. Никто не знает, откуда она берется и куда возвращается. Космоцентризм - первый этап развития древней философии, его часто называют сократовским. В то же время и пифагорейцы, и представители милетической и элийской школ выступают в качестве философов, потому что они стремятся познать Вселенную и внешний мир, построить моноэлементную модель бытия. И Пифагор, и Фалес, и Гераклит, и Анаксагор совершают значительный переход от мифологии к философии, потому что они стремятся объяснить мир с самого начала (вода, воздух, число, огонь и т.д.). В то же время, что их объединяет с мифологической традицией, так это то, что все они, с различными оговорками, не только признают бытие как проявление бесконечно-духовного первичного, но и рассматривают его как живое, эволюционирующее существо. Более того, они обычно не доказывают свои утверждения, а выражают их, как, например, Гераклит. Это, однако, принципиально важный этап в становлении философии как сферы рационального осмысления основ мироздания, стремления проникать сквозь видимое в невидимое, начало разграничения феномена и сущности, бытия и небытия. Так происходит формирование философской категориальной системы. Следует отметить важность первых космоцентрических философских концепций, потому что самое сложное - это начало чего-то фундаментального. Начало европейской философии с греками было революцией в интеллектуальной и философской культуре, которая оказала влияние на все последующие события в истории. Они первыми осознали фундаментальную проблему, задались вопросом о происхождении и провели различие между сенсорными и когнитивными реалиями. Если Вселенную называют Макрокосмом, то человек - это Микрокосм и вся Вселенная находится внутри него. Поясним это положение. Там, где кончается мир физический, то есть мир, который мы можем ощутить пятью органами чувств и измерить, начинается мир невидимый, тонкий. Он так же реален, как и мир физический. Мы ежесекундно соприкасаемся с тонким миром различными своими телами. Думаем, разговариваем, занимаемся своими делами, любим, спим - мы все время взаимодействуем с тонким миром и он взаимодействует с нами. Насколько качественно мы это делаем, настолько гармоничны мы сами и наша жизнь. Макроко́см и микроко́см — 1) большой мир (от греч. μακρός — большой, долгий; и κόσμος — космос, вселенная, мир) и малый мир (от греч. μικρός — малый, незначительный; и κόσμος — космос, вселенная, мир); 2) пара понятий, употребляемая в философии и богословии при сопоставлении человека с окружающим миром; используется в рамках разделов учений, определяющих и раскрывающих место человека во вселенной, как одной из важнейших её частей. Милетская натурфилософия. Проблемы первоначала сущего у Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена (доп. вопр.: В чем отличие учений первых философов от мифологии?) Фалес Первым в ряду милетских философов был Фалес (конец 7 — первая половина 6 в. до н. э.). Это был деятель, соединявший интерес к запросам практической жизни с глубоким интересом к вопросам о строении мироздания. Будучи купцом, он использовал торговые поездки в целях расширения научных сведений. Он был гидроинженером, прославившимся своими работами, разносторонним ученым и мыслителем, изобретателем астрономических приборов. Как ученый он широко прославился в Греции, сделав удачное предсказание солнечного затмения, наблюдавшегося в Греции в 585 г. до н. э. Для этого предсказания Фалес использовал почерпнутые им в Египте или в Финикии астрономические сведения, восходящие к наблюдениям и обобщениям вавилонской науки. Свои географические, астрономические и физические познания Фалес связал в стройное философское представление о мире, материалистическое в основе, несмотря на ясные следы мифологических представлений. Фалес полагал, что существующее возникло из некоего влажного первовещества, или «воды». Все постоянно рождается из этого единого источника. Сама Земля держится на воде и окружена со всех сторон океаном. Она пребывает на воде, как диск или доска, плавающая на поверхности водоема. В то же время вещественное первоначало «воды» и вся происшедшая из него природа не мертвы, не лишены одушевленности. Во вселенной все полно богов, все одушевлено. Пример и доказательство всеобщей одушевленности Фалес видел в свойствах магнита и янтаря; так как магнит и янтарь способны приводить тела в движение, то, следовательно, они имеют душу. Фалесу принадлежит попытка разобраться в строении окружающей Землю вселенной, определить, в каком порядке расположены по отношению к Земле небесные светила: Луна, Солнце, звезды. И в этом вопросе Фалес опирался на результаты вавилонской науки. Но он представлял порядок светил обратным тому,' который существует в действительности: он полагал, что ближе всего к Земле находится так называемое небо неподвижных звезд, а дальше всего — Солнце. Эта ошибка была исправлена его продолжателями. Его философское представление о мире полно отзвуков мифологии. Анаксимандр Младший современник Фалеса Анаксимандр признал единым и постоянным источником рождения всех вещей уже не «воду» и вообще не какое-либо отдельное вещество, а первовещество, из которого обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало всем веществам. Это первоначало, отличное от остальных веществ (и в этом смысле неопределенное), не имеет границ и потому есть «беспредельное» (). По обособлении из него теплого и холодного возникла огненная оболочка, облекшая воздух над землей. Притекающий воздух прорвал огненную оболочку и образовал три кольца, внутри которых оказалось заключенным некоторое количество прорвавшегося наружу огня. Так произошли три круга: круг звезд, Солнца и Луны. Земля, по форме подобная срезу колонны, занимает середину мира и неподвижна; животные и люди образовались из отложений высохшего морского дна и изменили формы при переходе на сушу. Все обособившееся от беспредельного должно за свою «вину» вернуться в него. Поэтому мир не вечен, но по разрушении его из беспредельного выделяется новый мир, и этой смене миров нет конца. Уже в древности возник «Анаксимандров вопрос» о том, понимать ли апейрон как смесь первовеществ, как нечто среднее между ними, как нечто совершенно неопределенное и веществам даже противоположное или как прообраз «материи» Платона [см. 38а, с. 53 — 54]. Но дошедшие до нас фрагменты не позволяют определенно ответить на этот вопрос. Анаксимен Последний в ряду милетских философов — Анаксимен, достигший зрелости ко времени завоевания Милета персами, — развил новые представления о мире. Приняв в качестве первовещества воздух, он ввел новую и важную идею о процессе разрежения и сгущения, посредством которого из воздуха образуются все вещества: вода, земля, камни и огонь. «Воздух» для него — дыхание, обнимающее весь мир, подобно тому как наша душа, будучи дыханием, держит нас. По природе своей «воздух» — род пара или темного облака и сродни пустоте. Земля — плоский диск, поддерживаемый воздухом, так же как парящие в нем плоские, состоящие из огня, диски светил. Анаксимен исправил учение Анаксимандра о порядке расположения в мировом пространстве Луны, Солнца и звезд. Современники и последующие греческие философы придавали Анаксимену значение большее, чем другим милетским философам. Пифагорейцы усвоили его учение о том, что мир вдыхает в себя воздух (или пустоту), а также кое-что из его учения о небесных светилах. С утратой Милетом (в начале 5 в. до н. э.) политической самостоятельности, отнятой персами, прекращается цветущий период жизни Милета и замирает развитие здесь философии. Однако в других городах Греции учения милетцев не только продолжали оказывать действие, но и нашли продолжателей. Таковы были Гиппон из Самоса, примыкавший к учению Фалеса, а также прославившийся Диоген из Аполлонии (5 в. до н.э.), выводивший вслед за Анаксименом все из воздуха. Диоген развил мысль о множественности самих изменений. ФИЛОСОФИЯ И МИФОЛОГИЯ : СХОДСТВА И РАЗЛИЧИЯ… Философия и мифология являются частями единого целогоДело в том, что мифологическое сознание – это наиболее древний вид сознания как такового. Именно данный вид исторической формы сочетает в себе собрание преданий. Они в положенное им время были основой всего человеческого сознания. Миф – это главный структурный элемент данной формы восприятия бытия. Философия и мифология имеют один корень, которым и является это древнее сказание, сущность которого не менее реальна, чем многие теории в науке. Дело в том, что все мифы – это реализация поведенческой логики, а не априорных умозаключений. Однако поскольку они – основа бытия, которое существовало многие тысячелетия назад, между современными научными подходами и историческим прошлым есть существенные различия. Так, первое отличие философии от мифологии заключается в том, что сознание, которое лежит в основе второй формы, является не теоретическим, а разработано на основе практических представлений многих поколений, их опыта и мировосприятия. Все основные структурные единицы здесь неразрывно связаны и представляют собой единую систему. Философия и мифология отличаются друг от друга, потому что в мифе нет противоречий, в то время как во всех суждениях философов центральное место занимает именно позиционирование явлений. Заметим, что для философии чуждо все сакральное и священное. Суждения строятся на предположениях, имеющих более или менее реальную основу. А вот в мифологии вся жизнь должна стоять на тех постулатах, которые были завещаны предками. Миф – это знаковая система, которая основана на слабом развитии абстрактных форм, метафоричности и эмоциональности. Однако философия и мифология связаны как раз с этими понятиями, потому что такое восприятие человеческого и мирового бытия не может исчезнуть в результате исторического развития. Философия основана на мысли, которая не берет истоки в преданиях и легендах. Она приводит в поддержку своих теорий не веру, а доказательство. Так, философия и мифология, сходства и различия которых действительно существуют, тем не менее, функционируют неразрывно и синхронно. В целом, философия является рационализированной формой мифологии. Мифология — форма общественного сознания, характерная для раннего античного периода. Мифология создала возможность для развития философии, став ее первобытной, упрощенной версией. Она была единственной формой сознания древних людей, и определяла взгляды человека на окружающий мир и самого себя. Термин «мифология» образован путем слияния греческих слов «мифос» (предание) и «логос» (учение). Под ним понимают собрание рассказов, имеющих религиозное значение или раздел науки. Каждый из них повествует об отдельной мировоззренческой теме. Цель — объяснение мироустройства и происхождения человека. В литературоведении выделяют 2 функции мифов:коммуникационная — передача информации от поколения к поколению;познавательная — постижение человеком окружающего мира.До появления философского мышления они выполняли роль науки, способствуя развитию общества. Сюжеты мифов разных народов, географически отдаленных друг от друга, часто имеют схожий сюжет. Мифология – прародительница философии .У философии и мифа тесная связь. История мифологии уходит корнями в первобытное прошлое человечества, развиваясь вплоть до становления Древней Греции. Мифологические верования Древней Греции заложили основу для формирования философского мировоззрения. Античные философы не стремились полностью опровергнуть мифы. Они искали в мифических текстах подтверждения теориям о происхождении мира и пытались соотнести его с окружающей действительностью. Мифология и философия: Структура сознания. В мифологии сознание имеет теоретическую природу, его существование предполагается, но не подтверждается. Философия рассматривает сознание, как систему, состоящую из отдельных элементов, которые неразрывно связаны. Представление о сознании в философии базируется на практическом опыте. Противоречивость. Философское мышление стремится к конкретике — истина может быть только одна, у нее должно быть подтверждение, которое можно проверить. Для мифа наличие противоречия не критично. Явления и предметы могут сменять друг друга или изменять свою форму, и по ходу развития сюжета эти изменения никак не объясняются. Мировоззрение. Для мифологического мировоззрения характерна удовлетворенность увиденным или описанием. Философии требуются факты, подтверждающие теорию. Она рассматривает мир с позиции разума. Способ познания. В мифологии способ познания — передача информации от человека к человеку без критического осмысления. В философии способов познания мира несколько: от наблюдения до эксперимента. Генетическое родство. Мифологический взгляд на природу предполагает, что все животные произошли от одного. Философия частично подтверждает эту идею. Сакрализация. Информацию, передающуюся через мифы, нельзя подвергать сомнению. Философия отвергает такой подход. Научный взгляд требует сомнения во всех постулатах и их перепроверки.Поддержание традиций. Мифы способствовали укреплению ритуалов, передающихся от родителей к детям. Происхождение. Миф — это вымысел. Он не нуждается в обосновании. Философия — результат рационального подхода. Учение Гераклита о текучести мира и Логосе. Доп. вопр.: Проинтерпретируйте утверждение Гераклита «В одну реку нельзя войти дважды» (Каков его смысл?) Учение о Логосе впервые было высказано философом Гераклитом Эфесским, жившим между VI и V веком до Р. X. Гераклит написал сочинение «О природе», состоявшее из ярких, образных изречений, кратких до непонятности и похожих на изречения оракула. Вследствие таинственного изложения мыслей Гераклита называли Темным. В своих познаниях Гераклит шел особым путем, вопрошая самого себя. Гераклит говорил о текучести, изменчивости всех вещей, о постоянных конфликтах и вражде, существующих в мире. Вместе с тем, в мире имеется некий управляющий, организующий принцип. Всем в мире руководит разум, Логос. Для Гераклита были характерны еще натурфилософские тенденции. Поэтому Логос у него предстает как стихия, натуральная реальность. Он есть пар, огонь, ветер, Дыхание. Он все одушевляет, творит реальность. Обычно выделяют два достижения Гераклита110. Первое – это учение о Логосе, который является «универсальным принципом, который есть причина порядка, соотношения, равновесия, гармонии и разумности в постоянном течении бытия» и в то же время он живой»111. Второе – это признание того, что этот изменчивый, полный противоборства мир един и управляется живым законом. Хотя во время Гераклита начали появляться рационалистические тенденции, он был далек от рационализма. Логос, эту своеобразную скрепу мира, обнаружить рационально, путем мышления, невозможно. Ученая эрудиция, способность систематизировать понятия, логически мыслить знания Логоса не дадут. Для познания Логоса необходимо некое внутреннее духовное усилие, зоркость, мистическое проникновение, озарение. Знание о Логосе – это знание гадательное. Присутствие в мире Логоса не самоочевидно, к осознанию этого прийти непросто. «Эту-вот Речь (Логоса) сущую вечно люди не понимают и прежде, чем выслушать [ее], и выслушав однажды. Ибо, хотя все [люди] сталкиваются напрямую с этой-вот Речью (Логосом), они подобны незнающим [ее], даром что узнают на опыте [точно] такие слова и вещи, какие описываю я, разделяя [их] согласно природе [=истинной реальности] и высказывая [их] так, как они есть. Что ж касается остальных людей, то они не осознают того, что делают наяву, подобно тому как этого не помнят спящие»112. Еще Аристотель испытывал сложность с прочтением этой цитаты. Он писал в своей «Риторике»: «Текст Гераклита трудно интерпунтировать, так как неясно, к чему относится [то или иное слово]: к последующему или к предшествующему, как, например, в начале его сочинения, где он говорит: «Эту-вот Речь сущую вечно люди не понимают». Здесь неясно, к чему следует отнести слово «вечно""113. На употребление Гераклитом понятия Логоса обращали внимание такие древние христианские авторы, как Евсевий Кесарийский (Приготовление к Евангелию, XI:19), Феодорит Кирский (Лечение эллинских недугов), Климент Александрийский (Строматы; Педагог, III:1), Иустин Философ (Первая апология, 46), Ипполит Римский (Философумены, ІХ:9). В чём смысл этого изречения в понимании Гераклита? Его объясняет полная цитата автора: «В одну и ту же реку нельзя войти дважды и нельзя дважды застигнуть смертную природу в одном и том же состоянии, но быстрота и скорость обмена рассеивает и снова собирает. Рождение, происхождение никогда не прекращается. Солнце – не только новое каждый день, но вечно и непрерывно новое». Как трактуется это выражение в современном понимании? Подразумевается, что не имеет смысла возвращаться к человеку, с которым однажды расстался, то есть «уходя — уходи». Таким образом, его первоначальное значение искажается, так как рассматривается через призму человеческих отношений. Фраза «В одну реку нельзя войти дважды» стала пословицей. Известное выражение Гераклита Эфесского, что всё течёт и изменяется и в одну реку нельзя войти дважды любопытно рассмотреть через призму буддийской гносеологии. По гераклитовому учению в природе нет ничего постоянного, всё находится в непрерывном становлении. Так Аристотель пишет о последователях этого учения: «Они осознали, что вся природа движется, а ни один предикат, высказанный об изменяющемся предмете, не может быть истинным; тем более невозможны истинные высказывания о том, что всячески изменяется во всех отношениях. Из этого взгляда развилось крайнее воззрение упомянутых философов, а именно, воззрение тех, кто считал себя последователями Гераклита; подобного воззрения придерживался и Кратил, который под конец пришел к мнению, что не следует ничего высказывать, и только шевелил пальцем, а также упрекал Гераклита за то, что тот сказал “нельзя дважды войти в одну и ту же реку”, поскольку сам полагал, что нельзя войти даже один раз». Но если немножко задуматься, то мы окажемся перед Великой Тайной Времени. И тогда уж возникнет не один, а целое море вопросов. Почему время вездесуще? Почему оно течёт повсюду? Почему нельзя дважды войти в одну и ту же реку? Объясняется невозможность повторения одного и того же события, в частности, входа в реку, тем, что между первым и вторым разом пройдёт какое-то время – и та вода, в которую мы входили в первый раз, просто утечёт. В реке уже будет новая вода, а значит, и сама река будет уже другой. Так и с временем. Оно течёт повсюду и постоянно. И эта секунда больше уже никогда не повторится. Можно сколько угодно раз очутиться в том самом месте, но оказаться там в то же самое время никак невозможно. И всё потому, что время течёт только в одном направлении – из прошлого в будущее – и никогда в обратную сторону. Кстати, другой древнегреческий философ Кратил, который был учеником и последователем Гераклита, чтобы подчеркнуть ежемгновенное движение пространства, времени и материи, перефразировал гераклитовский афоризм так: «Нельзя и одного раза войти в одну и ту же реку». 4. Элейская школа: А) Учение о Бытии Парменида (в том числе, противопоставление «того, что существует по мнению» и «того, что существует по истине»). Один из основателей Элейской школы — Парменид (ок. 540/520 — ок. 450 до н.э.), автор философской поэмы «О природе», от которой до нас дошли довольно большие фрагменты. Источники свидетельствуют, что он был учеником Анаксимандра, был знатного рода и богат. Его преемниками в свою очередь считаются философ и врач Эмпедокл и Зенон Элейский. Дожил Парменид до глубокой старости. Испытал влияние идей Ксенофана, возможно, был знаком с учением Гераклита. Многие исследователи считают философские взгляды Парменида реакцией на учение Гераклита о всеобщем изменении и противоречивости сущего. Первым среди древнегреческих философов Парменид стал оперировать понятиями максимальной общности, говоря о бытии, сущем, небытии, несущем. Он стремился доказать, что бытие существует, а небытие не существует, а следовательно, не может существовать и пустота. Во вступлении к поэме «О природе» Парменид изображает свое путешествие из царства ночи к свету на колеснице, управляемой солнечными девами, а свое учение преподносит как откровение, полученное от Богини. Однако содержание поэмы резко контрастирует мифологическому оформлению: поэма представляет собой попытку в категориях представить противоречивый движущийся мир. Парменид предлагает тождество сущего и мыслимого. Бытие для него едино и неподвижно, а всякая множественность и движение — противоречивы, а значит, и невозможны. Он был убежден, что только разум дает истинное знание. Парменид предложил космогоническую теорию: Земля — шар и находится в центре мира, Мыслитель разделил Землю на климатические зоны, установил, что утренняя и вечерняя звезда являются на самом деле одной и той же планетой — Венерой. Платон написал диалог «Парменид», или «Об идеях», где он воспроизвел беседу, которую вели 65-летний Парменид, 40-летний Зенон, 20-летний Сократ и юноша Аристотель. И хотя это сочинение наиболее трудное для понимания из всех сочинений Платона, оно дает исследователям Парменида довольно четкие представления о его философских взглядах. Так, в работе Платона анализируются тезисы и антитезисы четырех антиномий (затруднений), которые решают философы, в том числе Парменид. Для Парменида (как и для всех элейцев) чувства с разумом «не согласуются», противоречат, когда предметом познания становится движение тела. Помимо бытия ничего нет. Также и мышление есть Бытие, ибо нельзя мыслить ни о чем. Бытие сплошно (едино), то есть не имеет частей. Если имеет части, значит, части отграничены друг от друга небытием. Его — нет. Бытие лежит (покоится), оно пребывает в вечности, а не во времени. Продолжатель учения Ксенофана – философ Парменид Элейский вместо термина «единое», который означает все существующее, употребил понятие «бытие» (ни в коем случае нельзя говорить «бытиё»), всесторонне его рассмотрел и сделал очень любопытные выводы. Это понятие, говорит Парменид, происходит от глагола «быть», который в личной форме звучит как «есть». Следовательно, бытие – это все, что есть, все, что существует. Но если что-то сейчас есть, то возможно ли, что его не было в прошлом? Если возможно, тогда получается, что нечто, которое сейчас есть и которого не было раньше, произошло из ничего. Но из ничего не может произойти нечто. Таким образом, если что-то сейчас есть, то это означает, что оно было. Другое дело, что оно могло быть в прошлом в иной форме, но его не могло не быть вовсе. Далее, если что-то сейчас есть, то возможно ли, что его не будет в будущем? Если возможно, тогда получается, что нечто, которое есть сейчас и которого не будет в будущем, обратится в ничто. Но нечто не может обратиться в ничто. То есть, если что-то сейчас есть, это обязательно означает, что оно будет и в дальнейшем. Правда, оно может перейти в иную форму существования, но не может исчезнуть вообще. Итак, получается, что если что-то сейчас есть, то это непременно означает, что оно было и будет, то есть что оно из ниоткуда не взялось и не может в ничто превратиться или существует вечно. Из самого понятия «бытие», как видим, следует его вечность. То, что существует, обязательно вечно. Если же чего-то нет сейчас, то это значит, что его не было и не будет, ибо в противном случае пришлось бы предположить, что нечто обращается в ничто, из которого потом опять возникает нечто. Парменид произнес знаменитое высказывание, которое кажется на первый взгляд бессмысленным: «Бытие есть, небытия же нет». На самом деле в этой фразе подытожено все, что было нами сказано: если что-то есть, то оно есть всегда, а если чего-то нет, то его нет никогда. Вечность, как мы уже отметили, вытекает из самого понятия бытия и является его первым и наиболее существенным признаком. Но то, что вечно, обязательно должно быть неделимым. Если что-то делится, значит, оно состоит из частей, и если части разъединятся, то этого предмета не будет. Следовательно, делимое то есть, то нет. А бытие есть всегда, и потому оно неделимо. Но если это так, то оно нечто сплошное, не состоящее из частей; и тогда возможно ли в нем какое-либо движение? Ведь если есть части и границы, то перемещение вполне допустимо. Но если что-то является абсолютно цельным и сплошным, то в нем ничего не может двигаться. Значит, бытие неподвижно. Но любое движение – это всегда какое-нибудь изменение. Стало быть, бытие еще и неизменно. Итак, в результате чисто логического, умозрительного рассмотрения бытия у нас получилось, что оно обязательно вечно, неделимо, неподвижно и неизменно. Такую картину бытия нарисовал нам разум. Но чувства наши (зрение, осязание и др.) рисуют совершенно другую картину: мы видим, что все не вечно (т. е. возникает и уничтожается), делимо (состоит из частей), движется и меняется. Какая же из двух картин истинна: та, которую нам рисуют несовершенные и грубые чувства, коими наделены все вообще живые существа, или же та, которую нам рисует несомненно более тонкий и совершенный по сравнению с чувствами разум, имеющийся только у человека? Картина, представляемая нам разумом, является правильной, утверждает Парменид. Чувства же нас обманывают. Мы видим мир делимым, подвижным и изменчивым, на самом же деле он неделим, неподвижен и неизменен, только мы этого не видим, но понимаем разумом. Значит, действительно, или подлинно, существует не то, что мы чувствуем (воспринимаем органами чувств), а то, что мы мыслим (воспринимаем разумом). Такой вывод кажется необычным и странным, но мы уже видели, что подобную идею (о несовпадении чувственной и рациональной картины мира) высказывали, помимо Парменида, многие философы. Заслуга элейского мыслителя заключается в том, что он сформулировал ее очень точно и ярко, придав ей законченный, классический вид. |