1 семинар полит соц доработанный. Семинар Политикосоциологические представления в эпоху Древнего мира и ранней Античности (до viii iv вв до н э.)
 Скачать 50.73 Kb.
|
|
1 семинар Политико-социологические представления в эпоху Древнего мира и ранней Античности (до VIII – IV вв. до н.э.) На основе взглядов, идей, учений мыслителей древности об обществе накапливались политико-социологические знания об общественной жизни, праве и морали, семье и государстве. Осознавая естественное и общественное человеческое бытие, осмысливая сходство и отличие между законами природы и законами общественной жизни они объясняли происходящие в обществе явления и процессы, сущность общественных отношений, их взаимосвязи и последствия. Истоки современной политической социологии лежат в мифологии и философско-религиозно-политических учениях Древнего Востока (более II тысячелетий до н.э.), так как именно в этом макрорегионе возникли первые государства. Несколько десятков разрозненных государств объединились к середине IV тысячелетия (3 500 лет) до н.э. в два царства – Верхний и Нижний Египет, а еще через 5 – 6 веков в единую централизованную восточную деспотию во главе с фараоном и его помощниками (номархами) в регионах. В политико-религиозном древнеегипетском «Поучении Птахотепа» (XVIII в. до н.э.) отражены воззрения об общественном неравенстве, естественном равенстве всех свободных, добродетельном и справедливом поведении, безусловном повиновении рабов, необходимости быстрого и жесткого их наказания. Несправедливое и противозаконное способно инициировать народные выступления против знати. В «Речении Ипусера» (1750 г. до н. э.) описывается движение низов (рабов) против верхов (знати, вельможей) общества как гражданская война. Для одних государство представляло собой справедливость и порядок, а для других – ненавистный строй. Так, древнеегипетская философская традиция осмысления управления, правды, справедливости и правосудия заложила основы гибкости (плюрализма), практичности (справедливости при решении житейских проблем) и эмоциональности (контроль своих эмоций и мыслей) политико-социологических представлений. В политико-правовом документе «Законы из Эшнунны» (II тысячи лет до н.э.), государства близ Вавилона, описана социальная структура общества, включающая в себя статусы – царь, наместник, торговец, свободный человек, ремесленник, раб. Их имущественные и правовые отношения строго регламентировались. Классовое содержание общества и характер власти наглядно отражает Кодекс законов царя Вавилонии, Месопотамии и Ассирии, Хаммурапи (1782 – 1750 гг. до н.э.). Его политико-социологическое значение определяется тем, что объединённым в единое государство народам было предложено единое законодательство, действовавшее долгое время. В политическом произведении «Артхашастра», или Наука политики (наука о государственном устройстве)» (IV в. до н.э.) в содержании 14 разделов частично описаны политико-социологические аспекты норм-правил поведения, устранения препятствий на пути к общественному порядку, применения утонченных средств государственной политики, основ государства, бедствий в государстве, действий в отношении объединений, положения сильнейшего (царя). Макроэкономическое и макрополитическое объяснение богатства и власти актуализируют понимание, что их необходимо приобретать, отстаивать и увеличивать всеми средствами, как хорошими (гуманными), так и плохими (антигуманными –варварскими), если они более надежны и единственно возможны (спустя полтора тысячелетия этот принцип лег в основу идей, изложенных Н.Макиавелли в работе «Государь»). В трудах отца древнекитайской политической мысли Чжоу-гуна (XI – X вв. до н.э.) разработавшего формулу смены династий присутствуют политико-социологические представления. Также они находятся и в теории Гуань Чжун (VIII – VII вв. до н. э.) о двух альтернативных путях государственного управления: первый – правление, основанное на силе; второй – на честности. Во 2-й половине I тысячелетия сформировались не утратившие актуальность поныне политические учения: конфуцианство – этико-социально-политическое учение об идеале государственного устройства; моизм – усовершенствование общества через знание; легизм – обоснование идеи раздачи титулов не по рождению, а по реальным заслугам; даосизм – традиционное религиознофилософское учение о законе бытия, космоса, универсальном единстве мира, которое проявляется через обыденную жизнь и воплощается в поведении (поступках) обученных людей. Мыслитель Древнего Китая Конфуций (551 – 479 до н. э.) в своем этико-политическом учении, изложенном в трактате «Беседы и суждения», рассматривал в основе общества гуманность, выступающей законом общественной жизни, и социальный регламент общежития, дифференцированный в зависимости от: а) социального положения людей; б) условий применения. Обосновывая чувство долга и справедливости, он оправдывал социальное неравенство, противопоставлял богатых бедным. Общество в зависимости от образованности представлено четырьмя группами людей: первая – те, кто обладает знаниями от рождения; вторая – те, кто приобретает знания посредством обучения; третья – те, кому учеба достается с трудом; четвертая – те, кто не желает учиться. Если первые преимущественно стремятся к справедливости, то остальные – к выгоде, поэтому представители первой группы должны править обществом. В древнекитайском трактате «Книга правителя области Шан» актуальном в наши дни изложено учение Шан Яна (IV в. до н. э.) о власти в обществе и порядке в государстве, который может быть достигнуть тремя способами: законом – это то, чего сообща придерживаются правитель и сановники; доверием – это то, что сообща устанавливают правитель и сановники; властью – это то, чем распоряжается один правитель. Если народ распустился, стремится к удовольствиям, забывает свое основное занятие (труд), то доходы казны государства неизбежно упадут. Бедное государство – слабое государство. Не допустить этого можно только установлением единообразия в мыслях и действиях посредством: а) укрепления государственного аппарата; б) введения жестких норм, обязательных для всех, которые подкрепляются наказанием за их неисполнение; в) наведения порядка во всех сферах общества. В основе восточной деспотии лежат принципы легизма – поддержание порядка крайне жесткими законами и суровым наказанием. Политико-социологические представления, содержащиеся в политических идеях и учениях Древнего Востока (Древнего Египта, Вавилона, Ассирии, Индии и Китая) являются колыбелью для Древней Греции и Рима. Результаты деятельности жрецов, мудрецов и предысториков закрепили наиболее яркие политико-правовые, социально-экономические представления и другие формы обществоведения. В Древнем мире (до VI – V вв. до н. э.) на смену мифологии пришла философия, эпосу – точное описание и фиксация с помощью письма событий прошлого и современного, их осмысления, оценки и анализа социальных проблем и методов их разрешения, как с позиции государства, так и с позиции общества и человека, его проблем. Политико-социологически суждения мыслителей эпохи классической (IV в. до н. э. – II в. н. э) и поздней (II–III в. – V–VI в.) Античности. В эпоху классической Античности политико-социологические суждения зарождались: – с одной стороны, в социальном философствовании греческих философов: а) Сократа (470 – 399 гг. до н.э.), учение которого знаменует поворот от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека, его положительных качеств, их связь с его знаниями. Раскрывая значение человеческой личности, благородных и специально подготовленных людей, управляющих государством осуждал тиранов и саботировал мероприятия диктатуры. Он познавал политическую жизнь, все формы ее проявления не на уровне представлений, догадок и мифов, а в системе категорий. Нормальная организация жизнедеятельности общества возможна только посредством соблюдения закона – основы государственной жизни. Соблюдаться полисные законы могут только при единомыслии (преданности и повиновении) граждан. Законопослушание – главный критерий социальных поступков человека. Если власть основывается на воле народа и на государственных законах – это царство, если на произволе правителя – тирания, если на деятельности лиц, исполняющих законы – аристократия, если власть исходит от богатства – плутократия, если от воли всех – демократия. Главный недостаток демократии – некомпетентность должностных лиц, избиравшихся путем жребия, случайным образом. Безусловная преданность гражданина своему полису и его законам является истоком его договора. Так, Сократ, первый в истории европейской политической мысли сформулировал прообраз концепции договорных отношений между государством и его членами, его гражданами. б) Демокрита (ок. 460 г. до н. э. – ок. 370 гг. до н.э.) в работе «Великий мирострой», утверждавшего, что люди развиваются благодаря своим потребностям. Они создают законы, но законодательство творится неестественно, поэтому политические установки и требования – субъективны, не всегда направлены на благо. Государство и политические деятели обязаны обеспечить реализацию общих интересов свободных граждан посредством демократии. При этом, граждане обязаны повиноваться закону, власти и разумному решению, а их морально-социальная солидарность – показатель благоустроенного государства; в) Платона (ок. 428 – ок. 347 гг. до н. э.) в трактатах «Государство», «Законы» и диалоге «Политик», предложившего консервативную утопию «идеального» государства, в которой обосновывается человек для государства, а не государство для человека. Потребность в государстве и законах обусловлена стремлением людей к удовлетворению своих желаний, достижению общественного идеала. Однако, человеческий эгоизм, сребролюбие, жадность, корысть, своеволие и дерзость подрывают стабильность общества и государства, которое обеспечивает удовлетворение естественных потребностей людей. Уровень их удовлетворения является критерием разделения людей в государстве на классы (высший, средний, низший), сословия, слои, группы. Их влияние на общественную жизнь различно в правильных (монархия, аристократия) и неправильных (тимократия, олигархия, демократия, тирания) формах государственного устройства; г) Аристотеля (384 – 322 гг. до н. э.) в произведениях «Политика», «Афинская полития», разработавшего учение об обществе и власти, достоинствах и недостатках различных форм правления, и предположившего наиболее оптимальный вариант государственного устройства. Так как государство доминирует над индивидом, его семьей, родом, поселением, то оно обязано обеспечивать справедливость, ибо право, как мерило справедливости есть регулирующая норма политического участия. Государство как высшая форма отношений посредством своего политического устройства – законодательной, административной и судебной власти, воспроизводит политическое общение, в котором все иные типы отношений индивидов достигают цели. Государство – это совокупность всех форм общения ради достижения высшего блага. Социальное управление наиболее эффективно, если правильно распределены обязанности, например, между молодыми, обладающими физической силой, и старшими – рассудительностью. При этом, в разной степени неправильные (тирания, олигархия, демократия) и правильные (монархия, аристократия, полития) формы государственного правления обеспечивают всеобщее благо и пользу. Потребление благ, ощущение удовлетворенности, счастья, блаженства тесно связано с досугом – условием развития порядочности и политической деятельности человека как существа политического. При выделении в обществе политических классов и сословий свободных людей он обосновал три образа жизни индивидов, их понимание счастья или блага: первый – грубый, дерзкий, когда люди под благом и счастьем понимают лишь развлечения и утехи; второй – государственный, под которым достойные и деятельные люди понимают уважение, почет как цель жизни; третий – созерцательный образ жизни – С другой стороны, в социально-историческом повествовании греческих историков: а) Геродота (490 – 425 г. до н. э.) – «отца истории», автора трактата «История», описывающего греко-персидские войны и обычаи народов, обусловленные сознанием превосходства греческой свободы над рабством варваров и любовью к политическому равенству. Описывая историю от столкновения греков с соседним лидийским царством Креза вплоть до персидских войн, он невольно инициировал тему исследования причин столкновения, борьбы между Западом (Европой) и Востоком (Азией), актуальную до сих пор; б) Фукидида (460 – 400 г. до н. э.) – создателя политической истории обосновавшего, что не история становится политической, а политическая мысль обретает социально-исторические формы с позиции критериев важности тех или иных событий для современности. История – это цепь политических событий и военных столкновений, политический процесс. Его аксиома «повторяемость человеческих и народных судеб» вытекает из основы всеобщего и постоянного закона актуальности события – планомерное, обдуманное действие возможно при том условии, если в человеческой жизни при одинаковом стечении обстоятельств одинаково действуют тождественные причины, делающие возможным опыт и вместе с ним – определенное предвидение грядущего будущего. При этом, если городом управляет не горсть людей, а большинство народа, то такой государственный строй – народоправство. Если в частных делах все пользуются одинаковыми правами по законам, то на почетные государственные должности выдвигаются по достоинству, личной доблести и мужеству. Бедность и темное происхождение или низкое общественное положение не могут мешать человеку занять почетную должность, если он способен оказать услуги государству. в) Ксенофонта (444 – 356 гг. до н. э.) – автора работы «Домострой», от названия которой произошло название науки – экономика («искусство домохозяйства»). Он впервые изучал разделение труда, рассматривая его как естественное явление, как важное условие увеличения производства потребительных стоимостей. Цель хозяйственной деятельности – обеспечение производства полезных вещей. В связи с этим, в интересах рабовладельческого хозяйства, рабовладельцам следует эксплуатировать рабов. Чтобы заставить раба трудиться усерднее, надо награждать тех, кто работает лучше, как материально, так и морально, «разжигая» тем самым соперничество между ними. г) Полибия (201 – 120 г. до н. э.) – автора «Всеобщей истории», повлиявшей на развитие политико-социологических размышлений эпохи Возрождения. Его воззрения основывались на учении о круговороте явлений, которые в своем развитии всегда проходят этапы – зарождение, расцвет, упадок. Эти этапы – круговорот форм правления одного, немногих, большинства в государстве: правильные – монархия, аристократия, демократия; извращенные – тирания, олигархия, охлократия. Каждая правильная форма переходит в соответствующую ей извращенную. Все они сменяются одна другой. Согласно его представлениям период, необходимый для перехода от одной формы правления к другой различен: 1) жизнь нескольких поколений людей занимает переход от монархии к тирании; 2) жизнь одного поколения – от аристократии к олигархии; 3) жизнь трех поколений – от демократии к охлократии. Охлократия сменяется монархией. Если Аристотель считал идеальной формой правления – это смешение олигархии и демократии, то Полибий – монархии, аристократии, демократии. Теория Полибия является не только связующим звеном между политическими учениями Древней Греции и Древнего Рима, но и основой теории разделения властей, системы сдержек и противовесов Нового времени. Их труды ценны тем, что в них проводится: а) критический анализ отдельных сообщений и фактов; б) хронологическая последовательность и системность изложения материала; в) описание достоверных фактов со ссылками на источники информации; г) изучение общества вне природы и Вселенной; д) использование социологических методов. Идеи древнегреческих мыслителей получили свое развитие в трудах древнеримских ученых и государственных деятелей. М.Т. Цицерон (106 – 43 гг. до н.э.) заложил истоки понимания правового государства. Он видел в государстве: а) выражение и защиту общего интереса; б) общего достояния и правопорядка; в) воплощение справедливости и права. В трактате «О государстве» он связывал возникновение государства с внутренней, врожденной потребностью людей в совместной жизни, а основой общества свободных граждан – с правом, законом. Подчинение всех закону есть основное условие свободы. Общий правопорядок – это согласованное правовое общение свободных членов общества при достижении общего интереса. По древнегреческой традиции выделяя по числу правящих три формы правления власть царя, власть аристократии и власть народа (демократию) обосновывал необходимость их смешанной формы, так как обеспечить прочность государства и правовое равенство граждан могут благоволение, мудрость, свобода. В трактате «О законах» под естественным правом рассматривает общий для людей и богов «естественный закон», с помощью которого люди отличают бесправие от права, зло от добра. Если естественное право регулирует брак, семью, воспитание детей, то право народов – правила для людей, узаконившие войну, рабство, разделение народов, основание царств, международную торговлю, а право граждан (цивильное право) – правила регулирующие отношения между свободными гражданами. Государство ориентировано на защиту частной собственности и господствующего положения оптиматов, поэтому востребовано право, как «частное», так и «публичное». В интересах укрепления государства необходимо активное участие народа в политической жизни, так как государство есть достояние народа – людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов. В Древнем Риме политико-социологические суждения о формах правления и механизмах власти формировались применительно к империи, правомерности абсолютной власти императора, ее сакральном характере. Однако, чем больше оно развивалось, тем больше становилось популярнее христианство – «общественно-политическое» движение угнетенных, религия рабов, бедняков и бесправных. Политико-социологические идеи в эпоху Средневековья (конец V – начало XV вв.) и политико-социологические размышления в эпоху Возрождения (XV – XVI вв.) Тенденция политико-правовой рационализации общественной жизни в Древнем Риме тесно взаимосвязана с формированием в III в. политико-правовой доктрины утверждающей христианство, которое в IV в. стало официальной идеологией Римской империи. С 313 г. преследования христиан закончились, а епископы из провинций получили право собираться. В 325 г. I Вселенский собор закрепил союз между римской императорской властью и церковью, а христианство из религии угнетенных превратилось в государственную. Первоначальное осуждение власти императора, которой противопоставлялся идеал справедливого государства, свелось на начальном этапе к робкой, чисто религиозной оппозиции, а на последующем – сменилось на диаметрально противоположное направление. Формирующийся отдельный от народных масс церковный аппарат присвоил себе монопольное право проповедовать и трактовать христианское учение. Если социально-политический смысл идей раннего христианства проявлялся в осуждении и отвержении существовавших в Римской империи политических порядков, власти рабовладельцев, то впоследствии – объяснение сверхъестественной природы власти, государства и права. В раннем Средневековье при становлении и развитии феодализма, пришедшему на смену империи, значительная часть властных функций была передана на средние и нижние ступени социальной структуры при усилении власти церкви, которая все больше становилась «политическим инструментом» подавления любых проявлений рационализма. Политико-социологическим мнениям было характерно доказательство того, что высшей властью в обществе является власть духовная (власть церкви). А. Августин (Блаженный) (345 – 430 гг.) – теолог, один из отцов христианской церкви (его учение легло в основу католицизма) в трактате «О граде божием» обосновал разделение власти на светскую и церковную и их взаимодействие. Если град земной – это созданное людьми государство, которое рассматривается как царство дьявола, мир греховности, которое обречено на погибель, то град Божий, где царит покой, единство, право и справедливость, образуют праведники, которые предопределены к спасению. Обе власти самостоятельны, независимы, не вмешиваются в дела друг друга, но взаимно поддерживают – государство защищает церковь от ее врагов, а церковь воспитывает всех в духе подчинения государству и закону. Государство и церковь организационно разделены, но в идейном отношении государство подчиняется церкви. Единственным оправданием существования государства является его служение церкви. Повиновение государственной власти – одно из основных требований христианской морали. На фоне признания божественной воли, естественной эволюции, предопределенной Богом, делегированной Богом власти королей, превосходства, примата церкви над государством выглядит парадоксально. Так, латентной функцией церкви, ее церковного контроля является гражданский контроль обеспечения справедливости, согласия правителя с подданными, пресечение развития и ограничение неправильных форм государства – несправедливых монарха-тирана, народа-тирана, аристократии. Данный контроль необходим для построения справедливого государства – «христианского государства», в котором: а) соблюдается право и нет предпочтений; б) выбор формы правления второстепенен; в) любая форма правления хороша, когда уважают Бога и человека. Ф.Аквинский (1226 – 1274 гг.) – идеолог католицизма, основоположник томизма в работах «О правлении государей», «Сумма теологии», «Сумма против язычников» обосновывал, что император и государство являются гарантом христианской справедливости и гражданского спокойствия. Человек как гражданин христианского государства обязан соблюдать законы: вечный – Божественный разум, правящий вселенной; естественный – отражение Божественного закона в человеческом разуме, что повелевает индивиду делать добро и избегать зла; человеческий, то есть позитивный – созданные по воле людей нормы-правила достижения общего блага, которые нацелены на принуждение людей силой и страхом делать то, что они должны делать, достигать добродетели; Божественный – законы Ветхого и Нового Завета, ведущие человека к достижению блаженства в потусторонней жизни. Несмотря на то, что власть в обществе имеет божественное происхождение, повиноваться следует ей лишь в той мере, в какой они благословенны духовной властью. Если государственная власть действует в богопротивных интересах, отходит от требований божественного закона, если монарх в своем правлении не соблюдает заповедей христианской морали, злоупотребляет властью, то подданные (народ) имеют право не следовать ее требованиям, имеют право на неповиновение, восстание и даже цареубийство. Его рациональное обоснование истинности религиозных догматов строится на понимании: а) человека как существа социального и политического; б) естественного желания людей к объединению, но под покровительством божественной воли, согласно которой они дифференцированы на управляемых и управляющих, на богатых и бедных, а поэтому желание подняться выше своего сословия грешно. Он отвергал общественное равенство, но признавал суверенитет власти народа, государственный строй основанный на ограниченной и выборной монархии, на аристократии (по признаку учености) и на демократии, обеспечивающей доступ к власти для всех классов посредством народных выборов. Политическая и правовая мысль Арабского Востока С XI в. мусульманское право развивалось в рамках нескольких правовых школ-толков. В различных районах халифата на протяжении веков сложились многочисленные школы мусульманского права суннитского и шиитского направлений, названные так в честь их основателей – Абу Ханифы (699–767), Малика бен Анаса (713–795), аш-Шафии (767–819), Бен Ханбала (780–855) и т.д. В юридическом отношении данные школы отличаются друг от друга тем, что при общих исходных позициях они используют различные рациональные способы формулирования позитивного права и на их основе применяют различные юридические нормы по частным вопросам. Наиболее обстоятельно учение о политике, государстве, власти в средневековой арабской философии разрабатывалось Абуан-Насром аль-Фараби (870–950). Немалый вклад внесли также такие крупные мыслители, как «Братья чистоты» (X в.), Ибн Сина и Ибн Рушд. Усиляющееся засилье католической церкви и феодального строя в XI – XIII вв. обострили социально-политические и идейно-политические противоречия в триаде социальных отношений «церковь – феодальная власть – народ». Следствием их неразрешаемости явились: а) в 1054 г. раскол христианства на Римско-католическую церковь на Западе с центром в Риме и Православную – на Востоке с центром в Константинополе; б) еретические движения, которые наивысшего рассвета и размаха достигли в период развитого средневековья X – XV вв.; в) Реформация – широкое религиозное и общественно-политическое движение в XVI – начале XVII вв.; г) возникновение и распространение протестантизма с 1-й половины XVI в. как отрицание и оппозиция средневековым институтам Римско-католической церкви. Необходимо было новое политико-социологическое обоснование жизни индивида в обществе и государстве. Начиная с эпохи Ренессанса возрождается дуализм мышления, который был распространён в эпоху классической Античности. Религиозно-теологический монизм представлений об обществе постепенно уступает мыслям, размышлениям, знаниям, разработкам рационально обоснованной теории гражданского общества и правового государства, осмыслению значения групповых интересов, договорных начал в общественной жизни. Н.Макиавелли (1469 – 1527 гг.) в работах «Государь», «О военном искусстве» и др. политико-социологически размышляет не на основании теологии, а на основе анализа опыта современных ему правительств и опыта античных государств, интересов и стремлений всех участников политического процесса в обществе. Наличие в нем богатых и бедных является его естественным состоянием, а их взаимодействие – механизмом прогресса, особенно в условиях чрезмерного обогащения и крайней нищеты. Государство как политическое состояние общества – взаимодействия, отношений между правителем и подданными, обеспечивает: а) порядок; б) незыблемость частной собственности; в) безопасность личности, ее свободу. Состояние определяется соотношением борющихся сил – знати и народа. В их противостоянии если знать возвышает кого-нибудь из своих, провозглашая его государем, и с его помощью реализует свои интересы, то народ, возвышая кого-то, желает находясь в его власти обрести для себя защиту. Идеальным типом государства – взаимодействия знати и народа является компромисс их интересов. Так, посредством «смешанной» республики аристократические и демократические институты способны ограничить их взаимные претензии. Престиж власти сохраняется нравственными и религиозными добродетелями государя, а разрушается аморальностью и политическим предательством его советников. Если государю принадлежит вся полнота власти, то чиновники – это инструмент осуществления его единоличной воли. Так как, народ – это необузданная масса, пассивный объект управляющего воздействия со стороны органов государственной власти, то государь как опекун народа обязан: а) его защищать от произвола чиновников; б) обеспечивать подданным внешнюю и внутреннюю безопасность; в) заботиться, чтобы его воспринимали как благодетеля; г) осуществлять политическую власть вне морали и вне религии, но с позиции социальных вреда и пользы. Не религиозное, а реалистическое политико-социологическое видение власти показало, что люди руководствуются различными мотивами поведения, их успех предопределяется не религиозным рвением и не благородством замыслов, а верным расчетом и умением предвидеть последствия действий и событий. Ж. Боден (1529 – 1596 гг.) в труде «Шесть книг о государстве» (1576) обосновывает государственный суверенитет общества. Государство – осуществляемое верховной властью по праву управление множеством домохозяйств и их общим достоянием. Суверенная власть государства – это: а) постоянная власть, отличающаяся от временной власти; б) абсолютная власть, не ограниченная никакими условиями, носитель ее может передать другому лицу как собственник; в) власть единая и неделимая, не может принадлежать одновременно монарху, аристократии и народу, её нельзя разделить на трети. Он противник смешанной формы правления, выделял формы государства – демократию, аристократию и монархию, но признавал монархию, способную преодолеть политический и религиозный кризис. Народу не следует доверять решение политических дел, также, как и аристократии из-за неустойчивости, обусловленной коллегиальным способом принятия решений. Идеи ограничения тиранических форм правления, минимизации материального и социального неравенств, сбалансированности прав между членами общества на частную собственность инициировали политико-социологические размышления как реакцию на неспособность церкви обеспечить ограничение власти монарха и благополучие людей: – с одной стороны, сторонников Реформации. М. Лютер (1483 – 1546 гг.) – немецкий богослов, инициировавший Реформацию в 1517 г. своими тезисами осуждавшими распространенную в католической церкви практику продажи индульгенций. Не искупительными пожертвованиями, а чистосердечными личными раскаяниями христианин способен достигнуть спасения посредством даруемой ему Богом веры, поэтому духовенству и церкви не обязательно быть посредником между Богом и людьми. Провозглашение свободы и равенства всех людей в делах веры, не только лишало контроля церкви над совестью человека, но отрицало целесообразность светской и церковной власти, светского и канонического права. Светская власть, освобожденная от опеки власти церкви, приобретает возможность: а) проявить себя в области права, политики, экономики, культуры, просвещения; б) исполнять обязанности верховного судьи и арбитра в мирских делах; в) быть окончательной инстанцией в разрешении споров; г) установить в обществе справедливый порядок. Так, религиозный реформатор утвердил идеал свободы в форме свободы совести. Как базовый принцип правосознания принцип свободы совести явился предшественником свободы проповеди, свободу создания религиозных общин, свободу распространения Писания. В сущности, им был совершен переворот в духовно-нравственных и социально-политических ценностных ориентациях, который заложил истоки будущих революций; – с другой стороны, мыслителей-социалистов, резко критикующих социальные и государственно-правовые порядки. Т. Мор (1478 – 1535 гг.) – автор «Утопии» видит причину нищеты народных масс, преступности и иных несправедливостей в частной собственности, не позволяющей правильно и успешно вести государственные дела. При общественной собственности на землю, производство, продукцию будет исключена возможность проявления негативных сторон человеческой природы и социального неравенства. Люди трудясь, смогут получать необходимые средства для жизни. На непривлекательный труд направляются люди, статус которых не является наследственным. В утопии как государственно-организованном обществе публичная власть, объединившая в себе позитивные черты демократического, олигархического и монархического правления, формируется посредством избрания и смещения при стремлении к тирании. Т. Кампанелла (1568 – 1639 гг.) – автор «Города Солнца» описывая жизнеустройство города-государства, его основные сферы деятельности – военное дело, науку и воспроизводство населения, которые возглавляют Мощь, Мудрость, Любовь и которыми руководит верховный правитель – Метафизик, сочетал принципы монархии и демократии. Если они и их взаимоотношения неподвласны воле народа, то остальные начальники и должностные лица только избираются. Освобождение от средневековой схоластики предоставило возможность политико-социологически размышлять о жизни не из позиций религиозных догм, а из позиций жизни индивида в обществе, в котором может быть сильное и справедливое государство, демократически избираемые правители. Политико-социологические взгляды середины Нового времени (XVI – XVII вв.) и учения эпохи Просвещения (XVIII в.) Политико-социологическим взглядам эпохи Возрождения были присущи такие черты, как аппеляция к гуманистическим основам, освобождение размышлений от теологии, анализ прав и свобод человека, закона и государства, демократического устройство общественной жизни. Среди мыслителей Нового времени были популярны взгляды о происхождении государства на основе общественного договора, о правовом государстве, о разделения властей. Природа общественного договора была в фокусе политико-социологических взглядов Т. Гоббса (1588 – 1679 гг.) изложненных в работе «Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского» (1651 г.), Дж. Локка (1632 – 1704 гг.) опубликованных в работах «Письма о веротерпимости» (1689 г.), «Опыт о человеческом разумении» (1690 г.), «Два трактата о правлении» (1690 г.), Ж.-Ж. Руссо (1712 – 1778 гг.) описанных в труде «Об общественном договоре» (1762 г.) и др. Тем не менее, их выводы различны. Т. Гоббс защищал авторитарную монархию, Дж. Локк – либеральную монархию, Ж.-Ж. Руссо – либеральный республиканизм. Происхождение гражданского общества, государства, права является результатом соглашения между людьми. Общественный договор подразумевает: а) люди частично откажутся от суверенитета и передадут его правительству или иной власти, чтобы получить или поддержать общественный строй через господство права; б) соглашение управляемыми на наборе правил, по которым ими управляют; в) легитимный государственный орган должен быть получен из согласия управляемых; г) естественное состояние, при котором социальные действия индивида взаимосвязаны с его личной властью, ограниченной совестью и без противодействия. Имея разумный личный интерес человек добровольно отказывается от свободы, чтобы получить преимущества жизни в политическом и социальном порядке. Однако, когда нет государства, то естественное состояние людей – война всех против всех, в силу присущим всем индивидам с рождения равенства и свободы, аполитичности и асоциальности (по Т.Гоббсу), у каждого есть естественные права: свобода и частная собственность (по Дж.Локку), каждый поступает в соответствии со своими личными интересами (по Ж.-Ж.Руссо). Если Т.Гоббс утверждал, что общественный договор заключен ради безопасности, ибо государство как суверенное образование обязано защищать возникшие новые права людей, регулирующие их социальное взаимодействие в обществе, то Дж.Локк – ради свободы, а Ж.-Ж. Руссо – ради безопасности и демократии. Если по Т.Гоббсу институт государства дал народу защиту жизни каждого, то по Дж.Локку – свободу и частную собственность, а по Ж.-Ж.Руссо – общественную пользу. Люди приходят к согласию и миру на основе общественного договора. Они передают свои естественные права монарху, который обязан охранять их, соблюдая законы. Если правитель не способен разрешить эту задачу, то люди имеют право выступить против него. Если Т. Гоббс является основоположником теории общественного договора, то Дж. Локк – его продолжателем и разработчиком гражданской концепции политики, тем самым предвосхитив идею правового государства. В государстве никто и ничто не может находиться вне подчинения законам и законности. Правовое государство могло формироваться только в обществах с устоявшимися демократическими, правовыми, политическими и социокультурными традициями. Данной точки зрения придерживались Г. Гроций, Б. Спиноза, Д. Дидро, П. Гольбах. Г. Гроций (1583 – 1645 гг.) анализируя природу человека, социальные качества людей, различие права естественного и права волеустановления изложил рационалистическую доктрину естественного и международного права в труде «О праве войны и мира» (1625 г.). Он, отвергая концепцию божественного происхождения королевской власти утверждал, что источник государственной власти в воле народов. Государство – это добровольный союз свободных людей, заключенный для соблюдения всеми права и для достижения общей пользы. Его социальная функция – соглашение большинства против меньшинства, слабых и угнетенных против сильных и могущественных. Однако, права и свободы подданных прекращаются с заключением соглашения об учреждении государства и гражданской власти. Право на сопротивление властям возможно, но в исключительных случаях и при условии, что сопротивление насилию не причинит серьезного потрясения государству и не приведет к гибели множества неповинных людей. Б. Спиноза (1632 – 1677 гг.) теоретически обосновывая демократическое государство утверждал, что государство могущественно если гарантирует каждому гражданину не только сохранение жизни, но и удовлетворение его интересов, исключает посягательства правителей на собственность, безопасность, честь, свободу и иные блага подданных. В трудах «Политический трактат (1677 г.), «Этика» (1677 г.) доказал возможность гармонического сочетания частных эгоистических интересов людей с интересами всего общества. Необходимость государства и законов обусловлена естественной причиной – противоречием между страстями и разумом людей. Государство должно вести людей так, чтобы им казалось, будто их не ведут, а они живут так, по собственному желанию, по своему разумению. Законы, обеспеченные поощрением или наказанием, необходимы для того, чтобы подчинить разуму страсти. Естественное право не утрачивает своей силы в гражданском состоянии. Разумность законов демократии обеспечивается тем, что они принимаются многочисленным собранием, в котором взаимопогашаются противоречивые страсти людей. В договорном демократическом государстве силу решения имеет то, что получило большинство голосов. Д. Дидро (1713 – 1784 гг.) в произведениях «Философские мысли» (1746 г.), «Философские принципы относительно материи и движения» (1770 г.) не различал общества и государства, но считал, что государственная машина, возглавляемая государем, должна служить интересам общества. Чтобы обеспечить безопасность, свободу и могущество общества, необходимо предоставить государю власть, позволяющую ему установить порядок и спокойствие среди граждан, закрепить и сохранить за ними их имущество, защищать права слабых от натиска сильных, наказаниями ограничивать страсти, наградами поощрять добродетели. Это возможно только при равенстве всех перед законом, соблюдении гарантий политической свободы, охране гражданина и общества от посягательств государя. Государственная власть возникает как продукт общественного договора, который не лишает людей их природной свободы и равенства, так как они только частично передают государству свою естественную независимость с целью реализации своих интересов, объединения воли и силы всех. П. Гольбах (1723 – 1789 гг.) в сочинении «Система природы, или О законах мира физического и мира духовного» (1770 г.) придерживался позиции, что определяющим мотивом человеческого поведения является стремление к личной выгоде. Свобода, собственность и безопасность как естественные права человека не могут для каждого реализоваться в равной мере из-за неравенства и эгоистической природы человека. Интересы собственной корысти толкают людей к образованию государства. Учреждая его люди заключают общественный договор, основанный на их согласии следовать позитивным законам и подчиняться установленной ими власти. Цель государства – обеспечение естественных неотчуждаемых прав каждого индивида. Задача законов – ограничивать власть властителя и править в интересах общества. Законы определяют полномочия суверена, его права, но и то в каких пределах народ должен покоряться властителю. Исключить разного рода борьбу способно правовое государство, ключевым признаком которого является разделение властей. М.Падуанский (1275 – 1343 гг.) в произведении «Защитник мира» (1324 г.) уже одним из первых представлял светскую власть как законодательную и исполнительную. Законодательная определяет компетенцию и организацию исполнительной власти, которая обязана строго соблюдать закон. Среди мыслителей Нового времени в современном политико-правовом понимании разделения властей никто не описал, но продвинулись в этом направлении в эпоху Просвещения – культурно-идеологического, философского течения, основанного на убеждении в решающей роли разума в жизни человека и общества, а также оптимистического мировоззрения, в основе которого лежала идея «естественного права» и «общественного договора». Для него характерно отрицание всевластия государства и церкви, стремление освобождения личности от сословных и религиозных ограничений, демократизм, связанный с приобщением к культуре и знанию широких слоев общества, рационализм, означающий веру в неограниченные возможности человеческого разума. Истоки Просвещения в конце XVII в. пошли из Нидерландов (Г. Гроций, Б. Спиноза) и Англии (Дж. Локк, И. Ньютон) во Францию (Вольтер, Д. Дидро, Ж.-Ж. Руссо, Ш. Монтескьё), где к середине XVIII в. были разработаны идеи – приоритет разума как высшей инстанции при решении всех проблем человеческого общества, свободомыслие и антидогматизм, антиклерикализм, политический радикализм. В Италии, Германии (Г. Лессинг, И. Гердер), в Северной Америке (Б. Франклин, Т.Джефферсон), России (Н.И. Новиков, А.Н. Радищев) эта эпоха началась позже. Ш.-Л. Монтескье (1689 – 1755 гг.) в трактате «О духе законов» (1748 г.) изложив свое видение государственного механизма, основанного на разделении властей, сформулировал идею, которая стала актуальна как лозунг Великой французской революции и провозглашенной Первой французской республики (1792 г.) свободных и равных граждан под девизом «Свобода, равенство, братство». В ее основополагающих документах было записано, что общество, в котором не обеспечено пользование правами и не проведено разделение властей, не имеет конституции. В его концепции не прослеживается идея о равноправии всех ветвей власти, но косвенно подчеркивается верховенство законодательной власти. Более того, обосновывается необходимость сдерживания разделенных властей друг другом. Различные ветви власти – власть законодательная, власть исполнительная и власть судебная должны сдерживать друг друга, но действовать согласованно. Это обеспечивается тем, что разные ветви власти образуют различные группы людей, представленые от всех сословий общества. Сформулированные им практические рекомендации минимизируют возможности государства узурпировать неотъемлемые права личности. Наряду с этим, изучая влияние климата, географической среды, численности населения на различные аспекты социально-политической и экономической жизни людей он заложил основы «географического детерминизма» в политико-социологических концепциях. По его мнению, характер политического режима зависит от размеров территории, занимаемой обществом, так: республика по своей природе, требует небольшой территории; монархическое государство должно быть средней величины; обширные размеры империи – предпосылка для деспотического управления. При этом, только республика утверждает жизненные принципы равенство, свободу, любовь, патриотизм. В ней двумя группами законов устанавливается политическая свобода в отношении как к государственному устройству, так и к гражданину. Это позволяет недопустить случаи, когда при свободном государственном строе гражданин не будет свободен, или при свободе гражданина государственный строй нельзя назвать свободным. И.Кант (1724 – 1804 гт.) находящийся на грани эпох Просвещения и романтизма в трактате «Метафизика нравов» (1797 г.) как один из основателей идей правового государства под государством понимал объединение множества людей, подчиненных правовыми законами. Оно не заботится о материальной обеспеченности граждан, об удовлетворении их социальных и культурных нужд. Благо государства – это не «благо граждан и их счастье, а состояние наибольшей согласованности конституции с принципами права. Государство, уклоняющееся от соблюдения прав и свобод, не способно обеспечить охрану позитивных законов, поэтому рискует потерять доверие и уважение своих граждан. Более того, люди всегда будут сознательно находиться в оппозиции к государству, так как изначальное естественное состояние государства лишено всякой гарантии законности. Нравственный долг, чувство уважения к естественному праву побуждают людей оставить это состояние и перейти к гражданскому обществу. Они образуют народ, государство заключая общественный договор, условием которого является обязательство создаваемой организации внешнего принуждения признавать в каждом индивиде личность. Так, от свободы беспорядочной, необузданной люди переходят к свободе подлинной во всем ее объеме в правовом состоянии, которое предусматривает прежде всего свободу критики. Она лежит в основе разделения и равновесия, субординации и согласованности властей – законодательной, исполнительной, судебной. Их триединство способно предотвратить деспотизм и гарантировать благоденствие государства республиканской формы управления. Как инициатор социального реформизма, он исключал право народа наказывать главу государства и осуждал право на восстание, но допускал легальное пассивное сопротивление существующей власти и неповиновение как форму социальной борьбы за свои права. Г.В.Гегель (1770 – 1831 гг.) в работах «Феноменология духа» (1807 г.), «Философия права» (1821 г.) описывает гражданское общество как раздираемое противоречивыми интересами антагонистическое общество, в котором доминирует система потребностей, основанная на частной собственности и разделении труда. Оно не может само по себе разрешить противоречия между частным интересом и всеобщим. В нем регулирование отношений происходит не разумно, а случайно, поэтому для разрешения противоречий необходимо государство, состоящее из власти – законодательной, правительственную, в т.ч. судебную, конституционной монархии. Он не допускал самостоятельности и независимости властей друг от друга, так как они различные элементы единого целого – государства, которое есть все, а индивид – ничто. Такая позиция сделала его оппонентом «открытого общества». Так, система сдержек и противовесов законодательной, исполнительной и судебной власти по-американски основана на равноправии трех ветвей власти, на более высокой роли судебной власти, на разделении власти по вертикали, а также на том, что все три ветви власти имеют различные источники формирования, различные сроки полномочий, различные инструменты взаимного сдерживания друг друга. Политико-социологические взгляды эпохи Просвещения формировались в рамках политико-философских теорий общественного договора и народного суверенитета, правового государства – естественных правах личности, не зависящих от государственного признания, разделения властей – все сферы государственной деятельности находятся в рамках закона, который принимается только законодательной властью, реализуется – исполнительной властью, контролируется их исполнение – независимой судебной властью. |