ЛВ. Бибиков И. Социальная философия Ф. Аквинского. Социальная философия Ф. Аквинского

• Название: Социальная философия Ф. Аквинского
• Дата: 21.04.2022
• Размер: 191.64 Kb.
• Имя файла: Бибиков И. Социальная философия Ф. Аквинского.docx
• Тип: Реферат; #489009

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего образования

Пермский национальный исследовательский

политехнический университет

(ПНИПУ)

Реферат

По дисциплине «Философия»

На тему: Социальная философия Ф. Аквинского

Выполнил: студент гр. ГМНГ 21 – 1СЗ

Бибиков. И. В.

Проверил: Григорова Я. В.

Пермь, 2022

Оглавление

Введение 3

1.Биография Ф. Аквинского 5

2.Метафизика 7

3.Свобода воли и этика 9

4.Эпистемология (теория познания) 11

5.Этика 12

6.Теория политического права 15

7.Учение о человеке и его душе 17

8.Основные работы 19

Заключение 21

Список литературы 22

Введение

Фома Аквинский (1225–1274) родился в знатной семье в Роккасекке, Италия. С пятилетнего возраста он начал учиться в бенедиктинском аббатстве Монте-Кассино. В 1239 году он поступил в Неаполитанский университет, где изучал семь гуманитарных наук: грамматику, логику, риторику, арифметику, геометрию, музыку и астрономию; в то время как в Неаполе он вступил в доминиканский орден. Его вступление в этот Орден с его упором на бедность и евангелизацию вызвало такое сопротивление со стороны его семьи, что он почувствовал необходимость бежать в Париж; но по дороге в Париж он был похищен своим старшим братом и заперт в семейном замке в Монте-Сан-Джованни. Позже он более года находился в заключении в Роккасекке. Его семье не удалось ни буквально лишить его доминиканской мантии, ни убедить отречься от Ордена. Пока он был в заключении, его братья прислали ему соблазнительницу; но он выгнал ее из комнаты горящей головней, и это событие только укрепило его приверженность целомудрию. В конце концов его семья уступила, и он вернулся в Доминиканский орден, сначала в Парижский университет в 1248 году, а затем в Кельн при Альберте Великом. За это время он глубоко разобрался в трудах Аристотеля. [2]

Он вернулся в Париж в 1252 г. для углубленного изучения и читал там лекции по богословию до 1259 г. Следующие десять лет своей жизни он провел в различных доминиканских монастырях близ Рима; в 1268 году он вернулся, чтобы снова преподавать в Парижском университете. В 1272 году он отправился преподавать в Неаполитанский университет; но плохое здоровье заставило его прекратить работу. В 1273 году у него было мистическое видение, которое заставило его считать свою интеллектуальную работу бесполезной, поэтому он прекратил работу над массивной Summa theologica. В 1274 г. он ехал в Лион на заседание церковного собора, но по болезни должен был отдохнуть в Фоссанове, недалеко от места своего рождения; там он и умер в 1274 году.

Святой Фома Аквинский был итальянским священником, теологом и философом XIII века, чьи труды легли в основу современной католической мысли. Святой Аквинский был самым важным философом средневекового периода, оказавшим влияние на эпистемологию, метафизику, этику и политическую философию и в современный период истории. В то время как богословы до него находились под сильным влиянием работ Платона, Фома Аквинский предпочитал Аристотеля и его более научный взгляд «мистическим» представлениям Платона о реальности. Аквинский предположил, что вера и разум, а также наука и теология не должны противопоставляться друг другу и могут сосуществовать. Главным стремлением его философии было равновесие логики и естественных наук с философскими проблемами христианского учения.

1. Биография Ф. Аквинского

Аквинский родился около 1225 года в дворянской семье в маленьком городке Роккасекка, недалеко от Акино, Италия, на территории тогдашнего Сицилийского королевства. Его отцом был граф Ландульф, а матерью — Теодора, графиня Театрская. Его дядя, Синибальд, был аббатом первоначального бенедиктинского монастыря в Монте-Кассино, и Аквинский должен был последовать за своим дядей на этот пост. В 5 лет Аквинат начал свое раннее образование в монастыре, а в 16 лет продолжил обучение в Неаполитанском университете. [2]

В Неаполе Аквинский вскоре начал склоняться в сторону Доминиканского ордена, к большому огорчению его семьи (которая в какой-то момент схватила и держала его в плену, пытаясь заставить придерживаться семейной линии). Однако после вмешательства папы Иннокентия IV он стал доминиканским монахом в 1242 году.

В 1244 году многообещающий молодой Аквинат был отправлен учиться у Альберта Великого в Кельн, а затем в Париж, где он отличился в спорах против знаменитого чемпиона университета Гийома де Сент-Амура (ок. 1200–1272). Получив диплом бакалавра богословия в 1248 году, он вернулся в Кёльн в качестве второго лектора и магистра студенчества и начал свою литературную деятельность и общественную жизнь.

В 1256 году Аквинат начал многолетнее путешествие и чтение лекций по богословию по Франции и Италии вместе со своим другом святым Бонавентурой из Баньореджо (1221 - 1274). В этот период его часто призывали давать советы правящему понтифику и французскому королю Людовику VIII по государственным делам, а также представлять Доминиканский орден на встречах и дискуссиях. Несмотря на ежедневную проповедь, он находил время для написания проповедей, диспутов и лекций и продолжал усердно работать над своим великим литературным произведением «Сумма теологии».

Аквинат характеризовался как смиренный, простой, миролюбивый человек, склонный к созерцанию, любитель поэзии . Он всегда сохранял самообладание и побеждал своих противников своей индивидуальностью и большой ученостью. Были различные сообщения монахов и монахов о незначительных чудесах , связанных с Фомой Аквинским (от левитации до голосов с Небес). Он отказался участвовать в умерщвлении плоти , которое он как монах-доминиканец должен был соблюдать. Он также сразу отказался от таких престижных должностей, как архиепископ Неаполитанский и аббат Монте-Кассино(хотя его уговорили вернуться в Неаполитанский университет в 1272 г.).

В 1270 году епископ Парижа издал указ, осуждающий ряд учений, полученных от Аристотеля или арабских философов, таких как Аверроэс, которые в то время были распространены в университете, и учения Аквинского были среди тех, на которые нацелены. Доминиканский орден предусмотрительно перевез его в Италию, пока расследование продолжалось в Париже. В 1274 году, направляясь на Второй Лионский собор, чтобы попытаться урегулировать разногласия между греческой и латинской церквями, Аквинский заболел и в конце концов умер в соседнем цистерцианском монастыре Фосса-Нуова.[2]

В 1277 году, через три года после смерти Аквината, епископы Парижа и епископы Оксфорда издали еще один, более подробный указ, осуждавший ряд тезисов Фомы как еретические на основании ортодоксального августинского богословия, считавшего человеческий разум неадекватным понять волю Божию. В результате этого осуждения Аквинский был посмертно отлучен от церквивехой в истории средневековой философии и богословия), и его репутация понадобилось много лет, чтобы оправиться от этого порицания.

В 1324 году, через пятьдесят лет после смерти Фомы Аквинского, папа Иоанн XXII в Авиньоне провозгласил его святым католической церкви, и его богословие начало приобретать престиж. В 1568 году он был назван доктором церкви. В 1879 году Папа Лев XIII заявил, что богословие Аквината является окончательным изложением католической доктрины, и приказал духовенству взять учение Аквината за основу своих богословских позиций. Сегодня многие католики считают его величайшим теологом и философом католической церкви.



Рис. 1. Святой Фома Аквинский(фрагмент картины Фра Анджелико, 15 век)

2. Метафизика

Для установления различных взглядов на физический мир (науку) и духовный мир (Бога) Аквинский использовал принципы, основанные на философии Аристотеля. Фома установил различия между первичными субстанциями и составными субстанциями. Первичная субстанция – это сущностная природа чего-либо. Например, все черты, которые могут быть у определенного человека, такие как рост, цвет кожи, цвет волос, второстепенны по отношению к сущности того, чем он является. Первичная субстанция — это нечто за пределами физического, и в случае человека это сущностная природа человечества. Это очевидная попытка Аквинского опровергнуть платоновскую теорию форм, и для него это означало бы, что такая вещь, как стул, имеет сущность, совершенно независимую от того, сделана ли она из дерева или пластмассы, круглая или квадратная.[6]

Для Фомы такие вещи, как разум и ангелы, были первичными субстанциями, а Бог был существом, обладающим всеми чертами или совершенствами. Для Бога не было разделения от первичной формы и физической формы. По сути, это то, что сделало Бога тем, чем он был, а составные формы других существ - меньшими, чем Бог.

Фома Аквинский использует четыре причины Аристотеля, чтобы развить эту концепцию. Для Фомы Аквинского первопричиной всех вещей является Бог. Бог — причина существования всего, а материя и форма вещей — реализация потенциала, созданного Богом.

Аристотель утверждал, что формой, создавшей живые тела, была душа. Для Аристотеля душа была не первичной сущностью бытия, а «первым уровнем действительности» от потенциального «я» к актуальному «я». Так что не было причин думать о душе как об отдельной сущности тела. Для Аристотеля было просто очевидно, что тело и душа — одно целое.

Фома Аквинский не согласен с Аристотелем в том, что тело и душа полностью едины, но он также не согласен с Платоном в том, что они полностью разделены. Для Аквината он считал, что существует определенная разница между идеей о том, что душа является частью материала тела и частью формы. Форма и материал не были одним и тем же, и поскольку душа была тем, что придавало материалу тела его форму, это навело Аквината на мысль, что душа должна иметь какое-то качество, которого не было у тела. Итак, хотя душа была частью формы человеческого существа, она не была частью материального тела.

Еще одним важным пунктом философии Аквината является его аргумент о природе всемогущества Бога. Фома Аквинский считал, что идея всемогущества была неправильно понята. В то время как законы природы были созданы Богом, а разум дан людям как способность познавать истину, Фома Аквинский не думает, что Бог способен бросить вызов логике. Примером этого было бы, если бы Бог создал «круглые квадраты». Концепция круглых квадратов логически противоречива и не является чем-то, что Бог способен создать не потому, что это предел его силы всемогущества, а потому, что сама по себе концепция логически невозможна.[4]

3. Свобода воли и этика

Фома Аквинский разделил основные человеческие побуждения на «волю» и «желания». Желания — это все чувственные аппетиты, происходящие от чувств. Однако воля — это способность, которая всегда ищет добра. Фома Аквинский считал, что благом для всех людей является Бог, но что сознательный разум не должен воспринимать это, чтобы искать Бога. Все действия, которые выбирают люди, служат тому, что считается хорошим. Когда человек совершает аморальный поступок, он все еще ищет добра, он просто ошибается. [8] Это то же самое, как когда кто-то удаляется от Бога. Они все еще ищут добра, но ошибаются. Истинное счастье нуждается в Боге, чтобы достичь его, но у людей есть свобода выбора отдалиться от Бога.

Когда дело дошло до морали, Фома Аквинский утверждал, что мы должны судить о добре по тому, насколько полно что-то существует. Его пример в том, что слепому хорошо существовать, но отсутствие у него зрения — плохо. Аквинский утверждал, что о правильности действия можно судить по четырем качествам:

1. Существование

2. Объект направлен.

3. Обстоятельства

4. Цель

Фома Аквинский считал, что нравственное действие лучше всего определяется объектом внешней деятельности и целью действия. Пример Аристотеля заключался в том, что женатый мужчина, который ворует, чтобы заплатить за проститутку, является скорее прелюбодеем, чем вором. Фома Аквинский согласился с этим взглядом на мораль. Фома Аквинский считал, что разум — это способность определять моральные действия. Если цель действия была приятна для разума (например, дать бедным), то это было хорошо, но если это было оскорбительно для разума (например, воровство), то это было плохо. Некоторые действия, такие как поднятие палок с земли, совершенно нейтральны и не имеют различий между хорошими и плохими. В конечном счете, воля должна действовать в соответствии с разумом, и именно цель, ради которой действует воля, в конечном счете определяет, является ли действие нравственным или аморальным.

Фома Аквинский соглашался с Аристотелем в том, что добродетель была умеренностью между двумя пороками, но он также был священником, давшим обет целомудрия и бедности. Можно утверждать, что оба решения сами по себе являются крайностями. Фома Аквинский считал, что лучшая жизнь — это целомудренная жизнь, но не думал, что она достижима для всех людей. Его решение этого врожденного противоречия заключалось в утверждении, что жизнь священника была призванием, которое имели лишь немногие и лишь немногие были способны выполнить. Для других более подходящей была более умеренная жизнь, но некоторые по своему призванию от Бога направляются к жизни в бедности и целомудрии.

Фома Аквинский расширил свою идею добродетели и добра, заимствованную у Аристотеля, в этическую теорию, названную этикой «Естественного закона». В основе этой идеи лежало то, что для человека хорошо то, что полезно для его природы. Вот как Аквинский далее утверждал, что целомудрие не подходит для всех людей. Желание размножения вида было естественной для человека, но не каждый человек обязан был делать это. Фома Аквинский считал, что естественное право основано на том же элементарном законе, который диктует истины наук. Было установлено, что ключевыми в естественном праве являются четыре ценности: жизнь, размножение, знание и общительность. Фома Аквинский также установил «доктрину двойного эффекта», согласно которой действие может быть совершено, если оно имеет два последствия, одно хорошее и одно плохое, если оно отвечает следующим критериям:

1. Поступок, рассматриваемый сам по себе, по крайней мере морально допустим;

2. Плохой эффект неизбежен;

3. Плохой эффект не является средством получения хорошего эффекта;

4. Соблюдается критерий пропорциональности. (Хороший эффект должен быть как минимум эквивалентен плохому эффекту.)

4. Эпистемология (теория познания)

Фома Аквинский считал, «что для познания какой бы то ни было истины человеку нужна божественная помощь, чтобы интеллект мог быть побужден Богом к его действию». Однако он считал, что люди имеют естественную способность знать многие вещи без специального божественного откровения , даже если такое откровение происходит время от времени, «особенно в отношении таких (истин), которые относятся к вере».Но это тот свет, который дан человеку Богом в соответствии с человеческой природой: «Всякая форма, дарованная Богом тварным вещам, имеет силу для определенного действия, которое она может осуществить в соответствии со своим собственным дарованием; а сверх этого он бессилен, кроме как в добавочной форме, как вода может нагреваться только при нагревании от огня, и, таким образом, человеческий разум имеет форму, а именно умопостигаемый свет, который сам по себе достаточен для познания некоторых умопостигаемых вещей, а именно ... те, которые мы можем познать с помощью органов чувств».

5. Этика

Этика Томаса основана на концепции «первоначальных принципов действия». В своей Summa theologiae он писал:

«Добродетель означает некоторое совершенство силы. Итак, совершенство вещи рассматривается главным образом в отношении ее цели. Но конец власти – это действие. Поэтому власть называется совершенной в зависимости от того, насколько она определена в своем действии».

Томас подчеркивал, что синдерезис называется законом нашего разума, потому что это привычка, содержащая предписания естественного закона, которые являются первыми принципами человеческих действий». [10]

Согласно Фоме, «… все акты добродетели предписаны естественным законом: так как разум каждого естественно диктует ему поступать добродетельно. Но если мы говорим о добродетельных актах, рассматриваемых сами по себе, т. не все добродетельные поступки предписываются естественным законом, ибо многие вещи совершаются добродетельно, к чему природа сначала не склонна, но которые, благодаря исследованию разума, людьми признаны способствующими благополучной жизни». Следовательно, мы должны определить, говорим ли мы о добродетельных поступках как о аспекте добродетели или как о поступке в своем роде.

Томас определил четыре основные добродетели как благоразумие, умеренность , справедливость и силу духа . Главные добродетели естественны и явлены в природе, и они обязательны для всех. Однако есть три богословских добродетели: вера, надежда и милосердие. Фома также описывает добродетели как несовершенные (неполные) и совершенные (полные) добродетели. Совершенная добродетель — это любая добродетель с милосердием, милосердие завершает основную добродетель. Нехристианин может проявить мужество, но это будет мужество с умеренностью. Христианин проявлял бы мужество с милосердием. Они несколько сверхъестественны и отличаются от других добродетелей своим объектом, а именно Богом/

Теперь предметом богословских добродетелей является Сам Бог, Который есть последний конец всего, как превосходящий познание нашего разума. С другой стороны, объект интеллектуальных и нравственных добродетелей есть нечто, понятное человеческому разуму. Поэтому богословские добродетели специфически отличаются от моральных и интеллектуальных добродетелей.

Фома Аквинский писал: «Жадность - есть грех против Бога, как и все смертные грехи, поскольку человек осуждает вечное ради временного».

Более того, в своем «Трактате о праве » Фома различал четыре вида права: вечный, естественный , человеческий и божественный . Вечный закон — это указ Бога, который управляет всем творением: «Тот Закон, который есть Высший Разум, не может быть понят иначе, как неизменный и вечный». Естественный закон есть человеческое «участие» в вечном законе и открывается разумом. Естественное право основано на «первых принципах»:

«. . . это первая заповедь закона, что нужно делать и способствовать добру, а зла следует избегать. На этом основаны все остальные предписания естественного права. . .»[9]

Независимо от того, содержит ли естественный закон несколько предписаний или только одно, Фома объясняет: «Все склонности каких бы то ни было частей человеческой природы, например вожделения и вспыльчивости, поскольку они управляются разумом, принадлежат естественного права, и сводятся к одной первой заповеди, как сказано выше: «..так что заповеди естественного закона многочисленны сами по себе, но основаны на одном общем основании».

Желания жить и размножаться Томас причисляет к тем основным (естественным) человеческим ценностям, на которых основаны все человеческие ценности. Согласно Томасу, все человеческие стремления направлены на настоящие человеческие блага. В данном случае рассматриваемая человеческая природа — брак, тотальный дар себя другому, обеспечивающий семью детям и будущее человечества. Он определил двойную направленность действия любви: «к добру, которое человек желает кому-то (себе или другому) и к тому, чему он желает добра».

Относительно Человеческого Закона Фома заключает: «...что точно так же, как в спекулятивном разуме из естественно известных недоказуемых принципов мы делаем выводы различных наук, знание которых не дано нам природой, а приобретено». усилиями разума, так что от предписаний естественного закона, как от общих и недоказуемых принципов, человеческий разум должен перейти к более частному определению известных вещей. называются человеческими законами, если соблюдаются другие существенные условия права …» Человеческий закон — это позитивный закон : естественный закон, применяемый правительствами к обществам.

Естественное и человеческое право недостаточно само по себе. Потребность в том, чтобы человеческое поведение было управляемым, сделала необходимым наличие Божественного закона. Божественный закон – это закон, специально явленный в писаниях. Фома цитирует: «Апостол говорит (Евреям 7:12): когда священство переводится, необходимо, чтобы был перенесен и закон. Но священство двояко, как сказано в том же отрывке, а именно: священство Христово. Следовательно, Божественный закон двойственен, а именно: Ветхий Закон и Новый Закон».

Фома также сильно повлиял на католическое понимание смертных и простительных грехов.

Фома Аквинский называет животных немыми и что естественный порядок провозгласил животных для использования человеком. Томас отрицал, что люди обязаны проявлять милосердие к животным, потому что они не личности. В противном случае было бы незаконным убивать их ради еды. Но люди по-прежнему должны быть снисходительны к ним, потому что «жестокие привычки могут перенестись в наше обращение с людьми».

Томас внес свой вклад в экономическую мысль как аспект этики и справедливости. Он имел дело с концепцией справедливой цены, обычно ее рыночной цены или регулируемой цены, достаточной для покрытия производственных издержек продавца. Он утверждал, что для продавцов аморально повышать цены только потому, что покупатели остро нуждаются в продукте.

6. Теория политического права

Теория политического порядка Томаса стала очень влиятельной. Он рассматривает человека как социальное существо, живущее в сообществе и взаимодействующее с другими его членами. Это приводит, среди прочего, к разделению труда.

Томас провел различие между хорошим человеком и хорошим гражданином, что было важно для развития либертарианской теории. То есть сфера индивидуальной автономии была такой, в которую государство не могло вмешиваться.

Томас считает монархию лучшей формой правления, потому что монарх не должен идти на компромиссы с другими людьми. Аквинат, однако, считал, что монархия лишь в очень конкретном смысле была лучшей формой правления — только когда царь был добродетельным, это была лучшая форма; в противном случае, если монарх порочный, это наихудший вид. Более того, по Томасу, олигархия легче вырождается в тиранию, чем монархия. [1] Чтобы король не стал тираном, его политическая власть должна быть ограничена. Если не удастся достичь согласия всех вовлеченных лиц, тирана следует терпеть, иначе политическая ситуация может ухудшиться до анархии, что было бы еще хуже тирании. В своем политическом труде Де Реньо Фома Аквинский подчинил политическую власть царя примату божественного и человеческого закона Бога-творца. Например, он утверждал:

«Так же, как правление короля — лучшее, так и правление тирана — наихудшее.

Таким образом, из сказанного ясно, что король — это тот, кто правит людьми одного города или провинции и правит ими для общего блага.

Согласно Фоме, монархи являются представителями Бога на своих территориях, но церковь, представленная папами, стоит выше королей в вопросах доктрины и этики. Как следствие, мирские правители обязаны приспосабливать свои законы к доктринам и определениям католической церкви.

Томас сказал, что рабство не было естественным состоянием человека. Он также считал, что раб по своей природе равен своему хозяину. Он различал «естественное рабство», которое приносит пользу как господину, так и рабу, и «рабское рабство», которое лишает раба всякой автономии и, по словам Томаса, хуже смерти. Учения Фомы Аквинского о справедливой цене, о праве на тираноубийство и о равенстве всех крещеных сыновей Божьих в единстве святых установил предел политической власти, чтобы предотвратить ее вырождение в тиранию. Эта система вызывала озабоченность в протестантской оппозиции Римско-католической церкви и в «бескорыстных» ответах на томизм, которые давали Кант и Спиноза.[1]

7. Учение о человеке и его душе

Фома Аквинский утверждает, что человек представляет собой единую материальную субстанцию. Он понимает душу как форму тела, которая делает человека составным из двух. Таким образом, только живые соединения форм-материи могут быть действительно названы людьми; мертвые тела являются «человеческими» только аналогичным образом. Одна реально существующая субстанция происходит от тела и души. Человек является единой материальной субстанцией, но все же следует понимать как имеющую нематериальную душу, которая продолжается после телесной смерти. [2]

В своей Summa theologiae Фома ясно излагает свою позицию относительно природы души; определяя его как «первый принцип жизни». Душа не телесная и не является телом; это действие тела. Поскольку интеллект бестелесен, он не использует телесные органы, поскольку «действие чего-либо следует способу его бытия».

По Фоме, душа не материя, даже не телесная или духовная материя. Если бы это было так, то оно не смогло бы понять универсалии, которые нематериальны. Получатель получает вещи в соответствии с собственной природой получателя, поэтому, чтобы душа (получатель) понимала (получала) универсалии, она должна иметь ту же природу, что и универсалии. Тем не менее, любая субстанция, понимающая универсалии, не может быть составной материей и формой. Итак, у людей есть разумные души, которые представляют собой абстрактные формы, независимые от тела. Но человек есть одна существующая, единая материальная субстанция, происходящая из тела и души: именно это имеет в виду Фома, когда пишет, что «нечто единое в природе может быть образовано из разумной субстанции и тела». [2]

Фома Аквинский рассматривал большинство экономических вопросов в рамках справедливости, которая, как он утверждал, была высшей моральной добродетелью. Он говорит, что справедливость — это «привычка, посредством которой человек воздает каждому его должное постоянной и вечной волей». Он утверждал, что эта концепция справедливости имеет свои корни в естественном праве. Йозеф Шумпетер в своей «Истории экономического анализа» пришел к выводу, что «все экономические вопросы, взятые вместе, имеют для него меньшее значение, чем малейший пункт теологической или философской доктрины, и он касается только тех случаев, когда экономические явления вызывают вопросы моральной теологии». их вообще».

Фома Аквинский старался отличать справедливую, или естественную, цену товара от той цены, которая манипулирует другой стороной. Он определяет справедливую цену из ряда вещей. Во-первых, справедливая цена должна быть соотнесена со стоимостью товара. Томас считал, что цена товара измеряет его качество: «качество вещи, которая поступает в пользование человека, измеряется ценой, данной за нее». Далее он говорит, что цена товара, измеряемая его ценностью, определяется его полезностью для человека. Эта ценность субъективна, потому что каждый товар имеет разную степень полезности для каждого человека. Таким образом, Томас утверждал, что цена должна отражать текущую стоимость товара в соответствии с его полезностью для человека. Он продолжает: «Золото и серебро дороги не только из-за полезности сосудов и других подобных вещей, сделанных из них, но также из-за превосходства и чистоты их вещества».

Фома Аквинский также много писал о ростовщичестве, то есть о ссуде денег под проценты. Он осуждал ее практику: «брать ростовщичество за ссуженные деньги несправедливо само по себе, потому что это есть продажа несуществующего, а это, очевидно, ведет к неравенству, противному справедливости». Деньги и другие подобные товары потребляются только тогда, когда они используются. Взимание премии за ссуженные деньги — это плата за нечто большее, чем просто использование товара. Таким образом, Фома Аквинский пришел к выводу, что заимодавец взимает за что-то не свое, иными словами, не воздает каждому должного.

8. Основные работы

Плодовитый писатель, святой Фома Аквинский написал около 60 известных произведений, от коротких до объемных. Рукописные копии его произведений разошлись по библиотекам Европы. Его философские и богословские труды охватывали широкий спектр, включая комментарии к Библии и обсуждение работ Аристотеля по натурфилософии.

Во время преподавания в Кельне в начале 1250-х годов святой Фома Аквинский написал длинный комментарий к «Четырём книгам приговоров» схоластического теолога Питера Ломбарда, названный «Scriptum super libros Sententiarium», или «Комментарий к предложениям». В этот период он также написал De ente et essentia, или О бытии и сущности, для доминиканских монахов в Париже.

В 1256 году, будучи магистром-регентом теологии в Парижском университете, Аквинский написал Impugnantes Deiculum et Religionem, или «Против тех, кто нападает на поклонение Богу и религию», трактат, защищающий нищенствующие ордена, которые критиковал Вильгельм де Сент-Амур.

Написанная с 1265 по 1274 год «Summa Theologica» святого Фомы Аквинского носит в основном философский характер, за ней последовала «Summa Contra Gentiles», которая, хотя и остается философской, многим критикам кажется извиняющейся за убеждения, которые он выражал в своих более ранних работах.

Святой Фома Аквинский также известен написанием комментариев, исследующих принципы натурфилософии, изложенные в трудах Аристотеля: «О небесах», «Метеорология», «О зарождении и разложении», «О душе», «Никомахова этика и метафизика» и другие.

Вскоре после его смерти богословские и философские труды святого Фомы Аквинского получили широкое признание публики и укрепили популярность среди доминиканцев. Университеты, семинарии и колледжи заменили «Четыре книги предложений» Ломбарда «Суммой теологии» в качестве ведущего учебника по богословию. Влияние сочинений святого Фомы Аквинского было настолько велико, что на сегодняшний день существует около 6000 комментариев к его трудам.[9]

Заключение

Фома Аквинский был причислен к лику святых в 1323 году, официально назван доктором церкви в 1567 году и провозглашен главным героем ортодоксии во время модернистского кризиса в конце XIX века. Эта непрерывная похвала, однако, не может стереть исторические трудности, в которые он попал в 13 веке во время радикального богословского обновления — обновления, которое оспаривалось в то время, но было вызвано социальной, культурной и религиозной эволюцией христианства. Фома был в центре доктринального кризиса, с которым столкнулся христианский мир, когда открытие греческой науки и культуры, и мысль, казалось, вот-вот сокрушит его. Вильгельм Токко, первый биограф Фомы Аквинского, знавший его и сумевший засвидетельствовать впечатление, произведенное учением его учителя, говорит:

«Брат Томас поднял новые проблемы в своем учении, изобрел новый метод, использовал новые системы доказательства. Услышав, как он проповедует новое учение с новыми аргументами, можно было не сомневаться, что Бог, сияя этим новым светом и новизной этого вдохновения, дал ему силу учить устным и письменным словом новым мнениям и новые знания». [6]

Список литературы

1. 
   Алексеев П.В., Панин А.В. Фидлософия: учеб.-4-е изд., перераб. и доп. – М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2007.-592 с.
   
2. 
   Боргош Юзеф. Фома Аквинский — М.,1998. – 504с.
   
3. 
   Гуревич А.Я. Проблемы средневековой культуры. — М., 2006. – 530с.
   
4. 
   Гуревич А.Я. Средневековый мир. — М., 2006. – 589с.
   
5. 
   История философии Запад – Россия – Восток. — М., 2009. – 444с.
   
6. 
   История философии: учебник для высших учебных заведений/ под ред. В.П. Кохановского, В.П. Яковлева. 3-е изд.- Ростов н/Д: Феникс, 2005 – 736 с.
   
7. 
   Мир философии. — М., 2001. – 620с.
   
8. 
   Рассел Б. История Западной философии. — Ростов-на-Дону., 2002. – 990с.
   
9. 
   Соколов В.В. Средневековая философия. — М., 2007. – 623с
   
10. 
    Спиркин А.Г. Философия: Учебник. - 2-е изд. М.: Гардарики, 2002. – 736 с.
    
11. 
    Философский энциклопедический словарь/ Гл. редакция: А.Л.
    
12. 
    Ильичев, П.Н. Федосеев, С.М. Ковалев, В.Г. Панов – М.: Сов. Энциклопедия, 1983.- 840 с.
    
13. 
    Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. — М., 2009.- 603с.
    
14. 
    Википедия [Электронный ресурс]: свободная энциклопедия - Режим доступа: http://ru.wikipedia.org - Загл. с экрана.