Татьяна Сергеевна Сорокина История медицины
 Скачать 0.85 Mb.
|
Врачевание полисного периода (VIII-VI вв. до н. э.)В VIII-VI вв. до н. э. на территории Греции повсеместно формировались города-государства – полисы. Они объединяли свободных граждан, владевших землей и рабами. В высокоразвитых полисах, таких как Афины и Коринф, рабство широко распространилось уже к концу VI в. до н. э. В других (Спарта, Аргос) в течение длительного времени наряду с рабством сохранялись пережитки родового строя. Неплодородность земли материковой Греции, обострение борьбы народа (демоса) и знати привели к эмиграции греков в поисках новых плодородных земель. Так возникли греческие полисные поселения (рис. 40) на побережье Малой Азии, вдоль берегов Средиземного, Эгейского, а позднее и Черного морей. Среди них особенно выделялись города Милет, Эфес, Книд (в Малой Азии), Пантикапей, Херсонес, Ольвия (в Северном Причерноморье), Навкратис (в дельте Нила), Тарент и Кротон (на территории Италии). Широкие торговые и культурные связи между многочисленными полисами способствовали экономическому и культурному развитию древней Греции. Полисный период истории древней Греции отмечен двумя важными для истории медицины явлениями: 1) формирование материалистической древнегреческой философии, которая сложилась в VII в. до н. э., главным образом в Ионии, и окончательно оформилась к IV в. до н. э. (см. с. 95), и 2) становление храмового врачевания, которое связано с укреплением рабовладельческого строя в древней Греции, усилением позиций религии и, как следствие, становлением храмов. Храмовое врачевание в древней Греции развивалось на фоне эмпирического врачевания (которое существовало издавна). Как уже отмечалось, культ Асклепия как бога-целителя сформировался в древней Греции к VII в. до н. э. Несколько позже (в VI-IV вв. до н. э.) в Трикке (Фессалия), Эпидавре (Пелопоннес) и на острове Кос были воздвигнуты первые святилища в его честь – асклепейоны (греч. asclepieion). В целом античные авторы сообщают более чем о 300 асклепейонах на территории древней Греции. Самым величественным считалось святилище Асклепия в Эпидавре (рис. 41). Его центральным сооружением был храм Асклепия (IV в. до н. э.). На территории святилища располагались также храмы в честь Гигиеи, Артемиды, Афродиты, Фемиды и Аполлона, большой жертвенник для приношений и круглый храм Фолос – выдающееся произведение древнего зодчества, воздвигнутый в V в. до н. э. Поликлетом Младшим. В его подземелье располагались три бассейна, сообщавшиеся с минеральным источником. Минеральный источник, вода которого обладает природным лечебным действием, и кипарисовая роща (воздух которой также является целебным) были обязательными ориентирами при выборе в древней Греции мест для сооружения храма. Вода источника использовалась в качестве одного из основных лечебных средств, и потому он считался священным. На территории святилища в Эпидавре были также баня, библиотека, гимнасий, стадион (для занятий спортом) и театр, построенный также Поликлетом. Младшим и слывший одним из самых больших и замечательных во всей Греции. Повсюду возвышались многочисленные статуи, изображавшие богов, памятники, воздвигнутые в честь знаменитых врачевателей, стелы, на которых высекались тексты о случаях удачного исцеления. При раскопках в Эпидавре найдены также в большом количестве изображения исцеленных частей тела (вотивы). Сделанные из мрамора, золота, серебра, они приносились в храм в уплату за услуги (рис. 42). Это мраморные руки и ноги, серебряные сердца, золотые глаза и уши. Одного лишь не дозволялось в святилище: там нельзя было умереть. Религиозный ритуал исключал из священных мест как в Эпидавре, так и в других асклепейонах все нечистое, в частности связанное с рождением и смертью. Поэтому рожениц и неизлечимых сольных, пришедших иногда из самых отдаленных мест Греции, изгоняли за пределы священной ограды. Служители асклепейонов строго следили за чистотой святилища и его посетителей. Каждый вошедший мылся в водах «священного» источника, после чего приносил жертву богам. Таким образом, святилища Асклепия в древней Греции не были больницами в нашем понимании. По меткому замечанию профессора В. П. Карпова они носили «лечебно-санаторный» характер. В Эпидавре никогда не было врачебной школы, как это имело место на Косе, в Пергаме или Александрии. На службу в асклепейон принимались лишь те, кто давал священную врачебную «Клятву» и таким образом приобщался к братству асклепиадов (этот термин впервые появился в античной литературе в VI в. до н. э.). Врачевание в асклепейонах сочетало эмпирические и магические приемы. Основными средствами лечения были: лекарственное врачевание, водолечение, гимнастические упражнения. Наряду с ними существовал ритуал Enkoimesis (который неправильно переводится как «инкубация» или «инкубационный сон») – кульминация обряда священного врачевания. Проводился он в абатоне (греч. abaton) – длинных крытых галереях вдоль стены храма, куда никто не мог войти без специального разрешения. Там больные вводились в состояние «искусственного сна» (состояние экстаза или гипноза), которое достигалось применением наркотиков или методов психологического воздействия. Ритуал сопровождался театральными представлениями, явлением бога или его священной змеи и даже представлением хирургических операций (в Эпидавре и других асклепейонах найдено множество хирургических инструментов). Очень скоро ритуал Enkoimesis приобрел широкую популярность. Он привлекал множество пациентов и приносил колоссальные доходы асклепейонам. После ужасной чумы 430 г. до н. э., перед которой традиционная медицина оказалась бессильной, внимание к религии и магии усилилось. Священная змея из асклепейона в Эпидавре была торжественно перенесена в Афины, где на склонах Акрополя был заложен новый асклепейон, и культ Асклепия засиял с новой силой. Однако в просвещенных кругах Греции к ритуалу Enkoimesis относились весьма критически. Так, в комедии Аристофана «Плутос» (греч. бог богатства), написанной в 388 г. до н. э., красноречиво рассказывается о многочисленных разочарованиях по поводу этого ритуала. В древней Греции не было резкой границы между светской медициной и врачеванием в храмах. Об этом свидетельствуют памятники знаменитым светским врачевателям, воздвигнутые на территории асклепейонов, а также многочисленные свидетельства приглашения известных светских врачевателей в храмы в качестве «консультантов» в трудных случаях заболеваний. Храмовое врачевание унаследовало многие положительные приемы и гигиенические традиции эмпирического врачевания, которое возникло несравненно раньше религий. Греческая медицина вышла не из храмов: «в творениях Гомера, Гесиода,. Пиндара и многих других поэтов и историков, – отмечал С. Г. Ковнер, – мы находим многочисленные веские доказательства несомненного существования с незапамятных времен светской, естественной медицины, которую ее могущественная соперница, медицина храмов, не в состоянии была ни затмить, ни уничтожить». |