Тема 12. Философия религии и культуры
 Скачать 229.06 Kb.
|
|
1 Тема 12. Философия религии и культуры. План 1. Философия культуры. Понятие культуры. Основные концепции культуры в современной философии культуры. 2. Человек в мире культуры. Традиции и новации в культуре. 3. Философия религии. 2 Вопрос 1. Понятие культуры. Основные концепции культуры в современной философии культуры. Рассматривая онтологический аспект основного вопроса философии, мы пришли к выводу, что человек есть центр бытия. Этот факт говорит нам о том, что человек есть не только часть объективной реальности он еще и творец этой реальности - творец культуры. Человеческое существование немыслимо вне культуры, культура создает человека - в ней он социализируется, обретает себя, учится уважать других людей и осмысливает свое существование. Культурная реальность как сфера формирования и последующего обитания человека возникает не вследствие воздействия природных сил и процессов, а формируется в результате человеческой деятельности по созданию искусственной среды существования – т.н. «второй природы». Специфика культуры как человеческого бытия изучается сегодня многими науками и научными дисциплинами, отраслями научного знания (культурологией, социологией культуры, историей и т.д.) Особенность осмысления культуры с позиции философии состоит в том, что культура рассматривается здесь сквозь призму человеческого бытия в культуре и человека как феномена культуротворчества. Философию культуры (философия культуры этот термин в начале 19 века ввел немецкий романтик А. Мюллер) интересуют не столько объективные процессы и механизмы самоосуществления культуры, сколько влияние культуры на человека. Осмысление проблем культуры в рамках философии начинается уже в просветительской «философии истории» (Вольтер, Тюрго, Вико, Гердер), занимавшейся интерпретацией исторического процесса и исторического познания. В философии Просвещения сложилась натуралистическая модель, рассматривающая культуру как закономерное звено природной эволюции, воплощающее развитие способностей «природного человека». Французские философы Просвещения взамен понятия культура чаще используют понятие цивилизация, которая трактуется как проект идеального социального устройства; немецкие просветители связывают понятие культура с личностным развитием человека. В 19 веке складывается так называемая классическая модель культуры, здесь человек провозглашается субъектом и творцом культуры, а культура личности выводится из надиндивидуальной культурной реальности. В целом, культура отождествляется с саморазвитием человека и общества. 19 век (идеи Гуссерля, Дильтея, Ницше и др.) подготовил почву для становления неклассического понимания культуры в ХХ веке, которое связано с развитием множества подходов к исследованию культуры, акцентирующих внимание на различных аспектах этого феномена. 3 Ключевым вопросом для философии культуры ХХ века становится вопрос об универсалиях культуры. Универсалии культуры аккумулируют исторически накопленный опыт, в системе культурных универсалий человек осмысливает, переживает окружающий мир, т.е. культурные универсалии могут рассматриваться как глубинные программы социальной жизни. В истории философии в качестве таких универсалий, служащих основанием для философского осмысления культуры, рассматривались: Общезначимые ценности (Виндельбанд, Риккерт), Символополагающая деятельность, символические формы (Кассирер), Представления о психобиологическом единстве человечества (Юнг). Одним словом, осмысление проблем культуры и её универсалий в современной философии культуры развивается по разным направлениям, рассматривающим культуру как способ человеческой деятельности, как «семиотическую Вселенную», игру, ценностный комплекс и т.д. (деятельностный, аксиологический, социологический, антропологический, семиотический, структуралистский, психофизиологический и пр. подходы). Подходы в понимании культуры В деятельном подходе культура выступает специфическим способом человеческой жизнедеятельности (Э. Маркарян, В. Давидович, З. Файнбург и др.). Наиболее точно отражает сущность понятия культура согласно деятельному подходу определение академика В.С. Степина: «Культура – система исторически развивающихся надбиологических программ человеческой жизнедеятельности (деятельности, поведения, общения), обеспечивающих воспроизводство и изменение социальной жизни во всех ее проявлениях. Культура хранит, накапливает социальный опыт, транслирует его из поколения в поколение, генерирует новые программы деятельности».В определенном смысле деятельный подход тяготеет к технологической трактовке культуры, т.к. культура здесь выступает как своего рода «технология» человеческой деятельности. При семиотическом подходе(Кассирер, У. Эко) (семиотикамеждисциплинарная область, в рамкахкоторой исследуются знаки и знаковые системы)культура определяется через её сущностную характеристику – как внебиологический знаковый механизм передачи опыта через социальный код, как знаково закрепленная совокупность деятельностных систем, обеспечивающих социальное наследование («культура – есть система обобщенных и унифицированных программ человеческого поведения и деятельности вообще, выраженных в знаковых формах, которые транслируются из поколения в поколение»). При структуралистстком подходе (К. Леви-Строс, Ж. Лакан, Даррида, М. Фуко, Р. Барт и др.) главной задачей становится не определение феномена культуры, а преодоление описательности в культурологическом анализе. 4 Здесь предлагается поставить исследование культуры на строго научную основу с использованием точных методов естественных наук, включая формализацию, математические моделирование, компьютеризацию и т.п. В основании культуры, по мнению структуралистов, лежат некие структуры, определяющие в конечном итоге всю культуротворческую деятельность человека. Психофизиологический подход (З. Фрейд, К. Юнг) объясняет функционирование культуры, ее развитие из индивида, человеческой субъективности, провозглашая принципиальное противоречие между природным началом в человеке и довлеющими на него нормами культуры. Так, согласно идеям З. Фрейда собственно человеческое «я» заперто между бессознательным «оно» и «сверх-Я» культуры. Оба эти полюса заставляют человека подчиняться требованиям культуры (в результате того, что человек пытается сбросить давление культуры, и возникают неврозы). Культура делает жизнь человека более безопасной, блокируя человеческие инстинкты и агрессивность, но платой оказывается психическое здоровье человека, который разрывается между сексуальностью и социальностью, агрессивностью и моралью. Последователь и ученик З. Фрейда К.Г. Юнг в отличие от Фрейда говорит не о природной сущности бессознательного, а об его глубинных культурно-исторических истоках. По его мнению, коллективное бессознательное родилось в древности в коллективном психическом опыте (природа его социально-культурная, однако оно передается по наследству на генетическом уровне). Первичные структуры коллективного бессознательного - архетипы, т.е. некие первосмыслы, общезначимые и интуитивно понимаемые символы (напр., архетип священного, магического, таинственного недоступного и пугающего, или «тень» – темный двойник нашего я). Все архетипы связаны с древнейшими мифологическими образами, переживаниями и лежат в основе человеческой души. Сама история человечества, как считает К.Г. Юнг, коренится в коллективном бессознательном, проявляющемся в архетипах. Современный человек подвластен таящемуся бессознательному («демонам души») и не является господином своей душевной жизни. По Юнгу можно «приручить демонов души» и поставить их на службу культуре, для этого необходимо найти для бессознательного адекватное культурно-символическое выражение (например, в религии, где Бог и бесы не что иное, как психические силы (архетипы) самого человека.) Задача культуры, по мнению Юнга, – вести диалог с бессознательным, а не «отдавать человека на милость психической преисподней». Присоциологическом подходе(М. Вебер, Т. Парсонс) культура рассматривается как социальный институт, который дает обществу системное 5 качество и позволяет рассматривать последнее как устойчивую целостность. При этом подходе фиксируется соотношение культура и социум, анализируется «общественный» человек в культуре, культура изучается как способ социализации индивида. Аксиологический подходзаключается в соотнесении культуры с миром человеческих ценностей. Согласно ценностному подходу культура есть не что иное, как реализация идеально-ценностных установок, рассматриваемых под углом их значимости для человека. Так, согласно П. Сорокину ценность есть основа и фундамент всякой культуры. В соответствии с характером доминирующей ценности Сорокин делит все культурные сверхсистемы на идеациональные, идеалистические и чувственные. Идеациональнаясистема базируется на принципе сверхчувственности и сверхразумности (например, средневековая западная культура, буддийская культура и пр.). Доминирующие ценности идеалистической культуры ориентируются как на Небо, так и на Землю (древнегреческая культура 4-5 в. до н.э., западноевропейская 13-14 столетия). Современный тип культуры – чувственный,эта культура стремится освободиться от религии, морали и др. ценностей идеациональной культуры (реально только то, что мы осязаем – чувствуем, остальное – не существует). Нынешняя чувственная культура обречена на закат, поскольку именно она повинна в деградации человека и придании всем ценностям относительного характера. Игровые концепции культуры (Й. Хейзинга, Г. Гессе, Е. Финк, Х. Ортега-и-Гассет) связывают происхождение и жизнедеятельность культуры с феноменом игры. Согласно Хейзинге, культура происходит из игры как «живой плод», и все культурное творчество есть игра. Игра рассматривается здесь как спонтанная незаинтересованная деятельность, которая приятна сама по себе и не зависима ни от какой цели. Культура непосредственно связана с игрой, потому что для осуществления любой культурной преобразовательной деятельности человек первоначально должен был осуществить ее в воображении. В определенный момент жизни игра составляет драматургический сюжет для реализации высшего социального сюжета. У Финка игра рассматривается как важнейший феномен человеческого бытия, в числе других основных – смерти, труда, господства и любви. Диалоговый» подход (Библер, Б.Ю. Лотман, М. Бахтин), при котором культура рассматривается как «встреча культур», пересечение систем смыслов, имеющих свою суть и внутреннюю логику. Культура, по мнению представителей диалогового подхода, замыкаясь в субъекте (групповом или индивидуальном) тут же «закисает», поскольку она всегда нуждается в 6 партнере, адресате. Быть в культуре – значит вступать в диалог с прошлым и будущим, с «актуальным» другим. Так что же такое культура? В самом широком смысле слова культура – это вторая (искусственная) природа. Вопрос 2. Человек в мире культуры. Традиции и новации в культуре. Мир человеческой культуры богат и разнообразен – политика, религия, искусство, наука, экономика и т.п., каждая сфера является отражением другой, все они взаимосвязаны. Единство мира культуры определяется деятельностью общественного человека, который и является носителем культуры, а так же гарантом её существования и воспроизводства. Индивид усваивает культуру через язык, воспитание, живое общение; биологически человеку дается только организм, обладающий определенными задатками (потенциальными возможностями), овладевая же существующими в обществе нормами и ценностями, обычаями, способами деятельности индивид осваивает и изменяет культуру. Степень приобщения человека к культуре определяет меру его общественного развития, меру человеческого в человеке. Деятельность человека в культуре – творчество – основная характеристика жизнедеятельности индивида. Культуротворчество реализуется в разных формах, важнейшие из которых развиваются с первых шагов становления культуры, наиболее древние из них – миф, религия, искусство, мораль. Мифпредставляет собой древнейшую синкретичную систему знаний и представлений о мире. Миф основан на следующих принципах: особое представлении о времени и пространстве; «человек – часть природы», «все во всем», художественная эмоциональность мышления, стремление поэтически-образно описать космос. Религияпредставляет собой особую форму человеческого опыта, главной и существенной характеристикой которой является вера в священное, сверхъестественное, сакральное. Религия – системное социокультурное образование, включающее религиозное сознание, религиозный культ, религиозные организации. Религиозное сознание представлено религиозной идеологией (в сложившихся религиозных системах в её состав входят теология, религиозная философия и т.д.) и религиозной психологией. Религиозный культ представляет собой совокупность символических действий, направленных на связь верующего с Абсолютом (Богом). Религиозные организации – объединения последователей той или иной религии, возникающие на основе 7 верований и культа. Для общества религия выступает как мощное средство социальной интеграции, поскольку общие верования придают высший смысл деятельности объединенным её идеями людям; в социальном плане религия реализуется как особый общественный институт – церковь на первых этапах существует просто как объединение верующих, позднее (практически во всех религиях) оформляется как клерикальная структура, объединяющая лиц, «посвященных» в сакральные тайны и выступающих в роли посредников между потусторонним и посюсторонним мирами. Искусство – одна из важнейших сфер деятельности и форм творчества человека. Искусство есть вид духовного освоения действительности человеком, преобразовывающим самого себя и окружающий мир по законам красоты. Современная философия, стремясь осмыслить сущность искусства, определяет его как искупительную жертву человечества в моменты духовных кризисов (Жирар); как катарсис – возможность изживать в искусстве величайшие страсти (Веселовский); как средство «взрывного уравновешивания со средой в критических точках нашего поведения» (Выготский). В отличие от других сфер общественного сознания, искусство отвечает универсальной потребности человека – восприятию окружающей действительности в развитых формах чувственности. Потребность в самовыражении свойственна каждому человеку, способ же самовыражения детерминирован уровнем общекультурного развития, степенью одаренности (наличием способностей и склонностей), развитием эмоциональной и (или) интеллектуальной потенции. Самой многогранной сферой реализации личности является творчество, в том числе художественное, имеющее своим результатом произведение искусства. Творчество есть отказ от стереотипов восприятия и выражения, открытие новых сторон уже известного и освоенного материала. В самом общем виде цель творчества в искусстве можно определить как стремление к реализации потребности в самовыражении, а так же эстетическое освоение мира. Сущностными характеристиками искусства являются единство чувства и фантазии, многоязычие (у каждого вида искусства, каждого стиля – свой язык), многозначность, метафоричность и недосказанность, создание собственной художественной реальности, существование только в диалоге автора и реципиента, «сотворчество» в художественном восприятии произведений (то, что хотел сказать автор, отличается от того, что «слышит» читатель, зритель); способом бытия произведения искусства является художественный образ. Исторически искусство развивается как система отдельных видов (музыка, литература, театр, живопись и т.д.), в которых многообразие реального мира представлено во всем богатстве. Динамика искусства представляет собой два встречных процесса: 8 от архаичного синкретизма к образованию отдельных видов искусств (от нерасчлененного художественного мышления в древности «отпочковались» танец, пение, музыка, литература и т.п.) от отдельных искусств – к их синтезу (например, кино, телевидение, цирк и пр.) Мораль есть специфический способ нормативной регуляции поведения человека в обществе; система норм, правил оценочных характеристик, регулирующих общение и поведение индивидов. Мораль и нравственность – понятия близкие, однако в полном смысле не являются синонимами, т.к. мораль есть особая форма человеческого сознания (сфера идеально-должного), а нравственность – совокупность реальных практических норм поведения человека в конкретных условиях (т.е. сфера сущего). Важнейшими чертами, выражающими специфику морального регулирования поведения человека являются: внеинституциональность (нормы морали далеко не всегда закреплены в законе, они формируются в практике массового поведения и воспроизведение их обеспечивается общественным мнением), всеобъемлющий характер морали (мораль проникает во все сферы человеческой жизнедеятельности и «обслуживает» их), императивность (требования морали имеют силу нравственного закона и апеллируют к человеческому долгу), личностность (мораль – сфера самоопределения и свободного выбора человека, а так же сфера его личной ответственности). Формирование моральных норм, принципов, традиций знаменует собой переход от стихийных форм регулирования поведения и коммуникации к упорядоченным, сознательно-регулируемым. Нравственные представления человека, формировавшиеся на протяжении веков, нашли свое отражение в таких категориях как добро, зло, справедливость, совесть, долг, счастье, любовь и пр., а также в моральных нормах и принципах, регулирующих отношения людей. Традиции и новации в культуре. Моральные нормы в культуре изменчивы и относительны (зависимы от конкретного субъекта, культурной ситуации и т.д.), вместе с тем некоторые общечеловеческие нравственные установки и ценности (как то «не убий», «не укради») существуют от эпохи к эпохе и продолжают оставаться базовыми ценностно-нормативными нравственными установками человеческого рода. Культура способна развиваться и функционировать только наследуя, воплощая, творчески перерабатывая ценности, поэтому она является 9 динамической, эволюционирующей и открытой системой. Динамика культурного развития предполагает взаимодействие процессов наследования и обновления, т.е. традиций и новаций в структуре культуры. У культуры, как и у всякого диалектически развивающегося процесса, имеются «устойчивая» – консервативная, и развивающаяся – новаторская сторона. Устойчивая сторона культуры – это культурная традиция. Традиционное действие и отношение направлено на достижение определенной цели и на реализацию специальной зафиксированной нормы (но не полное повторение прошлого образца!) Традиция – элементы культурного наследия, передающиеся от поколения к поколению и сохраняющиеся в культурах.По существу, традиция – память культуры, но культура каждой новой эпохи «помнит» прошлое не в неизменном, а в преобразованном, приспособленном к современности виде. Одним словом, традиция – актуализированная культура прошлого. Традиция – устойчивость, код культуры, который сохраняет все позитивное, накопленное предыдущими поколениями. Традиции функционируют в самых различных областях общественной жизни (право, искусство, мораль, религия и т.д.), хотя значение их в разных сферах неодинаково: например, в религии значение традиции достигает своего максимума, в науке – большее значение имеет новация. Традиция в культуре выполняет ряд важнейших функций: во-первых, непосредственно обеспечивает трансляцию социально- культурного опыта, т.е. обеспечивает преемственность в культуре, во-вторых, дает возможность диалога культур (на основе изучения и уважения традиций разных культурных обществ, как представляющих «лицо» культуры), в-третьих, обеспечивает целостность и национальную определенность культур (традиция проявляет ее национальную самобытность, специфичность, связь с предшествующими этапами развития). Жизнеспособность традиции коренится в ее дальнейшем развитии последующими поколениями. Каждое поколение с необходимостью усваивает ряд традиций, вместе с которыми транслируется многовековой опыт и знания человечества, однако, каждое последующее поколение осмысливает и принимает традицию не механически, а осуществляя выбор наиболее значимого и приемлемого для своего общества. Культивирование слепого поклонения традиции может породить застой культуры (например, так называемые «традиционные общества» характеризуются закрытостью, где время словно бы остановило свой бег, а общество – развитие). Насаждение традиционности директивным путем приводит к неприятию ее в обществе (например, течение хиппи в различных областях культуры первоначально озвучивалось как «вызов» традиции, устоям, косности). 10 Пренебрежительное отношение к традициям создает условия для нарушения преемственности, утраты ценных достижений человечества. Культура без традиции существовать не может. Во-первых, потому что именно традиция передает из поколения в поколение основные программы социокультурной деятельности, а во-вторых, именно традиция формирует менталитет, нравы, обычаи, художественные предпочтения народов, создавая тем самым их национальные культуры. Новацияпроисходитот лат. Novatio, обновление и изменение, вне этого процесса культура не может развиваться и совершенствоваться. Плодотворное продолжение традиция находит именно в новации как критическом анализе и переработке старых, а так же продуцировании новых ценностей. ХХ век можно рассматривать как время новаций во всех областях жизни, зачастую здесь даже господствует новация ради новации, распространяются попытки полностью отвергнуть традицию как нечто косное, тормозящее культурное развитие. Попытки отказа от традиции в современном обществе можно наблюдать на примере некоторых политических событий XX века: например, история России, когда на заре советской власти попробовали отказаться от преемственности и старых традиций. В художественной культуре этого периода возникло целое течение, лидеры которого хотели построить новую «пролетарскую» культуру на основе полного отрицания и разрушения предшествующей, якобы всецело чуждой для интересов народа. Это течение стало называться «пролеткультом». Во многих случаях оно привело к невосполнимым потерям в культурной сфере, даже разрушению ее материальных памятников. Подобная же ситуация – попытка отказа от культурной традиции создалась в Китае в 60-е годы, когда была провозглашена так называемая «великая культурная революция». Негативные последствия ее до их пор ощутимы для китайского общества. Нельзя забывать, что быть свободным от традиции в культуре невозможно. Можно освободиться от жестких предписаний, обычаев и даже норм, но от своего внутреннего «я», которое как раз и сформировано определенной культурной традицией, освободиться нельзя. Кроме того, отказ от традиции связан с опасностью утраты отработанного за века равновесия между традицией и новацией. Постсовременная культура говорит сегодня о постмодернизме, который добивается «пересечения» традиции и новации: культура постмодерна в искусстве и философии провозглашает себя «культурой кавычек», цитируя и перефразируя лучшие достижения общественной мысли прошлого. 11 Вопрос 3. Философия религии. Философия религии стоит в ряду главных философских дисциплин, являя собой и особый регион, и особый тип философствования. Она не должна пониматься только в качестве философского элемента религиозного мировоззрения (а в каждой достаточно развитой религиозной системе можно выделить философский элемент – то, что часто называют религиозной философией); её следует понимать, прежде всего, как ту часть философии, которая обращена в своих познавательных усилиях к религии. Известно, что на начальном этапе своего становления философская мысль ещё не вполне отделена от мифологии и религии, она функционирует в ситуации недостаточной раздельности мифа и логоса. Философия в этот период несёт отпечаток генетической связи с религией. Это выражается хотя бы в том, что её темами и вопросами становятся предметы прежнего мифологического переживания, содержание религиозной мудрости и компоненты культовой практики. Генетическая связь философии с религией, теоретическая преемственность в границах общечеловеческой культуры – это первое условие исконного внимания философии к религии (то есть, иначе говоря, первое условие существования философии религии в широком смысле). Второе условие можно обозначить как «формальное». Осознав себя самостоятельной областью духовной деятельности, философия выдвигает свои притязания на оправдание и санкцию для всякого явления реальности, становится мерой всех вещей; «вследствие способности к сознательному размышлению, к рефлексии, – пишет Владимир Соловьёв, – человек подвергает суждению и оценке все фактические данные своей внутренней и внешней жизни». То или иное явление может теперь считаться действительным только в том случае, если эту его действительность подтвердит философия (иными словами, философствующий человеческий разум). Европейская философия утверждает себя как высшее познавательное усилие, контролирующее все иные усилия человека. Итак, поскольку в сферу внимания и интереса философии попадает вся реальность без исключения, то предметом такого критического внимания с необходимостью становится и религия. Таким образом, философия вообще всегда является и философией религии, однако, как видим, лишь в довольно общем смысле, только в связи со своей природой, чуть ли не принудительно. Философия есть специфическое отношение ко всему сущему, значит – и к религии, следовательно, философия так или иначе с необходимостью является философией религии. Такое рассуждение даёт представление лишь о 12 философии религии в широком смысле слова. Конституирование собственно философии религии требует перехода от указанного широкого и неопределённого понимания данной дисциплины к её пониманию в более узком и специфическом смысле, как действительно особого и отдельного типа философствования, обладающего и своим предметом, и своими принципами и методами. Иначе говоря, необходим логический и методологический переход от философии религии в широком смысле (отношение и высказывание) к философии религии в узком смысле (исследование, концепция, теория). Религия – феномен человеческой культуры. Философия религии – это философский (рациональный) анализ феномена религии, ее места в системе мировоззрения, причин и принципов ее становления. Сущность религии. Религия – духовное основание культуры, самоутверждение личности в вечности, защита духовного мира человека от бездны. Религия представляет собой необходимо возникающий в процессе становления человека и общества аспект их жизнедеятельности, способ существования и преодоления человеческого самоотчуждения. В структуру религии входят: вера, религиозные чувства (религиозная любовь, религиозная радость, религиозное чувство возвышенного), поведение, определяемое верой в существование Бога (обряд – традиционное действие, сопровождающее важные моменты жизни человека и удовлетворяющее его религиозные потребности, культ – совокупность специальных действий и ритуалов, обусловленных верой и регламентированных вероучением). Вера – система взглядов и представлений о богах, о происхождении мира и людей. Религиозная вера открывает душу навстречу истине, инициирует творческое состояние духа, открывает возможность сверхчувственного опыта. Выделяют два типа веры: вера-доверие (как акт послушания и покорного доверия к авторитету) и вера-откровение (как акт озарения). Объективные и субъективные элементы веры. Объективный элемент – это предмет веры; субъективный элемент веры – человек, который совершает акт веры. Религиозные переживания предполагают ощущение чуда, нового понимания и новых ценностей, ощущение святости и глубины. Мистический опыт – опыт переживания, при котором появляется ощущение единства, лежащего в основе всего, чувство разрушения всех обычных барьеров между собственной личностью и внешним миром, выхода за пределы нашего нормального осознания пространственных и временных ограничений. Это переживание может порождать чувство глубочайшей радости, возвращения 13 домой, единения с природой, осознания истины, невыразимой в словах. Религиозные переживания обладают высшим авторитетом для тех, кто их испытал. Реакцией на них может быть поклонение и набожность, изменение стиля жизни или ценностей, новое понимание жизни. Религия формирует чувство обязанности, зависимости и долженствования по отношению к всемогущей силе, дающей жизненную опору и достойной поклонения. Социальные функции религии: аксиологическая, мировоззренческая, социально-консолидирующая (благодаря религии общество сплачивается и структурируется), нормативная, регулятивная (достигается на психологической суггестивной и сакральной основе), компенсаторная (создать определенный социальный и психологический комфорт, обеспечить этим самым нормальные условия для существования и развития человека при отсутствии таковых возможностей в реальной жизни). Религия выступает способом социальной интеграции и компенсации дисгармонии отношений человека и общества. Сущность религии, по Дюркгейму, не в вере в трансцендентное (личного Бога), сама религия не определяется понятием сверхъестественного. Объектом религиозных обрядов, источником религии является само общество. Религия – это поклонение обществу, форма социальной терапии (З. Фрейд). Гносеология религиозного сознания. В религиозном сознании происходит удвоение мира на священный (сакральный) мир и мирской (профанический) мир. Понятие «сакральное» ключевая характеристика религии. Сакральное как признание доступности для нашего сознания фундаментальных религиозных истин исключительно через откровение, веру и религиозный опыт. Сакральное и мирское – отделение одного от другого и их противопоставление распространяется в религии на пространство, время и поведение человека. Проблема откровения. Откровение – знание, получаемое сверхъестественным путем. Откровение получают прямо и непосредственно, оно не обусловлено ограничениями обычного человеческого сознания. Христианство рассматривает Ветхий завет как откровение, которое обрело свое завершение в учении Иисуса Христа. Религия, будучи ближайшей преемницей мифологии, не производит знание в систематической и теоретической форме. Религия – надинтеллектуальна, не нуждается в логике и рациональном знании. Она возникает на эмоциональной основе, на основе интуиции и вдохновения. 14 В зависимости от поиска Абсолюта религию можно условно подразделить на эгоцентрическую, социоцентрическую и космоцентрическую. Эгоцентрическая религия означает установление духовной связи индивида со своим подлинным я на основе принципа познай самого себя. Социоцентрическая религия – это стремление человека к всеединству своих сущностных сил и к воплощению исконной духовной целостности в избранном священном объекте. В основе космоцентрических религий (мировых религий: христианства, ислама, буддизма) лежит установление связи людей с Богом, энергетическим центром Вселенной, средоточием всех космических сил. Наука и религия Отношения религии и науки не были однозначными. Практически, можно выделить несколько этапов этих взаимоотношений: синкретический, конфронтационный, синергетический. Большая степень гармоничности во взаимоотношениях науки и религии присутствовала в традиционном обществе. Знания в этот период были частью эзотерики, хранимой жрецами. Место религиозных представлений в проблемной ситуации и рождении новых идей и гипотез. Христианские верования способствовали развитию науки в XVI - XVII вв.: Бог создал мир, следовательно, мир достоин изучения; природа сама по себе не заслуживает поклонения, следовательно, люди вправе критически ее исследовать; человечеству дана власть над Землей, чтобы оно подчинило ее себе, поэтому люди могут создавать технологии, не испытывая чувства, что это является насилием над Божьим миром; Бог сотворил мир рациональным и упорядоченным образом, следовательно, мир можно постичь. Основные разногласия между наукой и религией противоположность методов познания, различное понимание причин происхождения вселенной, природы, человечества и его места во вселенной начинаются со времени формирования классического идеала науки. Синергетика – основа для диалога между наукой и религией. Наука – это метод, религия – это преданность определенному представлению. Религия верит в конкретное представление о мире, тогда как наука верит в процесс, посредством которого формируются, оцениваются и модифицируются представления о мире. Вывод. Религия всегда служила предметом философского постижения. Она пыталась осмыслить идею Бога, проанализировать религиозные феномены. Понятие «философия религии» употребляется в широком и узком значении. В широком смысле философия религии – это совокупность актуальных и потенциальных установок, связанных с религией, истолкование 15 ее природы и функций, обоснование бытия Бога. В узком смысле философия религии – это строгое автономное рассуждение о божестве и религии, особый тип философствования. |