ФИЛОСОФИЯ В ЕЕ ИСТОРИЧЕСКОМ РАЗВИТИИ. Тема философия древнего мира

• Название: Тема философия древнего мира
• Дата: 23.04.2022
• Размер: 0.52 Mb.
• Имя файла: ФИЛОСОФИЯ В ЕЕ ИСТОРИЧЕСКОМ РАЗВИТИИ.docx
• Тип: Документы; #492030
• страница: 2 из 26

Милетская школа

 

Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего, и хотя философия в этот период представляет собой в большей степени совокупность всех видов форм познания (теоретического и практического), главный интерес всех представителей милетской школы охватывает определенный круг проблем. На первом месте стоит вопрос о сущности мира. И хотя отдельные представители этой школы данный вопрос решают по-разному, общим в их взглядах является то, что основу мира они видят в определенном материальном принципе, для них характерен стихийный материализм. Вместе с этим в мышлении ионийских философов проявляется и «наивная» диалектика, с помощью понятийных средств которой они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен. 

Фалес из Милета (640 – 562 гг. до н. э.).

Основой всего сущего Фалес считал воду. Однако воду он понимал не как конкретную форму или воплощение мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. В этой праоснове – «бесконечной воде» – содержится допущение дальнейшего развития. Все остальное в мире, по мнению Фалеса, возникает путем «сгущения» или «разрежения» этой первоматерии. 

О земле Фалес полагал, что она имеет форму диска. С пониманием воды как первоосновы связан его взгляд на то, что Земля плавает в бесконечной воде. Она имеет поры и отверстия. Землетрясения он объяснял как колебания Земли на взволнованной воде. 

Анаксимандр из Милета (611 – 546 гг. до н. э.).

В отличие от своего учителя Фалеса Анаксимандр первоначалом (АРХЭ) считает не воду (она у него есть нечто производное), а нечто бесконечное и неопределенное, из которого проистекают все вещи. Это первоначало Анаксимандр обозначает как апейрон. Апейрон – это нечто, лишенное как внешних границ (в пространственном смысле и, следовательно, количественно бесконечное), так и внутренних (значит, качественно недетерминированное, т. е. независимое); как количественно и качественно неограниченное апейрон дает начало другим вещам, ограничивая их различным образом. Апейрон обнимает и окружает, управляет и поддерживает все в качестве предопределяющего, ведущего начала; все вещи производятся им, существуют с ним и в нем. 

Это бесконечное начало выступает как божественное, так как оно бессмертно и неразрушимо. Но, в отличие от богов, оно не имеет не только конца, но и начала, то есть античные боги, хотя и не умирают, но они когда-то родились, а божество Анаксимандра не рождается и не умирает. 

У него Бог – первопричина, а боги становятся мирами, универсумами, их множество, они циклически возникают и гибнут.

Анаксимандр размышлял над фактом, что мир состоит из многих противоположностей, где одна стремится превозмочь другую (холодное и горячее, сухое и влажное и т. д.).

Несправедливость влечет за собой противодействие, и время виделось ему как судья, который указывает границу каждому из вступающих в противодействие начал, ограничивая господство одного в пользу другого, и наоборот. 

Анаксимандр считал, что если бесконечна первооснова, то бесконечны и миры как в том смысле, что наш мир – один из бесконечных миров в ряду предшествующих и последующих за ним, так и в том смысле, что наш мир существует одновременно с множеством других миров. 

Становление космоса (генезис) он рисовал следующим образом. В какой-то момент вечности возникли первые две противоположности: холодное и горячее. Холодное по первоначальной природе было жидким; частично трансформированное (преобразованное) горячим огнем, оно образует воздух и периферийные сферы. Огненная сфера утраивается, рождая Солнце, Луну и звезды. Жидкий элемент, собираясь в земных впадинах, образует моря. 

Земля, воображаемая в форме цилиндра, ничем не поддерживаемая, покоится в подвешенном состоянии по причине равновесия действующих на нее сил. Из жидкого элемента под воздействием Солнца рождаются первые организмы, элементарные структуры, из которых постепенно развиваются все более сложные животные. Человек, по мнению Анаксимандра, – это результат естественного развития, он родился от животных другого вида.

Анаксимен из Милета (585 – 524 гг. до н. э.).

Анаксимен является учеником Анаксимандра. Он полагает, что первоначало бесконечно, но это бесконечное – воздух, воздушная безграничная субстанция. «Воздух – то, что ближе к бестелесному (то есть что не имеет формы и границ, тела и поэтому невидимо), и мы рождаемся, благодаря его влиянию, значит, он бесконечен и щедр, чтобы никогда не убывать»^[1] . По этой причине он полагает воздух божественным, как и его предшественники. 

Выдвигая в качестве первоосновы воздух, Анаксимен исходил из того, что из него можно выводить все вещи наиболее логичным и рациональным путем, так как воздух обладает наиболее подвижной природой, способен к постоянным изменениям, а значит, может быть основой для вариаций и трансформаций. Все преобразования, по мнению Анаксимена, происходят на основе механизма сгущения и разрежения воздуха, в результате чего могут возникать либо ветры – тучи – вода – земля – камни, либо огонь. 

Естественное объяснение возникновения и развития мира он распространяет и на объяснение возникновение богов. Из воздуха «возникает все, что есть, что было, что будет, божьи и божественные вещи и что все последующее возникает из воздуха». 

Гераклит из Эфеса (540 – 480 гг. до н. э.).

Основой всего Гераклит считал огонь. В его понимании огонь, с одной стороны, подобен праматерии у милетских мыслителей и является как первоосновой мира (Архе), так и основным элементом (стохейрон). Огонь для него является наиболее подходящим символом динамики развития, постепенности постоянных изменений. Через сгущение и разрежение огня возникает все многообразие этого мира. 

Центральным мотивом учения Гераклита был принцип изменчивости (все течет – панта реи). Постоянный ход развития он сравнил с течением реки, в которую нельзя войти дважды. Отталкиваясь от этого принципа, он выдвинул идею становления как непрерывного перехода от одной противоположности к другой. Причем вечное течение вещей и универсальное становление раскрываются как гармония контрастностей, как вечное умиротворение воюющих сторон. Только в чередовании противоположности дают друг другу специфический смысл: «Болезнь делает сладостным здоровье, голод сообщает приятность сытости, а тяжкий труд дает вкусить отдых»^[2]. Противоположности соединяются в гармонии: «Дорога вверх и дорога вниз есть та же самая дорога».

Эта гармония «единства противоположностей и есть Бог и божественное: Бог есть день – ночь, зима – лето, война и мир, сытость и голод». 

Очень важное значение во взглядах Гераклита придается, используя современный термин, детерминизму (всеобщей обусловленности всех событий и явлений). Все, согласно ему, правится судьбой или необходимостью (нике), с понятием необходимости весьма тесно связано понятие закономерности – закона (логос). Логос, по Гераклиту, так же вечен, как и несотворенный и неуничтожимый мир. «Этот порядок, один и тот же для всех вещей, не сотворен никем из богов и никем из людей, но всегда был, есть и будет вечным живым огнем, мерами возгорающимся и мерами затухающим»^[3]. Гераклит затрагивал также проблему человеческой души. Ее он считал разновидностью огня, отсюда следовало, что наиболее сухая душа является наиболее мудрой, а безумие – это влажность, сырость. Гераклит оставил нам одну из глубоких догадок о душе: «Никогда не отыскать границы души, сколько бы путей ее не отслеживать, так глубина ее – это ее логос». 

Демокрит (460 – 370 гг. до н. э.).

Один из основоположников (наряду с его учителем Левкиппом) атомистической концепции. 

Традиционно считается, что он является творцом материалистического мировоззрения в его систематизированном виде. 

Первоначалом мира он считал атомы и окружающую их пустоту. Атом в его интерпретации – это неделимая из-за своей предельной плотности, непроницаемая, не содержащая в себе никакой пустоты, из-за своей малой величины не воспринимаемая органами чувств самостоятельная частица вещества. Он тождествен самому себе, внутри него нет никаких движений. Он не имеет частей. У него есть бесконечное число форм, порядок и положение. Многообразие объектов материального мира он объяснял различными комбинациями в соединении атомов. 

Демокрит совершенно новым способом решал вопрос об отношении материи и движения. Он считал, что движение присуще атомам в естественном состоянии и передается столкновением, те движения, в его представлении, – это прежде всего механические передвижения и взаимодействия. Движение – основной источник развития, причем первичное движение не было сообщено атомам, оно им присуще изначально и является основным способом их существования. Из идеи о механическом движении атомов у Демокрита вытекает положение о том, что развитие Вселенной, порядок мира происходит и существует только в связи с необходимостью: «все возникает по необходимости: причина всякого возникновения – вихрь, и этот вихрь он называет необходимостью»^[4], случайность как фактор процесса развития он исключал. Случайность, по оценке Демокрита, это скорее незнание причин данного явления. 

Качественно новым в античном мышлении является демокритово понимание бесконечности, неуничтожимости и несотворимости Вселенной. Он утверждал, что коль скоро атомы бесконечны, то бесконечны также и миры, из них образованные, отличные друг от друга, в то же время они идентичны, ибо из бесконечно возможных комбинаций осуществлена только одна. Все миры рождаются, развиваются и затем разрушаются, чтобы дать источник другим мирам, и это происходит циклообразно, бесконечно. Наш мир отличается от бесчисленного множества других миров лишь тем, что на данный момент он пребывает в расцвете. 

Затрагивал Демокрит и проблему возникновения жизни. Он утверждал, что живое возникло из неживого по законам природы без творца и разумной цели. На грязеобразной первозданной земле вспучились пленки в виде водяных пузырей. Днем их грело Солнце, ночью питала лунная влага. После того как они увеличились и лопнули, из них образовались люди и различные виды животных соответственно тому, какой из четырех элементов (огонь, влага, земля или воздух) преобладал. Когда Земля высохла под лучами Солнца, животные стали появляться на свет через рождение. При этом половая принадлежность зависит от степени допеченности: самки появились от недопеченности исходного материала. 

Разрабатывая проблему познания, Демокрит положил в ее основу концепцию эйдосов (образов). Эйдосы возникают где-то между объективной вещью и соответствующим органом чувств воспринимающего человека. Предмет выделяет в глазах из себя нечто, подобие самого себя. Оно, в свою очередь, проникает во влажную часть глаза, а затем как оттиск попадает в соответствующий орган чувств. Отсюда Демокрит делал вывод, что чувственное познание играет основную и незаменимую роль как предпосылка дальнейшего познания. Но это низшая ступень, знакомящая с миром явлений. К познанию «истинной сущности» (атомов), открытию причин истинного познания (т. е. причинно-следственных связей) можно прийти лишь при помощи «подлинного», то есть рационального познания. Чувства не могут дать подлинного знания, так как природа не имеет чувствующего начала, атомы имеют чувственность через различные соединения. 

Роль, которую Демокрит в теории познания отводит разуму, не противоречит его целостной материалистической ориентации. И мышление, так же как и чувственное восприятие, он понимает вполне материалистически. Разум, по его мнению, является частью души – это совокупность наилегчайших атомов, имеющих идеальную (шаровидную) форму. Душа смертна, так как погибает вместе с телом. Роль, которую Демокрит в теории познания отводит разуму, не противоречит его целостной материалистической ориентации. Взгляды Демокрита на общество тесно связаны с его политической ориентацией. Он был сторонником рабовладельческой демократии. Основным стимулом развития общества Демокрит считал примитивный способ удовлетворения потребностей: «Нужда – учительницы жизни». 

Общество и закон, согласно Демокриту, являются не инструментом развития индивидуальности, но, скорее, лишь ограничивающими средствами, предотвращающими возникновение вражды. «Законы не запрещали бы каждому жить по своему вкусу, если бы каждый не вредил другому, ибо зависть способствует началу вражды»^[5]. 

Этика Демокрита также тесно связана с его социально-политическими взглядами. Центральной идеей здесь является «достижение доброй мысли». Путь к этому – через жизненную уравновешенность и умеренность. Добрая (благая) мысль – ключ к справедливой жизни, а главным средством достижения добродетели Демокрит считает убеждение и воспитание в духе нравственности. Мерилом нравственности должен быть сам человек. 

Сократ (470 – 399 гг. до н. э.).

Сократ – виднейший представитель такой философской школы классического периода античной философии, как софизм. 

Общая особенность этой школы в том, что здесь направленность философских интересов переносится из области познания природы и окружающего мира на человека, на науки, касающиеся непосредственно человеческой деятельности. Сократ, в отличие от своих единомышленников, отбрасывает все ближайшие к этой проблеме области – физику, астрономию и т. д. Он считает всю натурфилософию для человека излишней. 

В центр своих философских интересов он ставит проблему субъекта – человека, его отношение к обществу, законам и не в последнюю очередь его отношение к богам. Главной задачей философии он полагал рациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения. Он считал излишним и принципиально невозможным изучение природы и объяснение природных явлений. Согласно Сократу, мир является творением божества, «великого и всемогущего, вездесущего и обо всем пекущегося», а основой, сущностью мира – «духовный принцип» как в логическом, так и историческом смысле слова, то есть основной вопрос философии Сократ решает идеалистически. 

Однако это был уже не наивный идеализм, который не допускал вопроса о взаимоотношении материи и духа, а одна из начальных форм рационального идеализма, который приобрел классический облик в трудах Платона. 

В отличие от предшествующих ему материалистов, которые искали ответы на вопросы, касающиеся человека, прежде всего в его отношении к природе и призывали «прислушиваться к природе», Сократ подчеркивал значение совести, «внутреннего голоса», который он называл даймонионом и который был гарантом постижения подлинной истины. Даймонион, согласно Сократу, имеет божественное происхождение. Посредством его боги выделяют человека и сообщают смысл всему мирозданию. Целью всего в мире, по Сократу, является человек. 

Основное внимание Сократ обращал на познание сути добродетели. Познание сути добродетели, познание того, что есть «нравственное», является для него предпосылкой нравственной жизни и достижения добродетели. Мораль у Сократа сливается со знанием, истинная нравственность, по Сократу, – знание того, что есть благо и прекрасное, и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. 

Классовый характер религиозно-этического учения Сократа проявляется в том, что добродетели могут достигнуть только «благородные люди», добродетель, равно как и знания, является привилегией «неработающих». 

Основными добродетелями Сократ считал сдержанность (как укрощать страсти), мужество (как преодолеть опасность) и справедливость (как соблюдать божественные и человеческие законы). Эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания. Добродетели так же, как и моральные нормы, законы, Сократ считал неизменными и вечными. Именно наличие этих добродетелей у человека, а не жребий должно предопределять выполнение общественных или государственных формаций. 

Рассматривая вопрос, в чем природа и последняя реальность человека, Сократ приходит к выводу о том, что человек – это его душа. Под ней Сократ понимает разум человека, мыслящую активность и нравственно ориентированное поведение. Душа для него – это «я» cознающее, то есть совесть и интеллектуальная и моральная личность. Отсюда следует, что в особой заботе в человеке нуждается не столько тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя – научить людей взращиванию души. Душа руководит в познании тем, кто следует призыву познать самого себя. 

Наиболее замечательным проявлением превосходства разума Сократ называет самообладание, то есть в состоянии радости, печали, изнеможения подстрекаемый страстями человек должен добиваться власти над собой, основываясь на своих добродетелях. Самообладание – это власть разумного над животным. Душа – госпожа и хозяйка тела, а также инстинктов, связанных с телом. Это господство души над телом и есть свобода. Истинно свободный человек есть тот, кто знает, как управлять своими инстинктами, поистине тот человек раб, который не знает, как управлять своими инстинктами и который поэтому становится их жертвой. 

В своих социальных взглядах Сократ ориентируется на идеал «наидревнейших и наикультурнейших народов». Он высоко ценил цивилизации и общества, опирающиеся прежде всего на земледелие и военные действия. Земледелие он противопоставлял ремеслу и торговле, которые, по его мнению, разрушают «порядок общины» и губят души. 

Сократ одним из первых мыслителей попытался классифицировать различные формы государства, при этом он опирается на свой религиозно- этический рационализм. Он выделял такие формы, как монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия. Правильной и нравственной он считал только аристократию, которую характеризует как власть небольшого количества образованных и нравственных людей. 

Платон (427 – 347 гг. до н. э.).

В трудах Платона своеобразным способом отражены почти все элементы прежних идеалистических философских учений. По сравнению с ними философия Платона является качественно более высокой ступенью развития идеалистической мысли. Идеализм до Платона во многом имел интуитивный характер. Платон же создает рациональную идеалистическую систему с рационально обоснованными принципами. 

Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является, согласно Платону, лишь «тенью» и производен от мира идей, то есть материальный мир вторичен. Эти причины нефизической природы, то есть умопостигаемая реальность (истинное бытие), были определены Платоном терминами идея, эйдос, или форма. Платоновские идеи не есть просто понятия, т. е. чисто умственные представления, идеи – сущность вещей, то есть то, что каждую из них делает тем, что она есть. Истинные причины вещей чувственных, меняющихся по своей природе, не могут сами по себе меняться, иначе они не будут последними причинами, предельными основаниями и высшим смыслом. Идеи описаны Платоном как то, что не имеет ничего в предметном смысле (без фигуры, цвета, неосязаемые), идеи доступны лишь наиболее возвышенной части души, то есть понимающему уму. Мир идей Платон понимает как иерархически организованную систему, в которой идеи нижнего яруса подчинены более высоким, вплоть до идеи на вершине иерархии, которая есть условие для всех остальных и не обусловлена никакой другой, то есть абсолютна. Это не – обусловленное начало – Благо. О Благе Платон говорит не только как об основании, делающем идеи познаваемыми и ум познающим, но и как о том, что производит бытие и сущность. 

Материя – лежбище чувственного, которую Платон называет хора (пространственность), существует лишь благодаря смутным образом участвующему в ней умопостигаемому миру, и она находится во власти бесформенного и хаотичного движения. 

Воздействие идей на чувственный физический мир и рождение из хаоса космоса происходит через действие Демиурга (Бога-творца). Этот мыслящий и обладающий волей Бог, взяв за образец мир идей, создал «хору» и таким способом породил физический космос. 

Объясняя причины, подвигнувшие Бога создать материальный космос, Платон говорит, что он произвел мир для добра и из любви к благу. «Он был благостен, а в благом нет зависти никогда и ни в чем. Свободный от порока, восхотел он, чтобы все вещи стали бы похожи на небо, насколько это возможно.»^[6] Бог создал свое творение, наипрекраснейшее из возможных, одухотворенное и пронизанное желанием добра. Но Бог не сотворяет материи, из которой состоит физический мир; материя предшествует ему как идеальное условие. Демиург – это формовщик, зодчий, архитектор мира, но не творец его. 

В отличие от неизменных идей, которые являются причинами, образами и целями, к которым стремятся вещи, мир чувственных вещей не является реальным, так как они возникают, погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего прочного. 

В своей концепции человека Платон исходит из следующего. Человек на земле – странник, а земная жизнь – некое испытание. Человека он рассматривал дуалистически: как сочетание души и тела. Тело, по его мнению, это не просто обиталище души, благодаря которой тело живет (на службе у души, как это понимал Сократ), а, скорее, могильный склеп или тюрьма души, где она изнуряется в муках. 

Пока мы имеем тело, мы мертвы, так как фундаментально мы есть благодаря душе, а душа, пока она в теле, она как в могиле и, значит, умерщвлена. Смерть тела – это жизнь, ибо душа освобождается от неволи. Тело – корень всех зол, источник нездоровых страстей, неприязни, несогласия, невежества и просто безумия, то есть всего того, от чего гибнет душа. Смерть – всего лишь эпизод, имеющий отношение только к телу, она не только не вредит душе, напротив, дарует ей новую, праведную жизнь. Для того чтобы соединиться с миром идей и уподобиться Богу в добродетели, человек должен как можно скорее покинуть этот мир. Бегство от тела и бегство от мира позволит избавиться от телесного и мирского зла, уподобляясь Богу, через добродетель и познание. 

Высшим моральным долгом, как и Сократ, Платон считал попечение о душе, что, по его мнению, способствует очищению души. Это достижимо через разрыв с чувственным и соединение с родственным миром духовного. 

Истинная жизнь, согласно Платону, начинается в невидимом – по ту сторону земного мира, где душа оказывается перед судом, совершаемым по одному критерию – справедливости и несправедливости, умеренности и разнузданности, добродетели и пороку. Ни во что судьи не вникают: решительно ничего не значит факт, принадлежала ли душа Царю Мира либо самому ничтожному из подданных. Участь же души может быть следующей:

а) если прожитая жизнь была исполнена правоты, ее ждет награда;

б) неправедная жизнь, до степени непоправимости прожитая, получит вечное

наказание в Тартаре;

в) если прожитая жизнь частично справедлива, а несправедливости поправимы,

душу ждет временное наказание, а, очистившись от вины, душа получит по заслугам. 

В своих социальных взглядах Платон сосредоточился на разработке теории идеального государства. Согласно этой теории общество состоит из трех социальных групп: правители-философы, стратеги-воины и производители-земледельцы и ремесленники. Эти группы соответствуют трем частям, из которых состоит душа: у философов преобладает разумная часть души, у воинов – воля и благородная старость, у ремесленников и земледельцев – чувственность и влечения, которые должны быть управляемыми и умеренными. 

Трем сословиям соответствуют и три добродетели: мудрость у правителейфилософов, храбрость – у воинов, умеренность – у народа. Справедливость является надсословной, державной добродетелью. 

Приемлемой с точки зрения идеального государства государственной формой является аристократия, а именно аристократическая республика. 

К упадочным, нисходящим государственным формам он относит тимократию, которая, хотя её и нельзя отнести к приемлемым формам, стоит к ним ближе всего. Это власть нескольких личностей, основанная на военной силе, то есть добродетелях средней части души. Существенно ниже тимократии стоит олигархия. Это власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество, которое тесно связано с низшей, чувственной частью души. Самыми упадочными формами государства Платон считал демократию – власть толпы, неблагородного демосанарода и тиранию – диктатуру, направленную против аристократии. 

Рассматривая же общую причину возникновения государства, Платон называл в первую очередь то, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. 

Аристотель (384 – 322 гг. до н. э.).

Философия Аристотеля является не только определенным обобщением, но и, можно сказать, логической переработкой и завершением всей предшествующей греческой философии. 

Ядром философии Аристотель считал онтологию – науку о сущем. Основой всякого бытия, по его представлениям, является первая материя. Она принципиально неопределима ни одной из категорий, которыми мы определяем реальные (конкретные) состояния сущего. Она образует потенциальную предпосылку существования. И хотя она является основой всякого бытия, ее нельзя отождествлять с бытием и даже нельзя считать простой составной частью конкретного бытия. 

Наипростейшей определенностью этой первичной материи являются, по Аристотелю, четыре элемента – огонь, воздух, вода и земля. 

Они представляют собой промежуточную ступень между первичной материей, которая чувственно непостижима и реально существующим миром, который чувственно воспринимаем. У воспринимаемых чувствами вещей можно различить две пары взаимно противоположных свойств – тепло и холод, влажное и сухое. Четыре основных соединения этих свойств, по Аристотелю, характеризуют четыре основных элемента: огонь является соединением теплого и сухого, воздух – теплого и влажного, вода – холодного и влажного, земля - холодного и сухого. 

Эти четыре элемента – основа реальных вещей. В то же время Аристотель допускает и возможность замены одного элемента другим, это становится возможным потому, что все элементы являются в принципе конкретной модификацией одной и той же первичной материи. 

Конкретные, существующие, чувственно воспринимаемые вещи являются результатами взаимодействия всевозможных комбинаций этих элементов. Они выступают как соединение материи (гиле) и образа, формы (эйдос, морфэ). Форма, по Аристотелю, образует из потенциального бытия (первой материи, четырех основных элементов) действительное, реальное бытие, которое, таким образом, представляет собой единство материи и формы. 

При изучении конкретных вещей Аристотель выделяет первую и вторую сущности. Первую он отождествляет с индивидуальным бытием, которое неделимо и чувственно познаваемо. Вторые (вторичные) сущности производны от первых, они связаны с родовыми или видовыми определениями-признаками. 

В отличие от Платона, учеником которого он являлся, Аристотель подчеркивал приоритет индивидуального, чувственного воспринимаемого. С конкретными формами бытия Аристотель тесно связывал движение. Движение помимо вещей, с его точки зрения, не существует, оно вечно. Источник движения, с одной стороны, присущ самим видам, с другой – им является неподвижный первый двигатель – Бог. Он является причиной движения, находится вне его, но ему самому движение никогда не сообщается. 

Движение – это реализация, осуществление сущего, переход из возможности в действительность. 

Достаточно подробно Аристотель исследовал проблему души. Здесь у него наблюдается столкновение материалистической и идеалистической тенденции. Душа, по его мнению, присуща всем объектам, принадлежащим живой природе. Одушевленное существо состоит из души и тела. Душа при этом выступает как господствующий принцип, начало и причина живого тела, его форма. 

Поскольку фундаментальные функции и феномены жизни бывают:

а) вегетативного характера, связанные с рождением, питанием и ростом;

б) чувственно-моторного характера, связанные с ощущениями и движением;

в) интеллектуального характера, связанные с познанием, установлением и выбором, Аристотель вводит разделение на 1) душу вегетативную; 2) душу чувственную; 3) душу рациональную;

Вегетативная душа – наиболее элементарное начало жизни, которое управляет и регулирует биологическую активность. Огонь, тепло, материя вообще в лучшем случае лишь сопричины роста и питания. Она ответственна за репродукцию (продолжение рода), которая является целью любой формы жизни, конечной во времени. Любая форма жизни, самая элементарная, создана для вечности, а не для смерти. 

Животные, помимо вышеупомянутых функций, обладают также ощущениями, аппетитом (или вожделениями) и движением – это проявления чувственной души. Ощущение – наиболее важная функция из всех трех. Из ощущения рождаются фантазия, продуцирующая образы, память, которая их сохраняет, и опыт, аккумулирующий факты. Аппетит возникает как следствие ощущения. «Желание – это аппетит к приятному», по образному выражению Аристотеля. 

Движение живых существ происходит из желания, ведь желание – это разновидность аппетита. 

Рациональная (разумная) душа – это мыслящая и познающая часть души - интеллект. Он приходит извне и, как таковой, божественен, в то время как низшие способности души уже потенциально есть в мужском семени, с которым они попадают в новый организм, формирующийся в организме матери. Приходя издалека, интеллект остается в душе в течение всей жизни человека. Это божественное в нас; интеллект отражает божественные черты, прежде всего абсолютную беспристрастность. 

Если ощущения неотрывны от тела, то разумная душа может существовать отдельно от тела, она в этом смысле вечна. 

Объясняя устройство мира, Аристотель говорил, что мир-космос – это шар, в центре которого находится Земля. Он состоит из многих концентрических небесных сфер, в которых движутся звезды. Ближайшая к Земле сфера – Луна, затем Солнце, другие планеты. Наиболее удалена и ближе всего к перводвигателю – Богу – сфера неподвижных звезд. 

Между Землей и Луной пространство заполнено материей, состоящей из уже упоминавших четырех элементов – земли, воды, огня и воздуха. От Луны и границ космоса оно заполнено пятым элементом – эфиром. Образованные из него тела являются неизменными и находятся в постоянном кругообразном движении. Сама Земля хотя и изменяется, но остается неподвижной. 

В области социальной проблематики Аристотель высказывал следующие идеи. Человек, по его мнению, в первую очередь общественное существо, а жизнь в государстве – естественная сущность человека. 

Государство, по его мнению, – это развитое сообщество общин, а община, в свою очередь, – развитая семья. 

Рабовладение – это естественное состояние организации общества и положение любого человека в обществе предопределено от рождения. 

Аристотель был противником чрезмерного богатства, так как оно, с его точки зрения, нарушает стабильность общества. Общество свободных людей должно состоять из трех классов: очень богатых, их противоположности – очень бедных (свободные ремесленники и работающие за плату), которых он считал гражданами «второй» категории, и среднего класса. Большое богатство – результат противоестественного способа приобретения состояния, он противен человеческому разуму и государственному устройству. Для благополучного состояния государства особую важность представляют средние слои. 

Аристотель отождествляет понятия государства и общества. Суть государства он видел в политическом сообществе людей, соединившихся для достижения определенного блага. Он различал три хорошие и три плохие формы государства, возникшие как деформация первых. При хороших исключается возможность корыстного использования власти, а сама власть служит обществу. К первой группе он относил монархию, аристократию и политию (власть среднего класса), ко второй – тиранию (деформированную монархию), олигархию (деформированную аристократию) и крайнюю демократию (деформированную политию). Основными задачами государства Аристотель считал: предотвращение чрезмерного накопления имущества граждан, чрезмерного роста политической власти личности и удержание рабов в повиновении. 

Идеальное государство – то, которое обеспечивает максимально возможную меру счастливой жизни для наибольшего числа рабовладельцев. Идеал государства заключается в обществе, опирающемся на частную собственность, орудия труда, земли и рабов. 

В области этической проблематики Аристотель высказывал следующие мысли. В человеке, как и во всякой вещи, заложено внутреннее стремление к благой цели, однако это стремление встречается с препятствиями, которые также таятся в природе самого человека. Высшее благо есть блаженство, то есть хорошая жизнь и деятельность. Это блаженство не может состоять ни в материальном богатстве, ни в наслаждении, ни даже в одной добродетели. По содержанию высшее благо определяется особенностью и назначением человека, так как человек, в отличие других живых существ, способен к разумной деятельности. Назначение совершенного человека – в прекрасном выполнении разумной деятельности. Жизнь, стремящаяся к высшему благу, может быть только деятельной. Причем добрые качества, остающиеся неиспользованными, а значит, и необнаруженными другими людьми, не дают блаженства. 

Совершенный, или искусный, человек направляет свою деятельность на достижение нравственного совершенства. Условием его достижения является добродетель или доблесть. 

Человеческая добродетель, по определению Аристотеля, это умение верно ориентироваться, верно выбрать надлежащий поступок, определить местонахождение добра. Добродетель выбирает среднее между излишеством и недостатком. 

При этом Аристотель выделяет две группы добродетелей: разумные (интеллект и умственная деятельность) – они приобретаются через обучение, и этические (характер человека) – это результат привычки.

ТЕМА  3.

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ И ГУМАНИЗМ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ