философия рк1. ФИЛОСОФИКР1 (копия). Тема Введение. Общая характеристика философии Философия
 Скачать 101.31 Kb.
|
|
2.2. Общая характеристика восточной философии: Индия и Китай. Основные черты: мифологизм, мистицизм и т.д. Восточные религиозно-философские учения: буддизм, даосизм, конфуцианство, джайнизм и т.д. Основные понятия Философские системы древней Индии, если сравнивать их с другими, современными им системами, в ряде аспектов, особенно в плане онтогенеза, изначального единства макро- и микромира, природы и человека представляются более глубокими и философски насыщенными. Конечной целью духовного поиска философов Древней Индии являлись освобождение от тягот бренной жизни, спасение в великой пустоте и вечном небытии стоящем вне феноменального мира. Особенность индийских религий - их интровертивность, акцент на индивидуальный поиск, на стремление и возможности личности найти собственный путь к цели, спасение и освобождение для себя. Ортодоксальные философские доктрины древней Индии были тесно связанны с социальной варновой и кастовой системой. Буддизм стал религией и философией нового типа, которая преодолела условности кастового неравенства, но в результате оказалась вытесненной за пределы Индии и получила распространение в Юго-Восточной и Центральной Азии и на Дальнем Востоке, став мировой религией. Все школы и направления китайской философии вырастают из общей основы, которую можно назвать культурой Дао. В социально-историческом и теоретическом срезах становление китайской философии охватывает два периода: 1) родовой и 2) переходный от рода к государству с соответствующими типами родового и переходного мировоззрений. Культура Дао сложилась в первый период. Дао понимается как сущность жизни. Геометрически Дао изображают в виде сферы с вписанным в нее кубом. Жизненные функции Дао поддерживаются вселенскими ритмами инь и ян: ян воспринимается извне и генерируется внутри Дао сферой, инь - кубом. Организм Дао наполнен пустотой, в которой растворены идеальное, духовное и телесное качества. Пустота пронизана системой энергетических полей. Пять иньских полей располагаются по горизонтали, они взаимодействуют по кругу и в такой же последовательности поочередно заходят в центр. Пять янских полей располагаются вертикально и взаимодействуют по траектории в виде восьмерки и тоже в определенной последовательности входят в центр. Все энергетические поля являются парными аналогами друг друга. В центре - противоположные поля инь и ян сливаются в единство и образуют новый ритм цзы. Вместе с инь и ян он составляет генетическую триаду культуры Дао: инь-цзы-ян. В полном цикле сопряжения поля сплетают 25-частную спираль Дао. С началом разрушения рода и зарождением государства культура Дао деформировалась. Элементы инь и ян сходят со своих спиральных орбит, в центробежной направленности разрывают объем Дао, а в центростремительной сталкиваются в противоборстве. В результате Дао ввергается в хаос. Движимый трагическими обстоятельствами хаоса человек сознательно берет на себя заботу о восстановлении гармонии культуры Дао. Это делают отдельные способные к тому личности. Они ставят себя на место центрального элемента цзы в системе архетипа у чанусин, восстанавливают генетическую триаду инь-цзы-ян и реставрируют Дао. Их теоретическое творчество и проповедуемый ими образ жизни в каждом реставрируемом ими типе культуры Дао принимает статус философии. Такие люди получают имя цзы и потому все древнекитайские философы называются цзы: Лао-цзы, Кун-цзы, Мэн-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы, Мо-цзы, Сюнь-цзы и другие. Философы направляются в центр Дао как ставленники природных и социальных верхов и низов: от широкой Земли и народа (минь), от высокого Неба и правителя (цзюнь). Соответственно они реставрируют Дао на горизонтальной и вертикальной составляющих архетипа у чан/усин. В китайской философии рождаются два основных направления даосизм. и конфуцианство, между которыми помещается призванное интегрировать их учение "Книги перемен". Каждое из направлений вырабатывает свой термин и понятие философии. В конфуцианстве философия называется хаосюэ, что является аналогом греческого слова ***. Дословно хаосюэ, как и в греческом языке, означает любовь к мудрости: хао - любить, сюэ мудрость, учение. В даосизме философия называется цзюэсюэ - отрицание мудрости: цзюэ отрицать, сюэ - мудрость. Однако это только отрицание иллюзорной человеческой самости и утверждение подлинной всеобщей самости человека, входящей в даосизме в понятие цзыжань - естественность. В качестве любви даоская цзюэ сопоставима с другим греческим словом, означающим любовь - ***). Даоская философия цзюэсюэ, противоположная конфуцианской хаосюэ, в греческой транскрипции может быть названа агапософия (от *** и ***). Учение "Книги перемен" вырабатывает свой термин и понятие философии, которые не изрекаются в слове, но выражаются символически в триграммах и гексаграммах. Таким образом, китайская философия вводит в мировую философскую культуру не один, а сразу три термина и соответственно три идеи философии. Реставрация культуры Дао конфуцианством, даосизмом и ицзинистикой начинается с духовной сущности. Этим определяются исходные характеристики древнекитайской философии: В своих истоках и эволюции китайская философия есть философия Дао (в аналогах инь и ян - это философия Дао и Дэ). Китайская философия начинается с решения духовно-нравственной проблематики. Китайская философия сознает и именует себя в специальных терминах, понятиях и идеях, стоит вровень с мировой философией и открывает путь историко-философской компаративистики. Древнекитайская философия Дао в составе даосизма, конфуцианства, учения "Книги перемен", школы Мо-цзы и легистов выработала собственные понятия и идеи философии и оказала определяющее влияние на развитие всей духовной культуры Китая. Даосизм базируется на горизонтальной (иньской) составляющей архетипа у чан/у син, мировоззренчески обращен на родовое прошлое, в котором усматривает природносоциальный идеал. Даоский идеал человека - совершенномудрый человек (шэн жэнь). Он выдвигается в центр Дао на место цзы в качестве духовного наставника Поднебесной. Совершенномудрый центрирует Поднебесную и во всех жизненных значениях превращает ее в единую семью и дом. Лао-цзы отрицательно оценивает тогдашнее настоящее и называет его хаосом. Причину хаоса он усматривает в нарушении цивилизацией естественного миропорядка Дао, в результате чего человек утрачивает подлинную самость. В пределе космических истоков Дао есть вселенская пустота, пронизанная натяженностью сил инь и ян. Свою философскую задачу Лао-цзы видит в том, чтобы вывести Поднебесную из трагических границ цивилизации, вернуть ее по эволюционному духовному маршруту к вселенской пустоте и оттуда провести по пути естественной генерации без цивилизационных помех. Все это Лаоцзы описывает как инволюционно-эволюционный космогенез Дао. В даосизме существует несколько путей вхождения в Дао. Один из них пролегает через естественность (цзыжань), которой следует и само Дао: "Человек берет за образец Землю, Земля - Небо, Небо - Дао, Дао - естественность" (ДДЦ. § 25). Естественность уравновешивает через среднее звено цзы борющиеся противоположности инь и ян и задает матрицу гносеологических, психологических, онтологических и социологических принципов даосизма: деяние недеяния, движение недвижения, учение неучения, служение неслужения, знание незнания, говорение неговорения и др. Эти принципы отливаются в философское суждение о Дао в виде парадокса: светлое Дао подобно темному Дао, наступающее Дао отступающему, совершенное Дао - ущербному Дао. В учении о познании ключевой предмет - Дао. Оно постигается человеком не по частям, а открывается ему в самопознании (цзы чжи) полностью в акте мгновенного просветления разума (сердца) при достижении состояния естественности. Древнее конфуцианство представлено творчеством Конфуция (551 - 479 до н.э.), Мэнцзы (ок. 372 - ок. 289 до н.э.), частично Сюнь-цзы (ок. 313 - ок. 238) и отражено в их сочинениях "Лунь юй", "Ли цзи", "Мэн-цзы", "Сюнь-цзы". Конфуцианство базируется на вертикальной составляющей архетипа у чан/у син, мировоззренчески обращено в будущее. Конфуцианский идеал человека - благородный муж или сын правителя (цзюньцзы). Он выдвигается в центр архетипа Дао на место цзы как ставленник верхов. Благородный муж центрирует Поднебесную и превращает ее в одну социальную семью. Основная задача благородного мужа пробудить у народа веру к себе и повести его по пути духовно-нравственного совершенствования к новому цивилизационному Дао. Подобно Лао-цзы, Конфуций отрицательно оценивает наличное состояние Поднебесной. "Великое Дао сокрылось во мраке", общество "Великого единения" (да тун) разрушилось и теперь нужно было через построение общества "Малого процветания" (сяо кан) идти к обществу "Великого процветания". Выход к нему Конфуций видит в цивилизационных духовно-нравственных началах. Мудрец избирает в качестве путеводной нити духовный архетип у чан/у син. Поднебесная считается одной семьей. Все ее звенья соединяются отношениями сыновней почтительности и братской любви. Эти отношения образуют корень конфуцианской добродетели (дэ), из которого взращивается человеколюбие (жэнь), а из него цивилизационное Дао. Связи между верхами и низами общества ритуализуются (ли) и скрепляются справедливостью/долгом (и), доверием (синь) и почитанием предков. Созданная таким образом система проецируется на космос и становится социоприродной. Космос антропоморфизируется и духовно-нравственные нормы архетипа у чан/у син начинают действовать на человека с силой естественной необходимости. Аналогично тому, как Лао-цзы считает себя носителем естественности (цзы жань) в Поднебесной, так и Конфуций полагает себя единственным носителем культуры (вэнь). В силу этого Лао-цзы и Конфуций критически относятся друг к другу, что отразилось в текстах "Дао дэ цзин" и "Лунь юй" и положило начало историко-философской традиции в китайской философии. Вопросы для самоконтроля и ответы В чем отличие древнекитайской философии от индийской? - Основным отличием китайской философии от индийской является то, что в китайской философии «рождение – это начало человека, а смерть – его конец. Смерть наступает один раз, человек не возвращается». Для китайской философии жизнь– это хорошо, а смерть – это плохо. В основе лежат два понятия, два противоположных начала – «ян» и «инь». Можно ли назвать даосизм оппозиционным мировоззрением? - Для одних даосизм — философское учение, «выродившееся» в начале нашей эры в религию, не имевшую с первоначальной доктриной ничего общего. Для других, напротив, именно даосская религия является собственно даосизмом, а предшествовавшие ее возникновению и оформлению этапы становления традиции вообще выносятся за скобки. Одни исследователи прежде всего подчеркивают даосские утопические идеи, провозглашая даосизм оппозиционным и вольнодумным направлением, а другие указывают на связь ортодоксального духовенства с императорскими властями и имперской идеологией, а также на их оппозиционность (а то и просто враждебность) по отношению к народным верованиям и культам. Можно привести и другие примеры подобного рода антиномий, хорошо известных любому историку китайской мысли. В чем же причина подобного явления? Можно ли все объяснить неизученностью предмета, односторонностью отбора источников, узким кругом последних — короче говоря, субъективным фактором? Не следует ли предположить, что противоречия заложены в самом объекте исследования — в даосизме? Утверждение о необычайной трудности изучения и понимания неевропейских культур (в том числе и китайской) стало уже тривиальным и тем не менее оно справедливо. Кроме того, изучение даосизма связано и с особыми трудностями, определяемыми спецификой самой ментальности этого направления. Вместо логической четкости дискурсивного анализа — совершенно сознательная установка на «туманное и смутное», вместо логоса—хаос. Последнее слово, быть может, и является одним из. ключевых для проникновения в суть даосизма, ибо хаос—хунь дунь— одно из центральных понятий даосизма, и отпечаток этого лежит на всей системе (или «антисистеме») даосского мировоззрения, что дало повод Н. Жирардо говорить о даосском идеале «хаотического порядка и благого беспорядка». В этом смысле весьма показателен один из мифов, В чем Вы видите основное различие даосизма и конфуцианства? - Обе религии без Личных богов. Главное отличие - даосизм предполагает достижения Дао (Истины) через отшельничество, уход от мира. А конфуцианство - это скорее этика поведения человека в обществе, его отношение к другим людям, властям. Это, если так можно сказать, религия долга. Конфуцианство основано на логическом восприятии мира а даосизм на мистическом. Это основное различие из которого вытекают все остальные различия. - Учитель даосизма - Лао-цзы, а конфуцианства - Конфуций. Обе религии без Личных богов. Главное отличие - даосизм предполагает достижения Дао (Истины) через отшельничество, уход от мира. А конфуцианство - это скорее этика поведения человека в обществе, его отношение к другим людям, властям. Это, если так можно сказать, религия долга. Какая взаимосвязь между религией и мифологией существовала в древней Индии? – Ведизм, который можно рассматривать как самостоятельную религиозно-философскую систему, возник в I тысячелетии до н. э. Он является древнейшей религиозно-философской системой Индии, оказавшей заметное влияние на последующие религиозные направления Для ведизма характерен политеизм (многобожие) и антропоморфизм, т. е. наделение богов и явлений природы свойствами человека, как позитивными, так и негативными - Ведийскими богами были бог солнца Сурья, бог утренней зари Ушас, бог миропорядка Варуна, бог огня Агни, бог-громовержец Индра, бог ветра Ваю, бог грозы Рудра и др. Ведизм получил письменное закрепление в четырех сборниках (самхитах) гимнов и молитв, получивших название Веды. Веды дают общую картины мировоззрения и религиозных взглядов древних жителей Индии. Сначала, полагали индийцы, в мире не было ничего существующего и несуществующего, не было ни смерти, ни бессмертия, ни дня, ни ночи - была тьма, окруженная тьмой. Потом в этом Нечто пробудилась воля, и это было первое свидетельство духа, потом появились все божества и человек. Таким образом, происхождение мира считалось самосозданием из духа, божества. Особую роль в реконструкции культуры Древней Индии играют письменные источники, прежде всего наиболее ранние тексты -- «Веды» (ведение, знание). Среди них по своему значению выделяется «Ригведа» - совокупность религиозных гимнов. Главным принципом ригведийского видения мира было обожествление природы как целого (сообщество богов -небожителей) и отдельных явлений природной и социальной жизни: Индра - бог грозы, могущественный воин; Варуиа - бог мирового порядка и справедливости; Агни - бог огня и домашнего очага; Сома - бог священного напитка. Считалось, что боги обитают на небесах, и само их название - дэвы - ассоциируются со словами, означавшими, небо, дневной свет. Отдельные черты в ведийских текстах указывают на их антропоморфный облик, но конкретного описания этого облика нет, и в науке принято считать, что арии не поклонялись изображениям богов. Большинство мифологических персонажей ведийской религии мужского пола, но есть и женские (Утренняя Заря, Ночь, Земля и др.). Для ведизма характерным было обожествление природы как целого (сообществом богов-небожителей) и отдельных природных и социальных явлений: Так Индра - бог грозы и могущественной воли; Варуна-бог мирового порядка и справедливости; Агни бог огня и домашнего очага; Сома - бог священного напитка. Всего к высшим ведийским божествам принято относить 33 бога. Индийцы эпохи вед разделяли весь мир на 3 сферы - небо, землю, антарижну (пространство между ними), и с каждой из этих сфер ассоциировались определенные божества. К богам неба относился Варуна; к богам земли - Агни и Сома. Строгой иерархии богов не существовало; обращаясь к конкретному богу, ведийцы наделяли его характеристиками многих богов. Творцом всего: богов, людей, земли, неба, солнца - было некое абстрактное божество Пуруша. Всего вокруг- растения, горы, реки - считалось божественным, чуть позже появилось учение о переселение душ. Ведийцы верили, что после смерти душа святого отправляется в рай, а грешника в страну Ямы. Боги как и люди способны были умереть. Ведийские боги были олицетворением сил природы и иерархического пантеона не составляли: главным становился тот, в ком возникала нужда. Молитва-заклинание, которая произносилась при принесении жертвы, носила обязывающий характер - бог не мог ее не выполнить. Многие черты ведизма вошли в индуизм, это был новый этап в развитии духовной жизни т.е. появление первой религии. 2.3. Философия Античности: натурфилософия, основная проблематика. Античный атомизм и материализм. Проблема бытия. Софисты, Сократ, Платон, Аристотель. Изменение философской проблематики, обращение к проблемам этики. Человек как мера всех вещей. Скептицизм и релятивизм. Теория идей Платона. Материя и форма в философии Аристотеля. Основной проблемой философии Древнего мира была проблема происхождения и устройства мира, рассматриваемого как единое целое. Первоначальным источником этих теорий была мифология - космогонические мифы, созданные на определенной стадии культурного развития всеми народами мира. Для философии характерны отказ от мифологических образов и переход к рациональным мотивировкам. Возникновение ранней философии связано с общим духовным скачком, который переживали в различных очагах древней цивилизации: Китае, Индии, Греции. Философия Древнего Востока в какой-то мере обобщала знания о природе, о мире вещей, окружающих человека, о его социальном бытии. Философия Древней Греции не только унаследовала от Востока представление о естественной среде человека, но расширила его. Она поставила вопрос о происхождении Вселенной, а человек оказался в центре ее внимания. Недаром над входом в храм Аполлона, в Дельфах было начертано: «Познай самого себя». Сфера интересов философии изменяется, она постепенно как бы нащупывает комплекс проблем, ставших постоянным предметом анализа не только в античной, но и в последующей европейской традиции. В этот комплекс входят: проблема первоначала, которая, соединяясь с проблемой движения, приводит к постановке Демокритом и Платоном вопроса о первичности материальной или идеальной субстанции; проблема соотношения знания и мнения, которая дает постановку вопроса о познаваемости мира; проблема правильного, нравственного поведения, проблема причинности и целесообразности природных явлений, проблема места и роли человека в государстве и др. Перед тем, кто начинает изучать историю философии она предстает как мозаика суждений о строении мироздания, о судьбе мира, о природе человека, о том, что есть первоначало. Первый круг вопросов связан с попытками определить основную стихию, начало мира. С анализа именно этой проблемы начинается философия. Начало философии, если относиться к нему с позиций европейского рационализма ХХ века, повергает в недоумение. О Фалесе читаем: «Началом всего он полагал воду, а мир считал одушевленным и полным божеств». «Анаксимандр Милетский сказал, что начало и основа всего сущего есть апейрон». О Гераклите: «Все обменивается на огонь и огонь - на все, подобно тому как золото (обменивается) на товары, а товары - на золото…» Эмпедокл считал основой бытия землю, воду, воздух и огонь, которые он называл «корнями вещей». Они несводимы друг другу и могут только смешиваться и разделятся. Сталкиваясь с изложением первых философских учений, поневоле задаешься вопросом: почему эти игрушечные представления всерьез рассматриваются как колоссальные достижения духовной культуры? В чем их отличие от мифологических представлений? В часто фантастических представлениях первых философов заложено начало новой формы общественного сознания. Она опирается на интеллект, рефлексирующий над духовной культурой в поисках оснований. Эти представления ценны не сами по себе (как таковые они почти не выделяются из ряда мифологических), а как зерно будущей философии. Когда ставится вопрос об основе мира и поиск начинает вестись не в мифологическом ключе, а в терминах вещественных элементов (вода, огонь, воздух, земля, эфир), ответ обнаруживается в соответствующей плоскости: одно из традиционно выделяемых веществ объявляется самым важным, а остальные производными. При этом идет перебор претендентов на исходное место. Но в процессе перебора неизбежно возникает вопрос о способах перехода от одних веществ к другим, о силах, осуществляющих этот переход. И постепенно акцент смещается с самих веществ на принципы их организации и движения. Постепенно, в обсуждении переходов от одних веществ к другим начинает угадываться некоторая постоянная величина, мера перехода, не зависящая от конкретных веществ, скрытая от нашего чувственного восприятия. Это - некая вечная основа мира, которая наделена теми же атрибутами, что и олимпийские боги - бессмертием, постоянством. Подобные представления встречаются у Анаксимандра, Гераклита. Анаксимандр говорит о беспредельном, которое лежит в основе известных стихий. Гераклит учит о неизменности закона, организующего изменчивый мир. Гераклит ставит проблему: утверждая, что в самих вещественных превращениях нет и не может быть ничего постоянного и бессмысленно искать его в каком-то чувственном облике. Постоянен только сам закон превращений, а он может быть достигнут только посредством разума: «Скрытая гармония сильнее явной». Если первоначальна вечно присутствуют и поистине существует, а многообразие космоса, в то же время, обусловлено превращениями первоначала, в которых оно исчезает, то это первоначало одновременно и существует и несуществует. Такой подход, противопоставив закон субстрату, обусловил появление обобщающего термина для всех элементов. Это «бытие» Парменида, главы элейской школы. Парменид доказывает, что есть лишь бытие и оно не может быть ничему противопоставлено, поскольку его противоположность - небытие - не существует по определению. Но если небытие не существует, то бытие должно быть единым и неподвижным. Единым, потому что разделять его на части может только небытие, которого нет. Неподвижным, потому что движение предполагает изменение из бытия в небытие, что невозможно. Систему соответствующих доказательств построил ученик Парменида Зенон Элейский. Отделение вещественной основы от способов ее функционирования приводит к формированию представлений о материальной и идеальной субстанциях. Причем, если постулируется самоорганизация, самодвижение материи, материя сохраняет субстанциональность и возникает атомизм - наиболее последовательное материалистическое мировоззрение античности. А если принципы организации и движения противопоставляются пассивной материи как активный мир идей, рождаются идеалистические построения. Атомизм Демокрита и идеализм Платона - законченные глобальные системы мира завершают этап формирования средств рефлексии и демонстрируют своим появлением начало этапа рефлексии над знанием в целом. Платон (427 г. до н.э. - 347 г. до н.э.) - основоположник традиции философского мышления, вышедшей по своему значению далеко за рамки греческой философии и получившей благодаря Платону название платонизма. Платон - первый из греческих философов, от которого в целостном виде до нас дошли подлинные тексты. По количеству их значительно больше, чем фрагментов, сохранившихся от досократиков. Сочинения Платона не содержат целостного учения, философской системы в том смысле, в каком это понятие использовалось позднейшими философами. Выразителем точки зрения самого Платона в его произведениях, которые были построены в форме диалогов, как правило, выступает Сократ. Метод, используемый им, получил название майевтики. Этим словом в греческом языке обозначается искусство повитух. Смысл состоит в том, что Сократ не выдвигает собственных утверждений, но, находя противоречия в рассуждениях собеседника, помогает тому самому "родить" истину, самостоятельно сформулировать правильный вывод. Именно так строится центральная конепция Платона - учение об идеях. В качестве введения в него можно рассматривать диалог "Гиппий Больший". Собеседник Сократа Гиппий - реальное историческое лицо, известный философ-софист. Платон, относившийся к софистам с глубокой неприязнью, представляет его как недалекого, но чрезвычайно самоуверенного человека. Сократ и Гиппий обсуждают вопрос, что такое прекрасное. Гиппий сначала недоумевает, как можно не понимать таких простых вещей. Прекрасное он отождествляет то с прекрасной девушкой, то с лошадью, а то и с кувшином. Сократ без труда показывает своему незадачливому оппоненту, что прекрасное - это не вещь, а качество, которое может быть присуще самым разным вещам. Но Сократа интересуют не эти конкретные воплощения, а прекрасное само по себе. И он убеждает Гип-пия, что если у разных людей - одно и то же представление о прекрасном, и если эта идея способна принимать различный вид, то объяснить это можно только одним способом: прекрасное - это идея, существующая сама по себе, независимо от человеческого сознания, и тем более - от отдельной вещи, в которой она находит Свою концепцию Платон иллюстрирует с помощью замечательного образа, который мы обнаруживаем в его позднем произведении "Государство". Это знаменитая картина пещеры. В пещере сидят пленники, прикованные цепью и не имеющие возможности выйти наружу. Через небольшое отверстие в пещеру проникает свет, и люди видят на стенах тени. И так как ничего, кроме этих теней, они видеть не в состоянии, им кажется, будто это и есть подлинные вещи. В действительности же это только отражение того, что делается за пределами пещеры. Такой пещерой, темницей, Платон считал и обычное повседневное существование людей вообще, и существование человеческой души, заключенной в теле. Существующие в мире вещи – это тени на стенах пещеры которые копируют облик идеальных предметов. Особенность этических представлений Платона состоит, однако, в том, что они, в свою очередь, основываются на его учении о душе. Согласно этому учению, душа человека внутренне неоднородна. Она делится на три части: разумную, яростную и третью, низшую вожделеющую. Каждая из них оценивается по своей собственной шкале; у каждой - своя добродетель: у разумной - мудрость; у яростной - мужество; вожделеющая же должна быть поставлена под строгий контроль и повиноваться лучшим частям души. Таким образом, ее добродетелью является послушание. Воздействие Платона на позднейшую философскую мысль было многогранным и противоречивым. Философы, религиозные и социальные мыслители черпали у него то, что было созвучно их собственным построениям: одни - учение об идеях, другие - космологию, третьи - концепцию государства. Последователи Платона, жившие в разных странах и в различные эпохи, шли, как они полагали, теми путями, что проложил великий афинский мудрец, и развивали мотивы, звучащие в его диалогах. Созданная им Академия просуществовала до 586-го года, когда она, как и другие языческие философские школы, была закрыта по распоряжению императора Юстиниана. Но влияние платоновской традиции, принимавшей различные конкретно-исторические формы, оказалось непреходящим. Последним великим философом Эллады, деятельность которого завершает понастоящему творческий период ее истории, был ученик Платона Аристотель, он жил с 384-го по 322-й г. до н.э. Аристотель (384 г. до н.э. - 322 г. до н.э.) - ученик Платона, отошедший от многих фундаментальных положений платонизма и создавший свою философскую школу (Ликей). Основоположник многих наук - логики, психологии, эстетики и т.д. Учение Аристотеля оказало огромное воздействие на последующий ход развития европейской философии. Его расхождения с учителем объяснялись прежде всего тем, что в облике Аристотеля полностью отсутствуют черты пророка и религиозного учителя. К учению Платона он отнесся как к концепции, описывающей мироздание, а не как к попытке преодоления зла, царящего в мире; потому-то он не мог не обнаружить в ней многих неясностей и противоречий. Творчество Аристотеля поражает своей энциклопедической разносторонностью. Он занимался естественными науками и поэтикой, проблемами государственного устройства; был создателем логики и психологии. Однако центральную часть его наследия образует философия. Что же делает возможным существование отдельной вещи, определяет ее своеобразие? Ответом на этот вопрос является учение Аристотеля о четырех причинах, обусловливающих существование вещи. Представим себе любой предмет, например, кувшин. Его существование невозможно без глины, материала (материи), из которой он может быть вылеплен. Но сама по себе глина, разумеется, не есть кувшин. Чтобы стать им, она должна быть соединена с формой (морфе), структурой, определяющей качественную определенность вещи. Но и этого мало. Кроме формы - т.е., говоря платоновским языком, идеи кувшина, необходим гончар, т.е. активное деятельное начало. Его Аристотель называет действующей, или инструментальной причиной. И, наконец, должна быть четвертая причина - цель, ради достижения которой создается вещь. Если продолжить мысленный эксперимент Аристотеля, материю можно так же, как и кувшин, разложить на материю и форму, материю, которая выделится в этом случае - тоже, и так далее. Итогом этого движения по нисходящей станет обнаружение некоей первоматерии. Сказать о ней что-либо определенное едва ли будет возможно: ведь все определенное, все качества мы уже исключили из нее. И точно так же, анализируя формы, мы придем к первоформе - форме форм. Таким образом, и в начале каждой вещи, и в основе мироздания, по Аристотелю, лежат два начала. Они совечны. Учение Аристотеля о сути бытия пережило свое время и своего создателя. Вопросы для самоконтроля и ответы Ни одна школа философии не имеет монополии на истину. Чем это объяснить? - На протяжении VI-V вв. до н.э. в Греции происходил бурный расцвет культуры и философии. За этот период были созданы новое немифическое мировоззрение, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о космосе. Первые учения – г. Милет – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен (представители Милетской школы, являющейся родоначальницей натуралистической фазы развития античной философии). Задавшись вопросом, откуда всё возникает и во что превращается, они искали начало происхождения и изменения всех вещей. Полагали, что существует первовещество – живое в целом и в частях, наделенное душой и движением. Занимались и разносторонней практической деятельностью. Фалес. конец VII – начало VI в. до н. э. Купец, много путешествовал. Гидроинженер. Проект политического объединения малоазиатских городов перед угрозой Персии. Знаком с достижениями науки Вавилона и Египта. Предсказал солнечное затмение в Греции – 585 г. до н. э. Изобрёл некоторые астрономические приборы. Анаксимен. Время завоевания Милета персами. Первовещество – воздух. Все вещества получаются посредством сгущения и разряжения воздуха. Воздух – это дыхание, обнимающее весь мир. Земля – диск, поддерживаемый воздухом. Душа также состоит из воздуха. Воздух обладает свойством бесконечности. В V в. до н. э. Милет утратил самостоятельность (во власти Персов) и развитие философии здесь прекратилось. Пифагор. Пифагор из Самоса 580-500 г. до н. э. При тиране Поликрате переселился в Южную Италию в г. Кротон, где основал политический и религиозный союз представляющий интересы аристократии. Сам ничего не писал. Выдвинул реакционное учение о порядке. В общественной жизни порядок – власть аристократов. Пифагорейцы отрывали числа от вещей, превращали их в самостоятельные существа, абсолютизировали и обожествляли их. Священная монада (единица) – это мать богов, всеобщее первоначало и основа всех природных явлений. Двойка – это принцип противоположности, отрицательности в природе. Природа образует тело (тройка), являясь триединством первоначала и его противоречивых сторон. Четверка – образ четырех элементов природы. Мысль о том, что всё в природе подчинено определённым численным соотношениям, благодаря абсолютности чисел приводила Пифагорейцев к идеалистическому утверждению, что именно число, а не материя является первоосновой всего. В чем заключается смысл представлений философов древней Греции о человеке? - Античность и особенно христианство видели сущность человека в его разуме, в его способности к образованию политической общности. Человек рассматривался, с одной стороны, как органическая часть природы, космоса, а с другой - либо как существо производное от объективного бытия вечных идей и сущностей, либо как нечто самоценное и первоосновное. В чем разница целей и установок Сократа и софистов? - Сократ говорил, что вступая в спор нужно выяснить истину, именно в споре она рождается. По отношению к собеседнику нужно сохранять чувство уважения. Софисты же говорили, что споры - это лишь средство, чтобы одержать победу. Помним, что объективная истина - миф, цель спора заключается в умении доказать окружающим свою правоту. Софисты не верят в богов. Сократ - человек верующий, наделяющий Бога абсолютным знанием. Что представляло из себя идеальное государство Платона? - Платон понимал, что идеальное государство должно быть закрытым и относительно небольшим по размерам. Оно должно быть закрытым по той причине, что любые ложные ценности могут дезориентировать его население. А небольшим – по той причине, что достаточно эффективно контролировать большое государство практически невозможно. Платон говорил, что «государство можно увеличивать лишь до тех пор, пока оно не перестает быть единым». Что такое формальная причина по Аристотелю? - Аристотель называет четыре различных причины бытия любого объекта, указывающих на его сущность: Материальная причина – материя (глина или бронза, например); Действующая причина – источник (скульптор, например); Формальная причина – сущность (форма, схема, план или иная формирующая структура); Конечная причина – конечная цель (та функция, которую данный предмет в конечном итоге должен выполнять) |