Учебник Белгород Белгородский юридический институт мвд рф 2013 удк 1 ббк 87

• Название: Учебник Белгород Белгородский юридический институт мвд рф 2013 удк 1 ббк 87
• Дата: 24.02.2021
• Размер: 1.7 Mb.
• Имя файла: Filosofiya_uchebnik._Antonov_E.A.doc
• Тип: Учебник; #179083
• страница: 26 из 31

РАЗДЕЛ IV. СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ. ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ. ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ, АКСИОЛОГИЯ
ГЛАВА 17. ЧЕЛОВЕК
1. Проблема человека в философии и частных науках: история и современность.

2. Теории возникновения человека, его историчность и креативность.

3. Природа и сущность человека, соотношение в нем биологического и социального. Становление человека как личности.

4. Бытийность и потребительство современного человека, смысл его жизни и предназначение.
1. Проблема человека в философии и частных науках:

история и современность
Проблема человека всегда стояла в центре философских исследований. Это связано с тем, что философия выясняет место и роль человека в мире и способы ориентации в нем, а также принципы духовного и практического освоения этого мира. Сегодня эта проблема особенно актуальна, поскольку остро стоит вопрос о смысле и цели существования не только отдельного человека, но и всего человечества. Практическая значимость рассматриваемой проблемы обусловлена тем, что проблемы войны и мира, взаимодействия природы и общества, образование и воспитание человека, социальные и естественнонаучные последствия НТП, ставшие глобальными, определяют его нравственный выбор, его судьбу, ставят вопрос о личной ответственности за происходящие в обществе процессы.

Первые представления о человеке зародились задолго до возникновения философии в различных формах мифологического и религиозного мировоззрения. В древнеиндийской ведической литературе, в частности, в Упанишадах, содержится богатый материал по проблеме человека. Здесь формируется теория п р а н ы (дыхания) как жизненной основы человека, берет свое начало философский вопрос о высшем предназначении человека, о путях его духовного развития. Отмечается, что конкретные люди, как и «вселенский человек» возникли из б р а х м а н а, представляющего собой абсолютную субстанцию, первооснову и первопричину всего сущего. Единичный человек наделяется двумя основными сущностями: телом, созданном брахманом (всеобщая физическая основа), и душой, созданной а т м а н о м (абсолютная душа). Цель человеческого существования состоит в том, что после смерти человека его душа должна слиться с атманом-брахманом. Это происходит в том случае, если человек не «запятнал» себя, жил в соответствии с нравственным законом «драхмы».

Важнейшей особенностью древневосточной философии была характерная для нее «стертость» личностного начала, безликость человека и его подчиненность всеобщему. Здесь имела место попытка отождествить человека и природные процессы. Каждый человек ценился не сам по себе, а лишь в силу того, что он есть часть этого единого. Слияние с вечностью, характерное для этой философии, не предполагало активности в реализации личностного начала. При этом подчеркивалась необходимость совершенствования внутреннего мира человека и его внешняя адаптация к обществу.

Древнекитайские философы также рассматривали природу человека, исходя из мифологических представлений, сложившихся в первобытном обществе. Согласно древнекитайской мифологии, существовал первочеловек Паньгу, от сильного удара которого первичный хаос разделился на землю и небо. Наряду с попытками выявить первопричину возникновения человеческого существа древнекитайские мудрецы размышляли о природе человека, его предназначении в мире, воспитании и правилах поведения в обществе.

В античной философии человек выделяется в качестве специальной проблемы и рассматривается как самостоятельная ценность, а за ним признается право на активность и инициативу. Здесь сложился космоцентрический образ человека, который определялся как микрокосм. В то же время софисты настаивали на том, что для человека важны не законы космоса, а человеческая «природа». Так, Протагор утверждал, что «человек есть мера всех вещей». Вслед за софистами Сократ требует обратиться к исследованию «дел человеческих», различая в человеке тело и душу. Сократ интересовался внутренним миром человека, его душой и добродетелями. Самосознание человека выступает главной ценностью его философии. Согласно учению Платона, люди были созданы божественными существами, а последние – демиургом. Боги создали человеческий организм и предопределили этапы жизни человеческого существа: детство, юность, зрелость, старость и смерть. Он верил в переселение душ из одного тела в другое. По Платону, душа является той субстанцией, которая делает человека человеком.

Аристотель рассматривал человека как полисное животное. По его мнению, человек выше любого животного, поскольку он обладает развитым интеллектом, даром речи и способностью различать добро и зло. Он считал, что наряду с физическим развитием человек должен стремиться к нравственному совершенству. В философии стоиков человек впервые рассматривается как гражданин мира, т.е. космополит. Смысл человеческой жизни виделся ими в следовании законам природы.

В средние века в европейской культуре возникает библейская антропология, где человек понимается как пересечение противоречий между богом и миром, которые развертываются в процессе истории. Если тело человека, согласно христианскому учению, «сделано» как вещь, то душа его сеть дуновение самого бога. Философия, находившаяся на положении «служанки теологии», обосновывала идею греховной сущности человека. Здесь проблема человека была поставлена по-новому, включив в поле внимания философии духовность и осмысленность человеческой жизни. Как писал А. Августин, «когда человек живет по человеку, а не по богу, он подобен дьяволу»¹.

Августин Блаженный считал, что бог сотворил человека «Из ничего». Сперва он сотворил одного человека, а из него – другого. Так постепенно сложился человеческий род. Одних бог создал для счастья, а других осудил на вечные муки. Согласно Августину, сущность человека в его божественном творении, смысл же его бытия состоит в служении богу. Фома Аквинский также считал, что человек создан богом и по отношению к вселенной является маленьким миром – микрокосмом. Человек является соединением души и тела. Бог создал сперва тело, а затем вдохнул в него душу. Душа – это двигатель человеческого существования. Человека он поместил между животными и ангелами. Признавая многоликость человека, Фома Аквинский писал: «Человек есть некоторым образом все». Это означало, что человек как микрокосм является носителем многослойной реальности. Если античный образ человека космоцентричен, то средневековый – теоцентричен. Человек не верит в себя, а верит в бога. Его глаза обращены к потустороннему миру.

Эпоха Возрождения предлагает понимать человека из него самого как некую автономную личность, творческие возможности которой безграничны. С Возрождением связано понятие гуманизма, который утверждает ценность человеческой личности. Он признает право человека на свободное развитие и проявление своих способностей.

В период Просвещения, новоевропейского рационализма Бог смещается на периферию человеческой жизни. Человек верит в себя. Глаза, в течение веков обращенные в небо, обратились внутрь человека. Человек оторвался от бога и остался наедине с вещами. «Человек есть мыслящая вещь» - писал Декарт. Вновь возникает идея двойственности существа человека – дуализма души и тела. При этом тело рассматривается как автомат, машина, общая у человека с животным. При этом человек понимается как природное существо, обладающее мышлением. Широко известен тезис Ламетри: человек есть машина. Подвергая его сомнению, Дидро утверждал, что человек не является машиной, но сравнивал при этом человеческий организм с музыкальным инструментом, по клавишам которого «ударяют» воздействующие на человека вещи. Это иной вариант механистической интерпретации человека. Вместе с тем важно отметить, что в учениях французских материалистов проблема человеческой жизни занимает центральное место. У них человек обладает своими интересами, потребностями и целями.

И. Кант относит человека к двум противоположным мирам – миру природы и миру свободы. В мире природы человек подчинен естественной необходимости, а в мире свободы он нравственно самоопределяется и таким образом проявляет свою свободу. По Канту вопрос: что такое человек? Объединяет все остальные вопросы философии. Для Гегеля человек является, прежде всего, носителем общезначимого идеального начала – разума. Человек выступает как субъект духовной деятельности, созидающей мир культуры. Центром философии человек становится в концепции Фейербаха. Он понимается как чувственно-телесное, конечное и страдающее существо.

У Ницше человек определяется игрой жизненных сил и влечений. Источником творческих сил человека выступает бессознательное. Ницше разработал образ «сверхчеловека». Это личность, которая вне всяких моральных норм и с крайней жестокостью индивидуалистично преодолевает мир и людей. Идеал философ видит в возвращении к естественному человеку, в котором могут реализоваться истинные стороны индивида. Отсюда – переоценка всех ценностей. Этот человек одержим волей к власти.

Маркс и Энгельс рассматривали человека как общественное существо, но не отрывали его от природы. Человек выступает как высшая ступень развития живых организмов на Земле. Человек является субъектом труда, общения, чувств, воли. Он рассматривается как единство биологического и социального. В современной научной концепции человека особое значение имеют три краеугольных положения, сформулированных Марксом. Человек раскрывается в своей сущности как существо: 1) социальное, общественное; 2) предметно-деятельностное; 3) универсальное.

Для русской философии XIX-XX вв. характерны антропологизм и антропоцентризм, а сама проблема человека рассматривается многосторонне при подчеркивании духовности в человеке.

В ХХ в. разрешение философских проблем человека приобрело новую направленность. В качестве важного этапа в философском осмыслении человека можно назвать XVIII Всемирный философский конгресс (1988). На нем была поставлена проблема перехода от традиционных представлений о природе человека к новому его пониманию. В современной философии и науке человек изучается как социоприродное, космопланетарное существо.

История философии свидетельствует о том, что постижение феномена человека всегда опиралось на открытия конкретных наук. Вместе с тем философия накопила собственные традиции, позволяющие конкретно-исторически решать данную проблему. Примером плодотворного соединения философского и естественно-научного знания является философская антропология, возникшая и получившая значительное развитие в ХХ в.
2. Теории возникновения человека, его историчность и креативность
Важнейшей мировоззренческой проблемой является вопрос о происхождении человека и формировании человеческого отношения к миру. Его решение неразрывно связано с определением сущности человека, смысла его жизни и предназначения. Обращение к историческим формам мировоззрения (мифология, религия, философия) показывает, что в их рамках даются различные, зачастую как противоположные, так и взаимодополнительные трактовки возникновения человека. Причем вплоть до середины ХIХ века господствующими были донаучные, религиозно-мифологические представления о человеке и лишь с создание дарвиновской теории естественного отбора появляются сначала естественнонаучные, а затем социально-философские теории возникновения человека. В сознании современного человека они часто выступают в качестве равноправных и не требующих обоснования. Между тем просвещенного человека ХХI столетия, «стремящегося дойти до самой сути», такое положение явно не устраивает. Он стремится сделать свой выбор не столько опираясь на веру, сколько на обоснованные и доказанные положения, опираясь на ту или иную теорию. В связи с этим рассмотрим фундаментальные теории возникновения человека, учитывая социокультурный контекст их возникновения и функционирования.

В глубокой древности возникли 3 основные версии возникновения человека: 1) люди сотворены богами; 2) люди сотворены пришельцами из космоса; 3) люди появились в ходе биологической эволюции. Две первые теории не разделяются учеными-специалистами в области антропогенеза и считаются вненаучными.

Удивительно, что народы, жившие в разных частях света и никогда не общавшиеся друг с другом, придерживались похожих взглядов на возникновение первых людей. Первые мифы о сотворении человека из земли появились у народов Передней Азии примерно 10-11 тысяч лет назад. Так, в аккадских сказаниях боги лепят людей парами из глины, а затем через пуповину вселяют в них жизнь. В Библии говорится: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Книга Бытия). По библейскому сказанию, Адам – первый человек и отец рода человеческого, проживший 930 лет.

В отдельных мифах содержится зародыш эволюционного подхода к объяснению появления человека на земле. Так, люди из индийского племени джайвате полагали, что они происходят от бога – обезьяны Ханумана. В качестве доказательства они указывали на то, что у их князей якобы сохранялись более длинные позвоночники с отростками, похожими на хвост, с которым обычно изображался Хануман – герой эпической мифологии «Рамаяна». Согласно некоторым мифам, процесс превращения обезьян в человека происходил не сразу, а в течение нескольких поколений. У ряда племен Малаккского полуострова в Юго-Восточной Азии сохранились предания о том, что они потомки белых обезьян, которые жили в горах, но однажды послали своих детенышей вниз, в долину, где и произошел процесс превращения обезьян в людей.

После античных философов исследование проблемы происхождения человека прекратилось на долгое время, это было связано с господством в обществе христианского мировоззрения. Даже в ХVII в. типичным является высказывание английского философа Т. Гоббса: «Возникновение мироздания и его расчленение никому кроме творца, неизвестно. Поэтому-то мы и верим, что сотворение мира произошло так, как об этом рассказывает Моисей в святом законе».

Французские философы XVIII в. решительно отвергали религиозное учение о происхождении человека. Вместо него предлагалась гипотеза зоологического происхождения человека, утверждавшая, что человек произошел от какой-то древней обезьяны. Так, Ламетри в произведении «Человек – машина» писал: «Истинные философы согласятся со мной, что переход от животного к человеку не очень резок. Чем, в самом деле, был человек до изобретения слов и знания языков? Животным особого вида, у которого было меньше природного инстинкта, чем у других животных. Слова, язык, законы, наука и искусства появились тоже постепенно». Для того чтобы эта гипотеза превратилась в теорию, нужны были неопровержимые факты. Пройдет еще целое столетие, прежде чем ученые приступят к систематическим исследованиям. Научный период изучения загадки человека начинается примерно с середины ХIХ столетия. Именно с этого времени на место теистической (религиозной) концепции происхождения человека, долгое время господствовавшей в общественном сознании пришли концепции, разрабатываемые в рамках деятельностной парадигмы. Последние предполагают комплексный подход, включающий следующие факторы: труд, язык, сознание, нравственность и т.д. Все они претендовали на научное объяснение происхождения человека.

Сторонники внеземного происхождения человека утверждают, что он является создание пришельцев из космоса. Они якобы посетили нашу Землю в глубокой древности и оставили вот такую «визитку». Этот подход называют иногда палеовизит. Такого рода гипотезы реального подтверждения не имеют.

В XIX в., особенно после создания Ч. Дарвиным эволюционной теории, получила распространение трудовая теория происхождения человека. Нам она известна в марксистском варианте, хотя и не сводится к ней. Все сторонники этой концепции считают, что именно труд, начинающийся с изготовления орудий труда, способствовал формированию человека, изменению его руки и мозга. Таким образом, орудийная деятельность, сплочение в общество, речь и мышление считаются решающими факторами превращения обезьяны в человека. Затем добавились регулирование брачных отношений, нравственность и др.

Основные принципы марксистской концепции антропосоциогенеза изложены в работе Энгельса «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека». Он творчески развил применительно к процессу возникновения человека содержащуюся в «Капитале» идею К. Маркса о том, что социальное значение труда не ограничивается преобразованием внешней природы, но обусловливает также изменение самого человека и всей системы взаимоотношений людей. Формулируя трудовую теорию происхождения человека, Энгельс не ограничился, однако, чисто социальными факторами развития. В анализе проблемы происхождения человека он искал связующие, промежуточные звенья между различными формами движения материи. В частности, в антропогенезе он стремился проследить переходы биологической формы движения в новую, социальную форму.

Признавая естественно-историческое происхождение человека, Энгельс вместе с тем доказывал, что человек качественно отличается от животных, поскольку обладает специфическими, только ему присущими признаками и свойствами. Подчеркивая роль труда в возникновении человека, он не отменяет дарвиновскую теорию антропогенеза, а, наоборот, раскрывает ее, дополняет на всех этапах, но главным образом, на заключительном этапе, когда совершается переход от животного к человеку.

Концепция естественного отбора Дарвина и трудовая теория Энгельса не исключают, а дополняют друг друга: первая объясняет смысл начальной стадии антропогенеза, вторая – его заключительной стадии. С точки зрения марксизма связующим звеном антропосоциогенеза выступает не идеалистическое «чудо» творения и не естественный отбор, а труд. Причем труд есть процесс изменения не только внешней природы, но и внутренней природы человека.

Методологическую основу анализа экологического аспекта антропосоциогенеза составляет диалектическая взаимосвязь истории Земли с историей человечества. Современные данные о неоднократных изменениях климата Земли и отдельных континентов в третичном и четвертичном периодах раскрывают экологические условия, в которых зарождался человек и происходило его развитие. Несомненно, что экологические условия жизни древних антропоидов и значительные перестройки их генетической основы сыграли определенную роль в возникновении человека, но движущие силы антропогенеза не сводятся только к этим двум факторам.

В эволюции человека выделяют два основных периода: 1) биогенный, охватывающий время формирования биологического вида Homo sapiens (3,0-3,2 млн. лет) и 2) социогенный, связанный главным образом с образованием общественного человека и общества (около 50 тыс. лет). Переход от биологической к социальной форме движения был осуществлен на основе смены эволюционно-биологических закономерностей новыми социальными факторами. Этот процесс осуществлялся не путем полного уничтожения или сохранения всех признаков и свойств органической эволюции, но за счет включения некоторых из них в состав новой социальной формы движения материи в преобразованном и подчиненном виде.

Результатом антропосоциогенеза было образование специфической организации, способной к взаимодействию со средой не через изменение морфофункциональных, видовых характеристик, а посредством качественного преобразования самой структуры деятельности. Трудовая производственная деятельность становится основой жизнедеятельности и способ существования человека и человеческого общества.
3. Природа и сущность человека, соотношение в нем биологического и социального. Становление человека как личности
Получить ответ на вопрос о сущности, назначении и перспективах человека нельзя, если исходить только из частнонаучных взглядов на человека. Философия как особая форма освоения действительности призвана справиться с этой задачей. В ходе предпринимаемых попыток дать целостную концепцию человеческой сущности происходило раскрытие смысла понятия «человеческая природа». В учение о человеческой природе мыслители включали самые важные и сокровенные свои мысли о человеке. Под природой человека понимались постоянные, неизменные черты, свойства, выраженные в его особенностях как живого существа. По мнению Гоббса, природа человека есть сумма природных способностей и сил, таких как питаться, двигаться, размножаться, чувство, разум. Сегодня к человеческой природе относят телесность, разум, дар общения и т.п. Сегодня все чаще говорят о социальной природе человека, о противоречиях человеческой природы.

Представления об изменении человеческой природы существовали в религии и в социальных проектах нового общества. Начиная с христианства, в истории постоянно возникала идея «нового человека», который преодолевает себя, свою изначальную природу. Некоторые философы, видя способность человека изменять самого себя, приходят к выводу о том, что никакой четко фиксированной человеческой природы нет. При этом отстаивается мысль об абсолютном приоритете культуры, общественных форм жизни над природными предпосылками человеческого бытия. Это точка зрения так называемого антропологического релятивизма. Многие исследователи полагают, что человеческая природа существует, хотя она и изменяется в ходе истории.

Важнейшими чертами человеческой родовой сущности могут быть названы универсальность, природность, социальность, сознательность и свобода. Эти глубоко связанные стороны философского определения сущности человека и создают предпосылки целостного ответа на вопрос о том, что такое человек. Универсальность человека основана на его способности следовать не только своей собственной логике, но и логике всех прочих объектов. Подобно животному человек изменяет окружающую среду. Но характер этого изменения у человека и прочих существ различен. «Животное, – писал К. Маркс, – строит только сообразно мерке и потребности того вида, к которому оно принадлежит, тогда как человек умеет производить по меркам любого вида и всюду он умеет прилагать к предмету присущую мерку»¹. Вместе с тем человек отличается от животного и тем, что именно он производит: «Животное производит лишь то, в чем непосредственно нуждается оно само или его детеныши; оно производит односторонне, тогда как человек производит универсально … даже будучи свободен от физической потребности»².

Первый этап объяснения качественного своеобразия и уникальности человека связан с трактовкой его сущности как изначально формирующейся в конкретно-исторической форме посредством механизмов самодвижения в социуме. Второй вопрос – о месте человека в системе самого социума. Наивысшая точка в разгадке человека – указание на его космическую сущность. В лице человека универсальный мировой процесс вступает в новую стадию самодетерминации. Разумная и свободная деятельность человека призвана изменять мир в соответствии с гуманистическими целями и потребностями. Человек как разумная сила космического масштаба – таково пока последнее звено в атрибутивных определениях сущности человека.

Конкретный историзм диалектико-материалистической философии рассматривает «земную» и «космическую» проекции человека в неразрывной взаимосвязи. Судьба человечества зависит сегодня от исхода земных его дел. В ходе истории возникает и постоянно разрешается противоречие между биологическим и социальными факторами человеческого бытия. К числу центральных проблем современного человекознания принадлежит комплексная проблема соотношения природного, в частности, биологического и социального в человеке и его развитии. При ее решении наметились два принципиально разных подхода: биологизаторский и социологизаторский.

Попытки биологической интерпретации социальных явлений имеют более чем столетнюю историю. В 60-х годах прошлого века немецкий философ Ф.А. Ланге выступил с биологической трактовкой социальных явлений. Всю историю общества он подвел под дарвиновский естественнонаучный закон «борьбы за существование» и соединил его с мальтусовской теорией перенаселения. Сегодня предлагаются подновленные варианты социал-дарвинизма, евгеники, фрейдизма. В частности, английский генетик К. Дарлингтон доказывает положение о якобы генетической предопределенности классового деления общества, расизма и апартеида. В книге «Генетика и человек» он развивает идею о том, что биологические факторы являются ведущими в организации не только индивидуального поведения, но и больших общественных групп и целых рас. Представитель этологии К. Лоренц считает, что все беды человечества имеют в своей основе две причины: 1) биологически обусловленное притязание людей на определенную территорию; 2) враждебная агрессивность, не нуждающаяся для проявления в каких-то внешних факторах. По Лоренцу, существуют врожденные механизмы агрессивного поведения. Причиной агрессивности якобы является лишняя хромосома у человека, называемая игрек.

Развитие молекулярной биологии и генетики способствовали выявлению роли биологического фактора в видовом и индивидуальной развитии человека. Остро встал вопрос о принципиальной возможности вмешательства в генетический фонд человека, управления его наследственностью. Особо остро сейчас стоит вопрос о клонировании человека.

Представители социологизаторской концепции абсолютизируют значение социальных отношений и соответствующих социологических методов изучения человека. Социум, общество представляется вне и надиндивидуальной реальностью, структурой, в которой растворяется личность. Наиболее выпукло такой подход к человеку выражен в структурализме. Философствующие структуралисты «вычитывают» человека из социальных структур. По мнению некоторых структуралистов, понятие «человек» является неправомерной абстракцией, которая возникла в конце XVIII в.

В наше время М. Фуко заявляет, что «тем, кто еще хочет говорить о человеке, о его царстве или освобождении… можно противопоставить только смех». Другим вариантом структурализма является ролевая теория личности, где человек рассматривается как актер на жизненной сцене. Сущность человека сводится к совокупности выполняемых им ролей. В действительности же люди не просто «актера», но и авторы собственной жизненной драмы. Эта концепция превращает человека в абстрактную социологическую схему.

В действительности же человек представляет собой диалектическое единство природного и социального. В связи с этим представляет интерес концепция интегральной социальной природы человека, разрабатываемая В.В. Орловым. Исходным для философской характеристики соотношения биологического и социального в человеке является положение о природе и сущности человека. Человек как телесное существо выступает предпосылкой истории, в ходе которой происходит его социализация, т.е. приобретение социальных свойств. Социальное, возникнув и сформировавшись исторически на биологической основе, под действием общественных отношений стало ведущей, определяющей стороной развития человека, его сущностью. В развитии человека можно выделить переход от ведущей роли естественного отбора к ведущей роли труда. Кроме этого важно иметь в виду, что наряду с биологическим наследованием в ходе истории появляется социальное наследование, осуществляемое через материальную и духовную культуру.

Биологическое и социальное при всей их взаимозависимости являются во многом разными сферами бытия. Человеческий организм рождается, формируется и развивается в соответствии с социально опосредованными законами биологии. В ходе общественной деятельности человек изменяет, но не отменяет, не уничтожает в себе природное, биологическое начало. Благодаря этому не исчезает, а исторически развивается взаимосвязь, преемственность между биологическим и социальным.

Учитывая многогранность человеческого феномена, разграничим понятия «человек», «индивид», «личность». Понятие «человек» отображает общие черты, присущие человеческому роду в целом. Будучи одновременно частью природы и субъектом истории, человек включает биологическую и социальную характеристики. Под индивидом понимается отдельный человек, представитель человеческого рода. Личность представляет собой члена того или иного общества, характеризующегося через систему значимых социальных свойств, социальных отношений и сознательной деятельности. Понятие «личность» определяется в зависимости от подхода к природе и сущности человека. Понятие личности фиксирует, в первую очередь, социально значимые черты человека, свойственные ему как отдельному индивиду, которые характеризуют его включенность в общественные отношения. Понятие личности предстает как интегральное понятие, обосновывающее социальную форму существования индивида. В качестве личности человек является самостоятельным, творческим субъектом общественного сознания и деятельности, способным к самоопределению, саморегулированию, самосовершенствованию. Как особое социальное существо личность характеризуется внутренним миром.

В рамках марксистской традиции человек рассматривается в качестве общественного существа и его сущность сводится к социальности. Личность – это, прежде всего, человек, наделенный социальными качествами, которые она приобретает в процессе взаимодействия с обществом. При этом подчеркивается, что человек не рождается личностью, а становится ею в ходе своего индивидуального развития путем усвоения общественного опыта. Социальные качества человека формируются в процессе его духовной и практической деятельности, зависят во многом от состояния общества. Процесс социализации личности происходит в конкретно-историческом обществе. Между тем ограничения реальной демократии и рост бездуховности в современном российском обществе не способствуют формированию подлинной личности. Поэтому формирование нового человека тесно связано с гуманизацией и демократизацией общества, с обеспечением возможностей для проявления свободы личности в правовом государстве.

В формировании личности молодого человека значительное место занимает система образования как социальный институт. Задача формирования личности состоит не только в передаче знаний, формирования мышления человека, но и в трансляции социального опыта. Бытовавшие в нашей стране наивные представления об универсальной личности будущего сегодня сменяются более реалистической концепцией всесторонне развитой личностью, способной успешно сочетать активную плодотворную деятельность в различных сферах общественной жизни.

Общекультурная тенденция такова, что для решения глобальных проблем и задач выживания человечества необходима ориентация на всестороннее развитие личности. Применительно к нашей стране задача заключается в ориентации на приоритет личностного становления граждан, на углубление индивидуализации личности при сохранении и развитии общечеловеческого начала.
4. Бытийность и потребительство современного человека, смысл его жизни и предназначение
В жизни каждого человека наступает момент, когда он задает себе вопрос о конечности индивидуального существования. Человек – единственное существо в мире, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом своих размышлений. Первой реакцией, следующей за осознанием своей смертности, может быть чувство безнадежности и растерянности. Преодолевая эти чувства, человек живет отягощенный знанием грядущей смерти. Наличием знания об этом объясняется острота, с которой встает перед ним вопрос о смысле и цели жизни.

Размышления над этим вопросом приводят к выработке генеральной линии жизни, подчинением себя поведению и поступков человека в различных условиях. Цель и смысл индивидуальной жизни каждой личности тесно связаны с социальными идеями и действиями, определенной целью и смыслом человеческого общества. В отличие от других живых существ человек на протяжении своей индивидуальной жизни никогда не достигает целей родовой жизни. В этом смысле он постоянно нереализованное существо. Неудовлетворенность существующим вызывает его творческую активность, что ведет к развитию его специального вклада в культуру.

Поисками ответа на эти вопросы о смысле жизни занимаются мифология, религия, искусство, многообразные философские направления. Первые попытки понимания смысла жизни имелись уже в религиозно-философских учениях Древнего Востока.

Для христианского гуманизма смысл и цель человека – в реализации трансцедентной божественной воли. Философия помогает человеку, апеллируя к его разуму, исходя из того, что человек должен и отвечать самостоятельно. Отсюда следует, что смысл человеческого бытия – в нем самом, в бесконечной и свободной самореализации.

При рассмотрении основной ценности человека возникает альтернатива: быть или иметь? Ее постановка принадлежит У. Джемсу, который писал: «Всегда существовала резкая грань между людьми, полагающими смысл своего существования в том, чтобы иметь, и такими, для кого основная ценность их заключается в том, чтобы быть». Важно иметь в виду, что для человека доминанта «иметь» означает пребывание преимущественно в кругу личного и группового социального эгоизма. Поэтому брать установку исключительно на «иметь» – значит обрекать себя в конечном счете на бездуховность. «Быть» же для нас – это жить на планете людей, стремиться к знанию и истине, восторгаться прекрасным, творить добро, верить в идеалы и в конечном счете проявлять себя в качестве субъекта культуры. Отсюда «быть» – значит приобщаться к высшим человеческим ценностям и способствовать их созиданию.