Веселкова а в 235 Типовые вопросы к промежуточной аттестации
 Скачать 1.51 Mb.
|
|
Номинализм. (nominalis – лат.). Это направление в средневековой философии, которое настаивало на реальности лишь единичных вещей, а общие понятия считало лишь названиями, именами, которые люди присваивают отдельным явлениям. Универсалии существуют не до, а после вещей. Номиналисты считали, что общие понятия об отдельных вещах создаются нашим мышлением, не существуют независимо от вещей и не отражают их качеств. Они отрицали существование общего в окружающей действительности. Реализм в философии – это направление философской мысли, которое признает реальность, находящуюся за пределами сознания. Реальность понимается как бытие идеальных сущностей, или как объект познания, независящий от субъективного понятия, познавательного процесса и имеющегося опыта. Вопрос универсалий в истории начинается с учения Платона о сущностях, которые, существуя вне конкретных понятий, организуют мир и самодовлеют. Аристотель в противовес Платону утверждал, что общая сущность состоит в неразрывной связи с единичным понятием, и является его формой. Концептуали́зм — направление схоластической философии; доктрина, согласно которой познание проявляется вместе с опытом, но не исходит из опыта. Христианство как религия и мировоззрение. Этическое учение христианства. Моральные заповеди христианства. Христианство - мировая религия. Оно возникло в I веке н.э., выделившись среди мистико-мессианских движений на территории Восточной части Римской империи в Палестине, и быстро обособилось от иудаизма, превратившись в самостоятельную религию со своим специфическим вероучением, своей богослужебной практикой и церковной организацией. Христианство, так же как и буддизм, а затем и ислам, создало идеал универсального человеческого поведения и существования, создало целостное мировоззрение и мироощущение. В основе христианства - учение о богочеловеке Иисусе Христе, сыне Божием, который пришел к людям с добрыми деяниями, заповедал им законы праведной жизни и принял во искупление грехов людей великие страдания и мученическую смерть на кресте. мораль евангельская норма мировоззрение христианство Христиане верят, что мир создан единым предвечным Богом, и создан без зла. Воскресение Христа знаменует для христиан победу над смертью и вновь обретенную возможность вечной жизни с Богом. Христианство рассматривает историю как однонаправленный, неповторимый, «разовый» процесс, направляемый Богом: от начала (сотворения) к концу (приходу Мессии, Страшному суду). Основная идея христианства - идея греха и спасения человека. Люди грешны перед богом, и именно это уравнивает их: греков и иудеев, римлян и варваров, рабов и свободных, богатых и бедных - все грешники, все «рабы божьи». Христианская этика – нравственное учение христианства, определяющее моральные ориентиры человеческого поведения, основанные на христианском представлении о природе и предназначении человека, его отношении с Богом . Христианская этика получает свое выражение в христианском эпосе – определенном стиле жизни, имеющем исторически многообразные формы и присущем как отдельным индивидам, так и большим общественным группам, исповедующим христианство. Источником Христианской этики являются тексты Священного Писания, их интерпретация и этическая рефлексия Отцов и виднейших учителей Церкви, а также примеры нравственной жизни, явленные в жизни Церкви. Христианская этика тесно связана с историей Церкви: будучи теорией христианского действия, она проявляет себя не столько в истории моральных идей, сколько в конкретной жизни Церкви (на нее влияют в том числе харизматические движения вроде монашества или пуританизма, жизнь отдельных харизматических лидеров и святых, т.п.).Этическое учение христианства исторично: при сохранении неизменными базовых постулатов Христианской этики, каждая эпоха и различные христианские концессии предлагают свое понимание конкретных путей их воплощения в жизнь; специфика этого понимания определяется большим комплексом социо-культурных факторов (напр., изменение социальной действительности, умонастроений и систем ценностей; усвоение философского наследия античности; развитие богословия). Таким образом происходит не изменение нравственного учения христианства, но лишь дальнейшее выявление, обнаружение его смысла. Десять Заповедей христианства (Ветхий Завет, Исх.20:2-17, Второзаконие 5:6-21): Я есть Господь Бог твой, и нет других богов, кроме Меня. Не сотвори себе кумира и никакого изображения; не поклоняйся им и не служи им. Не поминай имени Господа Бога твоего всуе. Шесть дней работай и делай всякие дела свои, а седьмой – суббота – есть день отдохновения, который посвяти Господу Богу твоему. Почитай отца твоего и мать, да будешь благословен на земле и долголетен. Не убий. Не прелюбодействуй. Не укради. Не лжесвидетельствуй. Не пожелай ничего чужого. Гуманизм и антропоцентризм в философии Возрождения. Социально-политические теории Возрождения. Н.Макиавелли. Утопический социализм Т.Мора и Т.Кампанеллы. Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV — XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер. Гуманизм (от лат. humanitas — человечность) — мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности. Антропоцентри́зм (от греч. άνθροπος — человек и лат. centrum — центр) — философское идеалистическое и мировоззренческое представление, согласно которому человек есть средоточие Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий. Антропоцентризм представляет собой одно из наиболее последовательных выражений точки зрения телеологии, то есть приписывания миру внеприродных, внешних ему целей. Гуманистическое мировоззрение, распространившееся в Европе в XIV-XVI вв., нашло свое отражение в создании новых социально-политических учений. Наиболее яркие и своеобразные идеи в области общественной жизни высказали итальянский политический мыслитель Никколо Макиавелли и английский политический и государственный деятель Томас Мор. В эпоху Возрождения начал оформляться и такой феномен как политическая философия (или философия политики). Причина формирования этого направления философской мысли заключается в том, что объяснение многих проблем человеческой жизни гуманисты искали исходя из природы и сути реального человека и его места в общественных отношениях. Политическая философия Никколо Макиавелли, изложенная в произведении "Государь" (1513), основана на собственном политическом опыте. Итальянский гуманист размышляет о власти: как она завоевывается, как удерживается и как теряется. Он вскрывает причины политической бесчестности, которые коренятся в самой природе человека: себялюбие, хитрость и свирепость, скрытость, лицемерие, религиозная фальшь. По мнению Макиавелли, все это следствия подлинной сути человека - его разумного эгоизма. Поэтому власть должна принадлежать тому, кто сможет ее захватить в свободном соревновании среди равных себе. Общественно-политические рассуждения Томаса Мора в его произведении "Утопия" (Утопия - место, которого нет), (1516) также явились выводами из его трактовки сути реального человека, для которого частный интерес превыше всего. Поэтому Мор, рисуя идеальное государство, предлагает устройство, которое избавило бы человека от его главного порока - эгоизма. В Утопии все находится в общей собственности, так как благополучие общества невозможно там, где существует собственность частная. Т. Мор описал социальное устройство, основанное на коллективной собственности не только в сфере потребления, но и в сфере производства. В его сообществе индивидуальное подчинено общему. Утопийцы получают все необходимое от общины, однако то, что есть "необходимое" и "лишнее", "нужное" и "ненужное", определяет не сам индивид, а община. Научные революции ХVII – ХVIII вв. Механистическая картина мира Нового времени. Научная революция – смена оснований науки. Роль научной революции в научном познании велика. Революции: частнонаучные – смена специальной научной картины мира конкретных наук и общенаучные (глобальные) – смена общенаучной картины мира. Глобал. Науч. революцией является Ньютоновская (XVII в.): становление экспериментального матем. естествознания, формирование большей части современ. Науч. картины мира. Осуществлена Коперником, Галилеем, Кеплером (XVI – XVII вв.), Ньютоном . Социо-культурные предпосылки:XVI – XVII вв. – эпоха становления капитализма: развитие промышленности – изменения в социальной структуре. Буржуазная революция начинается в Голландии. Центральное событие: Великая английская буржуазная революция. В этих условиях наука не могла остаться неизменной. Раз меняется образ жизни людей, меняется и их мировоззрение, в основе которого появляется наука. Философия (XVII в.): Ф. Бэкон, Р. Декарт, Дж. Локк, Т. Гоббс. Напрямую отношение к науке имеют Ф. Бэкон и Р. Декарт – создание универсальных научных методов. Закладку фундамента новой картины мира, впоследствии получившей название механистической, справедливо связывают с именем Галилео Галилея. Выдающая заслуга Галилея состоит не только и не столько в том, что он обосновал гелиоцентрическую систему Николая Коперника, установил законы движения свободно падающих тел и сформулировал принцип относительности механики, что само по себе было бы достаточным, чтобы обессмертить его имя. Главным в его научной деятельности является то, что он разработал методологию нового подхода к описанию природы – экспериментально-математического. Галилей сознательно прибег к абстракции, уяснив, что следует выделять только некоторые физические и геометрические характеристики исследуемых объектов с тем, чтобы, во-первых, строить математическую модель и, во-вторых, проводить адекватный ей эксперимент, т. е. опытную проверку этой теоретической модели в условиях, когда наблюдение выделенных характеристик изолировано от влияния других. Такая методологическая доктрина, сформулированная Галилеем в его сочинении «Пробирные весы», предопределила пути развития классического естествознания, сохранив свое значение и поныне. Философия Нового времени. Эмпиризм Фр. Бэкона. Рационализм Р. Декарта. Пробле-мы онтологии в философии Нового времени. Филосо́фия Но́вого вре́мени — период развития философии в западной Европе в XVII—XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Эмпиризм Ф. Бэкона. Родоначальник эмпиризма был английский философ и политический деятель Фрэнсис Бэкон (1561-1626), который, как и другие мыслители Нового времени, был убежден в том, что философия способна стать наукой и должна ею стать. Свое отношение к науке он выразил в афоризме «Знание – сила», или (более точный перевод) «Знание – власть». Бэкон любил повторять: мы столько можем, сколько мы знаем. Р. Декарт – родоначальник рационализма, который сложился у него под воздействием математики, интереса к ней как ученого («рацио» - ум).Рационализм– направление в теории познания, признающее единственным источником знания разум. Мир имеет два основания: духовное, которое обладает сознанием, и материальное, которое обладает протяженностью и массой. Человек объединяет в себе эти два начала. Для философии эпохи Возрождения была характерна натурфилософская гилозоистическая картина мира, полагавшая «жизнь» имманентным свойством праматерии и тяготевшая рассматривать Бога скорее в качестве «перводвигателя», а не демиурга. Новое естествознание вносит свои коррективы в эти представления о мире. Ориентация на достижения математики усилила тенденции аналитического подхода в объяснении бытия мира. Для Галилея язык природы есть не что иное, как «язык геометрических фигур». Освоение этого языка позволяет заменить псевдокачественное истолкование мира его количественными характеристиками. Такой подход привел к тому, что онтология натурфилософии, в основе которой лежала аналогия между организмом и природой, микро- и макрокосмосом, уступает место опытно-аналитическому выявлению и осмыслению конкретных причин. Органистическое истолкование бытия заменялось причинно-детерминистическим, в основу которого были положены успехи механики и математики. Философия Просвещения. Эпохой Просвещения считаются XVII-XVIII века культурно-идеологического развития стран Западной Европы. Начался революционный процесс в Англии (представитель Локк). Максимальный расцвет получил во Франции (Дидро, Монтескье, Ламетри, Руссо, Вольтер). Постепенно стремительное развитие передовых идей перекочевало в Германию (Гердер, Лейбниц). Но, несмотря на западноевропейскую направленность, затронуло технологическое интегрирование Россию (Радищев, Новиков), Северную Америку (Франклин). Просветительский процесс распространялся на многие государства, но отличительные черты совершенствования являлись неизменными: демократизм, рационализм, прогрессизм, антиклерикализм, исторический оптимизм. Демократизм отвечал за приобщение к научному реформизму широких слоев населения, воспитание нового поколения культурного человека. Рационализм характеризовался нескончаемой верой во внутренние возможности разума. Прогрессизм сводился к не вызывающей сомнения необходимости, важности научно-технического прогресса. Антиклерикализм призывал оторваться от религиозных догматов (иногда на уровне атеизма), устремиться к исследовательским приоритетам. Исторический оптимизм заключался в идеализации науки, единстве целевых исторических ориентиров. Именно просветительскому этапу развития общества характерно становление промышленного производства, развитие инженерии. Поэтому появление водяных мельниц, лифтов стало логическим проявлением инженерной мысли. Отсюда исходит понимание того, что просвещение в философии связано с внедрением практически-конкретного философского знания, где последнее выступает силой, делает человека «властелином природы». Философы просветительства закрепились в убеждении о том, что только свет науки способен продвинуть человечество к естественной свободе от обременительных навязанных ограничений, искреннему счастью, настоящему благополучию. Мыслители свято веровали в успешность поступков, основанных на научных достижениях. Такой взгляд на жизнь объединял многослойное общество, единым покрывалом просвещения, гарантируя дальнейшее совершенствование цивилизации. Философское учение И.Канта. Философское творчество Канта делится на два периода: докритический (до начала 70-х годов) и критический. В первый период своей деятельности философ занимался исследованием вопросов естествознания и пытался дать их решение с материалистической позиции. Особенно большое значение для науки и философии имела гипотеза Канта о возникновении Солнечной системы из гигантской газовой туманности. С 70-х годов начинается критический период деятельности Канта (работы «Критика чистого разума», «Критика способности суждения», «Критика практического разума»). Он переходит на позиции философского дуализма и на основе критического анализа познавательных способностей человека разрабатывает новый круг проблем. Единство системы взглядов Канта в этот период определяется той связью, которую он придает постановке и решению следующих вопросов: Что я могу знать? Что я могу делать? На что я могу надеяться? Что такое человек? По его мнению, ответ на последний вопрос – является ключевым и его решение приведет к решению всех других вопросов. Теория познания.Кант осуществляет своего рода «коперниканский переворот» в философии, утверждая в своей работе «Критика чистого разума», что не наши представления сообразуются с познаваемыми вещами, миром, а мир сообразуется с нашими представлениями. Это означает, что человек всегда смотрит на мир сквозь призму своих субъективных состояний и законов мышления. Соответственно главной задачей философии является разработка вопроса о границах познавательных возможностей человека. Приступая к анализу процесса познания, Кант исходил из того, что существует независимый от сознания людей внешний мир, мир «вещей в себе», который является источником наших ощущений. Наряду с ним, по Канту, существует мир явлений, который он называет природой, - это тот мир, который мы видим, воспринимаем, в котором мы живём и действуем. Мир явлений, или природа не обладает самостоятельным, независимым от человеческого сознания существованием, а возникает в результате воздействия «вещи в себе» на органы чувств и представляет собой не что иное, как совокупность человеческих представлений. Мир явлений, создаваемых человеком, согласно учению Канта, совершенно не похож на мир «вещей в себе». Человек же имеет дело лишь с миром явлений. А если это так, то мир «вещей в себе» абсолютно не доступен ему. Человек о нём ничего не знает и не может знать, он не познаваем. Все, что человек знает, по Канту, относится лишь к миру явлений, т.е. к его собственным представлениям. И. Кант разработал сложную гносеологическую конструкцию, включив в процесс познания три этапа, три ступени. Первым идет этап чувственного познания. Он характеризуется способностью человека упорядочивать хаос ощущений при помощи их субъективных форм – пространства и времени. Таким путем образуется предмет чувственности, мир явлений. Вторая ступень – это область рассудка. Рассудок выполняет функцию подведения многообразия чувственного материала под единство понятия. Третья ступень – разум, обладающий, по мнению И. Канта, способностью руководить деятельностью рассудка, ставя перед ним определенные цели. Разум в отличие от рассудка порождает «трансцендентальные» идеи, выходящие за пределы опыта. Они выражают стремление разума к постижению «вещей в себе». Однако разум здесь бессилен. Как только он пытается выйти за границы опыта, вещи «бегут от него». 15. Система объективного идеализма и диалектический метод Гегеля. Система Гегеля строилась на понятии духа, абсолюта, тождества бытия и мышления, т.е. была объективно-идеалистической философской системой. Гегель (1770-1831) был великим представителем объективного идеализма . Гегелевская система объективного идеализма состоит из трех основных частей. В первой части своей системы - в "Науке логики" - Гегель изображает мировой дух (называемый им здесь "абсолютной идеей") таким, каким он был до возникновения природы, т.е. признает дух первичным. Идеалистическое учение о природе изложено им во второй части системы - в "Философии природы". Природу Гегель как идеалист считает вторичной, производной от абсолютной идеи. Гегелевская идеалистическая теория общественной жизни составляет третью часть его системы - "Философию духа". Здесь абсолютная идея становится по Гегелю "абсолютным духом". Таким образом, система взглядов Гегеля носила ярко выраженный идеалистический характер (все законы развития действ-ти отражают развитие идеи, т.к. действ-ть – отражение идеи). Существенная позитивная особенность идеалистической философии Гегеля состоит в том, что абсолютная идея, абсолютный дух рассматривается им в движении, в развитии. Учение Гегеля о развитии составляет ядро гегелевской идеалистической диалектики и целиком направлено против метафизики. Особенное значение в диалектическом методе Гегеля имели три принципа развития (законы диалектики), понимаемые им как движение понятий, а именно: переход количества в качество, противоречие как источник развития (закон единства и борьбы противоположностей) и отрицание отрицания. В этих трех принципах, хотя и в идеалистической форме, Гегель вскрыл всеобщие законы развития. Впервые в истории философии Гегель учил, что источником развития являются противоречия, присущие явлениям. Диалектический и исторический материализм. Диалектический и исторический материализм создан К. Марксом и Ф. Энгельсом в 40-х гг. XIX в. на основе усвоения и критической переработки с позиций нового, революционного класса — пролетариата, всего лучшего, что было создано до того времени человеческой мыслью. Диалектический материализм К. Маркса и Ф. Энгельса является продуктом исторического развития наук, в т. ч. и философии, за предшествующий период. Он завершает более чем двухтысячелетнюю историю развития материалистической мысли, представляя новую, высшую ступень материализма. К. Маркс и Ф. Энгельс преодолели ограниченность и недостатки всего предшествовавшего материализма, в т. ч. французского материализма XVIII в. и материализма Л. Фейербаха, подняв материализм на новую, высшую ступень. Восприняв основное материалистическое зерно философии Л. Фейербаха, они отбросили его религиозно-этические наслоения и развили материализм в цельную научно-философскую теорию. К. Маркс и Ф. Энгельс обогатили материалистическую философию своим диалектическим методом, родившимся в результате критической переработки идеалистической диалектики Гегеля. Взяв из диалектики Гегеля её «рациональное зерно», они освободили диалектику из тенёт идеализма и развили её дальше, создали научный метод — материалистическую диалектику, — который диаметрально противоположен методу Гегеля. Распространив положения диалектического материализма на изучение общественной жизни, К. Маркс и Ф. Энгельс выработали теорию исторического материализма, которая дала научное объяснение истории человеческого общества и указала пути его революционного преобразования. Возникновение диалектического и исторического материализма явилось великим революционным переворотом в философии. Прежняя философия была, как правило, учением одиночек, далёких от народа. Марксистская философия является духовным оружием рабочего класса, широчайших народных масс. Во введении к «К критике гегелевской философии права» (1844 г.) К. Маркс писал: «Подобно тому как философия находит в пролетариате свое материальное оружие, так и пролетариат находит в философии свое духовное оружие». Особенности и этапы развития русской философии, ее место и роль в мировой философии. Основные этапы развития русской философии совпадают с этапами развития истории России. Развитие русской философии неразрывно связано с социально-политическими событиями, с особенностями социально-исторического процесса в России. Этапы развития русской философии: 1) Философия средневековой Руси (Х – ХVII вв.). Важнейшими событиями, определившими формирование философии в этот период, стали принятие христианства на Руси, татаро-монгольское иго, создание централизованного Московского государства. Первым философским произведением на руси принято считать «Слово о законе и благодати» киевского митрополита Иллариона (ХI в.). Центральная проблема «Слова» – определение места руси во всемирной истории. Философские идеи в религиозной и литературно-художественной форме. 2) Философия эпохи Просвещения (ХVIII в.). ХVIII век в России – это время преобразований в экономике и политике, стремительного развития науки и художественной культуры, формирования системы народного образования. Россия активно воспринимает западную культуру, в том числе и философскую. Большой вклад в развитие философии в этот период внес М.В. Ломоносов. У Ломоносова нет философских трактатов, но для всех его трудов характерен философский уровень осмысления. Центральная тема его научных и художественных произведений – тема величия человеческого разума. На основе своих естественнонаучных исследований Ломоносов пришел к ряду важных философских идей: атомно-молекулярная картина строения материального мира, закон сохранения вещества, принцип эволюционного развития всего живого и др. Ломоносов ввел в русский язык множество научных и философских терминов. 3) Классическая русская философия (– начало ХХ вв.). ХIХ век – «золотой» век русской культуры. Расцвет философской мысли стал одной из составных частей общего подъема русской культуры. В середине ХIХ века философия в России выделилась в самостоятельную область духовной жизни. Причинами этого стали: - необходимость систематизации философских идей, накопленных в течение многих веков; - влияние философской культуры Запада; - подъем русского национального самосознания, связанный с ключевыми событиями российской истории ХIХ века: победой над Наполеоном в Отечественной войне 1812 года, крестьянской реформой 1861 года. Философия ХIХ в. представляет собой неоднородное явление6 - религиозно-идеалистическое (Владимир Соловьев, Николай Федоров и др.); - материалистическое (Н.Чернышевский и др.), - литературно-художественную и естественнонаучную линии. 4) Русская философия ХХ века. Этот период можно подразделить на 3 этапа: - философия «серебряного века» русской культуры. Это период расцвета религиозной философии, в центре внимания философов размышления о судьбе страны, вопросы о направленности общественного развития, обсуждалась возможность альтернативы социалистическим идеям (Н.Бердяев и др.); - философия русского зарубежья (большинство религиозных мыслителей завершили свой творческий путь в эмиграции), - философия советского периода. Советский период характеризуется развитием материалистической традиции в философии (Г.Плеханов, В.Ленин и др). Характерные черты русской философии. Особенности формирования и развития русской философии в контексте своеобразия исторического пути России обусловили ряд ее характерных черт: 1) антропоцентризм. Тема человека, его судьбы, призвания и предназначения является ключевой в русской философии. 2) Нравственный аспект. Проблемы нравственности всегда составляли главное содержание русского философского мышления. 3) Глубокий интерес к социальной проблематике. Философские концепции русских религиозных мыслителей всегда были связаны с конкретной социально-политической ситуацией в стране. 4) Идея патриотизма. Тема Родины, судьбы России, ее места и предназначения в мировом сообществе является одной из центральных для русской философской мысли. 5) Религиозный характер. Религиозное направление в русской философии на протяжении всей истории ее развития было самым богатым и значительным в идейном отношении. 6) Синтез философского и литературно-художественного творчества. Художественная литература играла огромную роль в выражении философских идей в России, была сферой философских размышлений и закрепления философских традиций. Творчество А.С. Пушкина, Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого и др. богато философскими идеями. 7) Стремление к целостности, всеобщности. Русские мыслители рассматривают судьбу человека в ее неразрывной связи с обществом, а человечество – как составляющую мирового целого, Вселенной. 8) «русский космизм». Задачей космологии является изучение мира как целого, поиск ответа на вопрос о месте человечества в мире. 18. Славянофильство и западничество. Естественнонаучный материализм А.И.Герцена. Антропологический материализм Н.Г.Чернышевского. Славянофильство - Литературно и религиозно-философское течение русской общественной и философской мысли, оформившееся в 30-х-40-х годах XIX века и ориентированное на выявление самобытности России, её типовых отличий от Запада. Представители выступали за развитие особого русского пути, отличного от западноевропейского. Развиваясь по нему, по их мнению, Россия способна донести православную истину до впавших в ересь и атеизм европейских народов. Славянофилы утверждали также о существовании особого типа культуры, возникшего на духовной почве православия, а также отвергали тезис представителей западничества о том, что Пётр I возвратил Россию в лоно европейских стран, и она должна пройти этот путь в политическом, экономическом и культурном развитии. Западничество - Сложившееся в 1830-1850-х годах направление общественной и философской мысли. Западники, представители одного из направлений русской общественной мысли 40-50-х годов XIX века, выступали за отмену крепостного права и признание необходимости развития России по западноевропейскому пути. Большинство западников по происхождению и положению принадлежали к дворянам-помещикам, были среди них разночинцы и выходцы из среды богатого купечества, ставшие впоследствии преимущественно учёными и писателями. Философские воззрения. Воззрения на природу и историю. Философские воззрения Герцена на природу могут быть охарактеризованы как материализм с элементами диалектики. Познакомившись с учением Гегеля (еще в период первой ссылки), Герцен попытался «прочитать» Гегеля с материалистических позиций. Высоко оценивая гегелевскую диалектику как «алгебру революции», как философское обоснование необходимости революционного преобразования жизни, он критиковал Гегеля за идеализм, за то, что мысль или идея ставится над природой и историей. Герцен считал, что философия призвана играть роль гармонизирующего начала жизни, но это возможно только в том случае, если она опирается на данные естествознания. В свою очередь, естественные науки, если не хотят оставаться набором разрозненных фактов, должны опираться на философию как свою методологическую и мировоззренческую основу. В работе «Антропологический принцип в философии» Чернышевский рассматривает философию как «теорию решения самых общих вопросов науки,... например, вопросов об отношении духа к материи, о свободе человеческой воли, о бессмертии души и т.д.»[1]. При решении этих вопросов он вслед за Фейербахом стремился понимать действительный мир таким, каким он дается всякому, кто подойдет к нему без всяких заранее принятых гипотез. Поскольку подлинно научным для Чернышевского был только материализм, то он его очень последовательно проводил как во взглядах на природу, так и на человека. Учение о человеке у Чернышевского теснейшим образом связано с учением о природе. Рассматривая вопрос о природе человека, он говорит, что человек должен пониматься как единая сущность, соединяющая материальную и духовную стороны жизни, что основным принципом воззрения на человеческую жизнь должна служить выработанная естествознанием «идея о единстве человеческого организма». «Философия видит в нем то, что видят медицина, физиология, химия...»2. Поскольку человек состоит из единой материальной субстанции, то и вся его духовная деятельность есть порождение материального субстрата на определенной ступени развития. В вопросах гносеологии Чернышевский также исходит из антропологического принципа, считая, что способность к познанию является врожденным качеством человека, его органической потребностью. Источник знания он видел в опыте, ощущениях, отражающих воздействие внешних предметов и дающих материал для рациональной обработки и обобщений. Философия «всеединства» Вл. Соловьева. Проблема синтеза философии, религии и науки. Философия всеединства возникла в последней четверти XIX в. Датой ее возникновения можно считать 1874 г. – год защиты и опубликования Владимиром Сергеевичем Соловьевым (1853–1900) магистерской диссертации "Кризис западной философии. Против позитивизма". По грандиозности замысла и широте размаха учение Соловьева не имеет себе равного в русской философии. Он обладал исключительным даром синтеза, пророческим предчувствием наступления новой философской эпохи и сумел создать систему, охватывающую все основные сферы человеческого бытия и познания. В философии В. С. Соловьева идея всеединства, согласно которой все содержится во всем, стала той фундаментальной идеей, на основе которой происходит объединение всех разделов философского учения в систему. Философию всеединства Соловьев разрабатывает как учение о жизни и бытии, включая всю человеческую и всю космическую сферу, как о нерушимой и всеединой целостности. Вклад В. С. Соловьева не только в русскую, но и в мировую философскую мысль определяется тем, что именно он разработал целостную концепцию всеединства. На основе принципа всеединства он стремился: • в онтологии – преодолеть дуализм духа и материи, увидеть взаимопроникновение субстанций, их полное тождество; • гносеологии – воссоздать цельное знание; • этике – утвердить единую для всех абсолютную мораль; • религии – обосновать необходимость слияния христианских церквей и образование Вселенской церкви; • истории – представить единство и целостность человечества на пути воссоединения с Богом. Синтез богословия, философии и науки необходим, во-первых, потому, что наука, как уже было сказано выше, не способна решать фундаментальные проблемы человеческого бытия, что она не в состоянии дать людям утешение. Концепция цельного человека и Богочеловечества в русской философии XIX в. Русский космизм, его направления и основные идеи. В антропологии Хомякова с особой силой выдвигается учение о целостности в человеке, под которой он понимает “иерархическую структуру души”: существуют “центральные силы нашего богообразного разума, вокруг которого должны располагаться все силы нашего духа”. Очевидно, что антропологические построения Хомякова перекликаются с учением И.В.Киреевского о целостности духа. Цельность духа - это вопрос о внутреннем устроении жизни, о постоянном поиске “того внутреннего корня разумения, где все отдельные силы сливаются в одно живое и цельное зрение ума” /Киреевский/. В основу всего построения философ положил различие “внешнего” и “внутреннего” человека. Внутренний человек - это совокупность способностей человека: способности любви к богу, и помощи к ближнему; способность ощущать вину, стыд, сострадать, чувствовать красоту. Внешнийчеловек - это, выражаясь языком современной социальной психологии, совокупность социальных ролей, которые весьма часто противоречат друг другу, вызывая самоотчуждение человека, расколотость и противоречивость внутренней и внешней жизни. Обретение цельности, то есть путь к господству в человеке “внутреннего средоточия”, - в “собирании сил души”. И задача эта достижима “для ищущего”, но нужен труд, нужна духовная работа над собой. Человеку необходимо проникнуться стремлением “собирать все отдельные части души в одну силу, отыскать то внутреннее средоточие бытия, где разум, воля, и чувство, и совесть, прекрасное и истинное, удивительное и желаемое, справедливое и милосердное, и весь объем ума сливаются в одно живое единство, и таким образом восстанавливается существенная личность в ее первозданной неделимости”/Киреевский”/. Антропологические построения Хомякова и Киреевского восходят к христианскому видению цельного человека. Неклассическая философия человека XIX в. Волюнтаризм и пессимизм А.Шопенгауэра. Концепция «сверхчеловека» Ф. Ницше и его критика морали. Неклассическая философия – первый период европейской постклассической философии с середины 19 до начала 20 века, для которой характерно критическое переосмысление базовых принципов классической философии и культуры. Общественно-экономическая формация (в марксизме) – исторически определенный тип общества, представляющий собой особую ступень в его развитии; смена формаций осуществляется через социальную революцию. Учение немецкого философа Артура Шопенгауэра (1788-1860) называютволюнтаризмом, так как, по его мнению,первоначалом и правящей миром силойявляется воля. Это некая бессознательная мировая, вселенская сила, не имеющая никаких разумных целей, обусловливающая борьбу и соперничество в неживой и живой природе. Говоря современным языком, воля – это энергия. В человеке,как и в других живых существах, она проявляется какволя к жизни.Человеку кажется, что он поступает, руководствуясь разумом. На самом деле воля заставляет человека стремиться к неразумным целям. Прежде всего, она заставляет желать материальных ценностей: богатства, власти, славы и т.п. Но если даже человеку удается чего-то достичь, счастья ему это не приносит, он испытывает разочарование, ощущая неважность достигнутого, наступает равнодушие и скука. Между страданиями и скукой мечется короткая человеческая жизнь. В обществе царит борьба и жёсткая конкуренция. Мир наполнен злом, бессмысленностью и несчастьем, он наихудший из возможных. Свое учение Шопенгауэр называетпессимизмом. Пессимизм (от лат. «pessimus» - наихудшее) – это склонность во всём видеть только плохое, неверие в лучшее будущее. Шопенгауэра считают самым пессимистичным из всех пессимистичных философов. Человек должен выйти из-под власти бессознательной воли к жизни, научиться жить действительно разумно, контролировать свои желания, воспитать равнодушие к страданиям, сострадание к другим. Для этого он должен возвыситься над уровнем обыденного существования, понять общее устройство мира. Средствами постижения мира и самосовершенствования являются занятия философией и искусством. Образ сверхчеловека у Ницше представляет собой критику морали. Ницше стремился создать основы новой морали Сверхчеловека, направленной на совершенствование культуры человека, улучшение типа личности. Согласно Ницше, мораль играет разлагающую роль, предполагая послушание, терпение, совестливость: все это размягчает и расслабляет волю человека. В тоже время Ницше считал, что мораль не определяет поведение человека, а только маскирует «волю к власти» в поведении людей. Также Ницше утверждал, что жизнь «стремится к максимуму чувства власти». Он порицает все нравственные устои, поддерживавшие прежнее человечество: он хочет уничтожить прежнюю мораль и установить свою - мораль сверхчеловека. Сверхчеловек - наиболее совершенное воплощение воли к власти, ибо исторические события все начинаются с творческих усилий великих личностей, способных преодолеть преграды событий. Ницше к людям, подобным образу сверхчеловека относил Александра Невского, Юлия Цезаря, Гете, Микеланджело, Борджиа, Наполеона. Экзистенциализм и неклассические направления в философии человека XX–XXI ве-ков. Экзистенциализм, или философия существования -- один из самых популярных и влиятельных течений современной общественной мысли. Экзистенциализм формировался в первой половине XX века и во многом отражает тот период. Этим собственно и объясняется трагическая интонация и общая пессимистическая окраска большинства положений философии зкзистенционализма. Центральные вопросы экзистенциализма -- существование человека, смысл его жизни и судьбы в мире -- необычайно созвучны любому, задумывающемуся над своим бытием, человеку. Вот почему экзистенциализм столь популярен и поныне. Экзистенциализм исходит из субъекта, полагая, что существование предшествует сущности. У Ж. П. Сартра и других субъектом, у которого существование предшествует сущности, является человек или, как говорит М. Хайдеггер, человеческая реальность". Другими словами, экзистенциальные проблемы -- это вопросы самого факта существования каждого человека и переживание своего способа существования. Существование, или экзистенция -- это нечто невыразимое в понятиях, то, что никогда не является объектом, ибо человек не в состоянии взглянуть на себя со стороны. Существование не поддается рациональному постижению, и единственная возможность познать его заключается в том, чтобы его пережить. К. Ясперс полагает, что человеческое существование раскрывается в "пограничных ситуациях" -- в состояниях страдания, борьбы, жестокости и враждебности мира, в которых живет человек. Для экзистенциалиста у человека нет определения (сущности) до его существования -- личностного бытия, направленного к ничто (смерти) и сознающего, переживающего свою конечность. Это означает, что человек сначала существует (появляется и занимает место в неосмысленном, грубо вещественном мире), а только потом он определяется -- входит в область подлинных сущностей и смыслов. С точки зрения экзистенциалистов, человек потому и не поддается научному определению, что он первоначально ничего собой не представляет, он изначально лишен какой-либо природы, определяющей его индивидуальное, личностное бытие. Человек станет человеком лишь позже. Человек есть лишь то, что он сам из себя делает. Он есть ничто иное как его проект самого себя, и он существует лишь настолько, насколько сам себя осуществляет. Вдумаемся в его смысл: человек вступает в жизнь и сам определяет свой облик, вне которого ничего нет. Только действительность идет в счет. Трус ответственен за свою трусость, лжец за свою ложь и т. д. Иначе говоря, человек сам делает себя и свою жизнь. Именно он сам стал трусом, лжецом, подлецом. В этом смысле следует прислушаться к экзистенциалистским философам, подчеркивающим ответственность человека за свои поступки, за всю свою жизнь, а не искать их в обществе. Классический позитивизм, эмпириокритицизм, неопозитивизм и постпозитивизм. Основателем позитивизма считается ученик Сен-Симона французский философ Огюст Конт (1798 – 1857), а также Джон Стюарт Милль (1806 – 1873) и Герберт Спенсер (1820 – 1903). По мнению Огюста Конта (1798 – 1857), философский спор между материализмом и идеализмом не имеет серьезных оснований и бессмыслен. Философия должна отказаться как от материализма, так и от идеализма и основываться на позитивном (научном) знании. Это значит, что: - философское знание должно быть абсолютно точным и достоверным; - для его достижения философия должна использовать научный метод при познании и опираться на достижения других наук; - основной путь для получения научного знания в философии – эмпирическое наблюдение; - философия должна исследовать лишь факты, а не их причины, «внутреннюю сущность» окружающего мира и другие далекие от науки проблемы; - философия должна освободиться от ценностного подхода и от оценочного характера при исследовании; - философия не должна стремиться стать «царицей наук», сверхнаукой, особым общетеоретическим мировоззрением, она должна стать конкретной наукой, опирающейся на арсенал именно научных (а не каких-либо иных) средств, и занять свое место среди других наук. «Второй формой позитивизма» часто называют эмпириокритицизм («критика опыта»). Его создателями считаются австрийский физик и философ Эрнст Мах (1838 – 1916), немецкий философ Рихард Авенариус (1843 – 1896) и французский философ и математик Анри Пуанкаре (1854 – 1912). Основная идея эмпириокритицизма: в основе философии должен лежать критический опыт. Эмпириокритицизм выступает с субъективно-идеаллистических позиций: все предметы, явления окружающего мира представляются человеку в виде «комплекса ощущений». Следовательно, изучение окружающего мира возможно только как опытное исследование человеческих ощущений. А поскольку человеческие ощущения имеют место во всех науках, философия должна стать: - во-первых, интегративной, «всеобщей» наукой; - во-вторых, достоверной наукой об ощущениях человека, перевести абстрактные научные понятия на язык ощущений (например, масса, размер существуют не сами по себе, а есть то, что человек ощущает массой, размером). Ввиду своего субъективного идеализма эмпириокритицизм частично расходился с самими принципами позитивизма, в силу чего не получил широкого распространения. |