Министерство образования и науки Российской Федерации
ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ «МОСКОВСКИЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»
Институт филологии
Кафедра истории
РЕФЕРАТ
По дисциплине: История
Тема: Языческие верования древних славян
Выполнила:
Студентка 1 курса
дневного отделения
группы №101
Долгорукова Светлана Ивановна
Москва
2016
Содержание
стр.
1. Введение…………………………………………………………………………1
2. Проблемы изучения языческих верований древних славян……………………2
3. Основные концепции……………………………………………………………...3
4. Классификация славянских богов………………………………………………..6
5. Был ли монотеизм………………………………………………………..………..8
6. Основной пантеон……………………………………………………………….10
7. Низшие божества, персонажи и почитание предков………………………...11
8. Современные язычники………………………………………………….……...13
9. Заключение……………………………………………………………………..15
10. Список используемой литературы…………………………………………..17
Введение.
Большая часть истории нашей страны неразрывно связана с христианской верой. От крещения Руси Владимиром до нынешних времен человечество прошло длинный путь, на котором роль церкви в жизни народа менялась. При этом в периоды отречения от церкви человечество искало какие-то другие источники, из которых можно было бы взять основы для существования, и нередко внимание русских людей привлекала вера наших предков, а именно язычество древних славян. Язычество представляет собой духовный образ жизни, чьи корни нисходят к древним природным религиям. Как любая другая религия язычество проходит на пути своего развития разные этапы, развиваясь вместе с сознанием людей, исповедующих эту веру. И язычество древних славян не является исключением. Точно сказать, когда зародилась религия наших предков невозможно, однако несомненно то, что некогда архаические, примитивные верования постепенно эволюционировали до «княжеской», признанной властью религии Киевской Руси. Перед тем, как быть вероломно оборванной принятием христианства, вера наших предков успела обрасти множеством обрядов, нашла своё отражение в народных праздниках и фольклоре, сформировала своё миропонимание.
Современному человеку безусловно ясно, что обожествление сил природы происходило по причине отсутствия знаний у наших предков. И вряд ли кто-то в наше время станет объяснять грозу гневом божьим, однако пугать непослушных детей лешим или же задабривать домового мы не считает зазорным. Как-то неосознанно эти обычаи древних предков передаются у нас из поколения в поколение и не вызывают в общем-то какого-то отторжения. Наоборот, все больше и больше людей увлекаются изучением веры наших предков, интересуются обрядами, традициями, заговорами и прочим. Так чем же привлекают людей языческие верования древних славян? И что вообще нам известно о том, во что верили наши предки?
Проблемы изучения языческих верований древних славян
Языческие верования в той или иной форме встречаются на ранних этапах развития у многих народов мира, в том числе и у древних славян. Являясь проторелигий, язычество существовало в разных формах: это мог быть анимизм, тотемизм, фетишизм или магия. Постепенно структура общества усложнялась, а вместе с ней развивались и верования: если раньше люди почитали, как богов, животных и наделяли магическими силами умерших предков, то в более поздние периоды развития политеистических религий боги принимали антропоморфный вид, а зоны действия и функции божеств усложнялись и дифференцировались. Сложность изучения древних верований любых народов заключается, конечно же, в огромной временной пропасти между современностью и теми временами, когда люди почитали целый пантеон богов. Но помимо этого ученые, изучающие верования древних славян, неизбежно сталкиваются с проблемой ничтожно малого количества материала для изучения. «При крещении Руси княжеская власть и церковь столь радикально расправились с языческими богами, что уже в Киевской Руси образованному обществу пришлось узнавать о своих недавних богах из книг. Простой народ, держась старины, помнил о них дольше, но и эта память слабела со временем. Сохранились обрывки знаний, остатки, пережитки. » [6]. Внешний культ у славян не был развит: не было ни жрецов, ни храмов. Кое-где устанавливались изображения богов — идолы [19], но и они в большинстве своём были уничтожены. В письменном виде сведения о вере древних славян мы можем найти только в поучениях церковных авторов, упоминающих в преувеличенном виде лишь негативные стороны язычества.
Одним из наиважнейших источников, позволяющий получать знания о верованиях наших предков, является славянский фольклор, но извлечь из него какие-то знания, во-первых, довольно трудно (Нельзя сравнивать сказку с каким-то социальным строем вообще, ее нельзя сравнивать с религией вообще, а нужно сравнивать ее с конкретными проявлениями этой религии. Между сказкой и обрядом имеются различные формы отношений, различные формы связи, и эти формы должны быть кратко рассмотрены) [9], а, во-вторых, в сказках и былинах упоминаются в основном духи и мелкие божества, основной пантеон высших богов появляется в них крайне редко, неясно или же вообще не задействован.
Но несмотря на малое количество материала, вера наших предков, как тема изучения, привлекала многих, среди них, к сожалению, попадались совершенно несведущие люди. Они, не имея знаний о правильном подходе к изучению фольклора, археологических или лингвистических материалов, делали неправильные выводы, в которые, однако, верила общественность. Следствием таких ошибочных выводов стало то, что современным исследователям для того, что добраться до сути проблемы приходиться не только разыскивать материалы, но еще и вычленять из них истинно верные. Также находились и такие умельцы, которые в погоне за признанием подделывали свидетельства древности. «В начале XIX в. в Петербурге подвизался коллекционер Сулакадзев, не очень богатый, но тщеславный. Нехватку средств на покупку дорогих подлинников он компенсировал изготовлением подделок.» [6]. Все это несомненно осложняет изучение языческих верований древних славян, но все же кое-что мы все-таки знаем и можем с относительной долей уверенности утверждать, что так все и было.
Основные концепции
Долгое время язычники подвергались гонениям, их деятельность признавалась незаконной, а любые материалы попадавшие в руки христианской церкви подвергались уничтожению. Лишь в советские времена, в связи с военной угрозой и потребностью в возбуждении чувства национального достоинства, интерес к язычеству возобновился. [6] Следствием повышенного интереса стали множественные исследования, которые Клейн в «Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества» сводит к четырём концепциям.
Возвеличивающая концепция. Основоположником данной концепции можно считать академика Грекова, который в своем труде «Киевская Русь» рассматривал языческие верования славян и считал их «особенно интересными тем, что это продукт собственного творчества народов Киевского государства и прежде всего народа русского» [3]. Времена, когда Греков работал над своей книгой, относятся к поре гонений на церковь, тогда любое принижение христианской религии воспринималось правящими верхами на ура, и именно поэтому основным интересом к язычеству являлось то, что эта вера была вроде как истинной, самобытной — не то что заимствованное у Византийцев христианство. В своем труде Греков опирался на работу древнерусского книжника «Слове об идолах» конца XIII — начала XIVв., данный труд, воспринятый Грековым, по мнению Клейна, крайне наивно, натолкнул академика на периодизацию язычества: сначала приносили жертвы упырям и русалкам, потом поклонялись Роду и Рожаницам, и в последнем периоде стали молиться Перуну. Поддержал и развил концепцию Грекова археолог, академик Рыбаков, он в своих размышлениях свел древнерусское язычество к христианскому монотеизму. Причину подобных выводов Клейн видит в семейном укладе Рыбакова: его отец был старообрядцем, возможно поэтому «монотеизм невольно представлялся Рыбакову естественным для старого русского мышления». [6] В общем, суть данной концепции можно свести к попыткам упорядочить языческие верования наших предков, свести их к какой-то системе, показать «несомненную» развитость этой веры и вознести её оригинальность.
Концепция «Основного мифа». «Как раз на именах летописных богов и на сравнениях с индоевропейскими аналогами основана третья, более влиятельная концепция восточнославянского язычества, построенная в 60-е и 70-е гг. XX в. филологами В. В. Ивановым и В. Н. Топоровым.» [6] Основа данной теории базируется на существовании у славян основного мифа, схожего с основным индоарийским мифом о борьбе громовержца Индры со змеем Валой. Иванов и Топоров предполагали, что в древнеславянском мифе борьба происходила между главным богом — Перуном и его противником Велесом-Волосом, которого связывают со змеем Горынычем. Данная концепция представляется крайне сомнительной и необоснованной, так как ни в каких славянских источниках нет упоминания о борьбе Перуна с Велесом/Волосом, к тому же существует мнение, что Волос и Велес — имена разных богов, а не разночтение имени одного божества. Также нигде не упоминается соотношения Велеса со змеями, а у славян Громовержец по имени то Перун, то Илья-пророк гоняет чертей, но вражда последних со змеями косвенная — через причастность их к преисподней. Таким образом, выводы Иванова и Топорова кажутся домыслами притянутыми за уши, и не имеют под собой крепкой, хорошо доказуемой и проверяемой базы.
Демонологическая концепция. «Заметной и все более влиятельной оказалась созданная в период с сер. 70-х и главным образом в 80-е гг. этнографическая концепция Н. И. Толстого. Возможно, стоит называть ее концепцией Зеленина — Толстого.» [6] В своих исследованиях Зеленин пользовался методом от нового к старому, а именно изучал языческие верования наших славян на основе сохранившихся к его времени в народной массе верований. При таком подходе высшие боги практически игнорируются им, так как именно они подверглись наиболее активному истреблению после крещения Руси и в меньшей мере сохранились в обрядах и преданиях просто народа. Развил идею Зеленина Н. И. Толстой, он сознательно двигался в направлении «демонологической концепции» и считал, что славянское язычество отличается от классических мифологий тем, что у древних славян вроде как не было высших богов. Утверждение, на самом деле, достаточно специфическое, так как ни опровергнуть, ни подтвердить его абсолютно точно невозможно. Но споры о том, были ли у славян высшие боги или же считать истинно славянскими можно только мелких божеств и персонажей, возникали всегда и ведутся по сей день, так что «демонологическая» концепция определённо имеет право на существование.
Типология календарных праздников. В основу данной концепции положены труды многих ученых: Никифорова, Чичерова, Аничкова, Потебни и д.р., каждый из них заинтересовался изучением языческих празднеств, но изучал их в отдельности, что не давало четкой общей картины. Более менее обобщил все знания фольклорист Пропп, из чего сделал выводы, что образы, фигурирующие в народных праздниках (Купало, Ярило, Кострома и др.) являлись не богами, а лишь «недоваривавшимся божествами» [8], прошедшими эволюцию от почитания деревьев, отделения силы, жившей в них до антпропоморфизации этой силы, но так и не ставшими отдельными богами.
Данная теория крайне важна для классификации славянских божеств, так как позволяет отделить образы, относящиеся только к определённым праздникам, от основных богов.
Классификация богов
Общеславянские боги:
Перун — громовержец, главный бог пантеона.
Мать — Сыра Земля — женский образ олицетворённой плодородной, родящей земли-матери. Смотрите например такие общеславянские обычаи как клятва землёй, исповедь земле, целование земли и т. д.
Боги восточных славян:
Пантеон князя Владимира
Перун — главный бог, покровитель князя и дружины, также Громовержец. Заменён Ильёй-пророком.
Хорс — олицетворённое солнце
Даждьбог — солнечное божество, замыкает зиму и отмыкает весну, покровитель свадеб, предок русских людей от князя до земледельца
Стрибог — божество, связанное, вероятно, с атмосферными функциями (ветром)
Семаргл — полубожественный персонаж с неясными функциями, возможно — вестник между небесным и земным мирами
Макошь — женское божество, покровительница прядения и ткачества. Заменена Параскевой-Пятницей.
Другие боги Древней Руси
Волос Велес — учёными обычно отождествляются, однако в источниках упоминаются в разных контекстах:
Волос — «скотий бог», покровитель скота. Заменён св. Власием Севастийским.
Велес — бог-покровитель сказителей и поэзии, поскольку сказитель Боян назван в «Слове о полку Игореве» Велесовым внуком.
Род и рожаницы — персонажи, олицетворявшие предначертанное, судьбу новорожденного, «что на роду написано»
Сварог — возможно, бог-кузнец
Сварожич — олицетворённый огонь
Боги западных славян:
Боги балтийских славян :
Святовит — главный бог Арконы, связан с войной и победой
Триглав — главный бог своей местности, с ним связан священный вороной конь, у его идола три головы
Сварожич (Радегаст) — главный бог земли ратарей, связан с воинскими функциями
Чернобог — злой бог, приносящий несчастье
Прове — главный бог округи Старгарда, почитался в священной дубовой роще
Припегала — бог с неясными функциями, судя по источнику — «дионисийского» типа
Подага — бог вагров с неясными функциями, имевший храм и идол в Плуне
Жива — женское божество, главное божество своей местности
Три бога Кореницы
Яровит — бог войны и плодородия
Руевит — главный бог Кореницы, бог войны
Поревит или Поренут — бог с неясными функциями
[16]
Был ли монотеизм?
Человек мыслит субъективно и, конечно же, ученые в своих работах не могут быть полностью достоверны, так как на все их доводы и умозаключения влияет эмоциональная предрасположенность к тем или иным фактам. Так для ученых 19 столетия было характерно желание представить религию наших предков как можно более приятной, развитой, близкой к христианской вере. « Впрочем к чистоте рассудка славянского народа может отнестись то, что их вера, из многих языческих /не говорю всех/ есть чистейшая» - писал Глинка [2]. В работах многих авторов эпохи сентиментализма древние язычники представляются добрейшим, кротким народом, чтившим природу, своих соплеменников и предков, при этом кровавые жертвоприношения почему-то как-то исчезают от внимания Глинки и Строева, который писал: «Славяне, явившиеся на позорище мира в VI столетии по Р. Хр., представляются взорам нашим как народ непросвещенной, но не дикой. Тихие его нравы и обычаи, кроткая религия, обряды, исполненные человеколюбия, не производят в нас никакого ужаса, но наполняют душу чувством некоторого умиления...». Многобожие также кажется ученым чем-то неприглядным, отсталым, поэтому политеистическое язычество внезапно приравнивается к монотеизму во главе с Перуном «Перун был главнейшим и по всей вероятности единственным богом первобытных славян...». [13] Эту идею в дальнейшем поддержал и развил Костомаров ««Славяне, несмотря на видимое многобожие, признавали одного Бога, отца природы, и это существо они почитали сознательнее, чем таинственную судьбу греки, а скандинавы Альфатера, который не участвует в делах человеческих. Единобожие славян неоспоримо» [7] Он предполагал, что Сварожич, Радегаст и Даждьбог — не отдельные боги, а просто другие имена Перуна. Так можно ли предположить, что наши предки действительно ещё до христианства верили в одного бога? И куда в таком случае деваются множественные духи, мелкие боги, а также другие боги Владимирского пантеона, такие как Стрибог, Дажьбог, Мокошь, Хорс и Семаргл? [11]
Любопытен тот факт, что описание Перуна Владимирского пантеона резко отличается от описания сохранившегося в древних преданиях. Владимирский Перун был сереброглав с золотыми усами, в народе же он представлялся древним высоким черноволосым старцем. Отчего же такие различия? А. С. Фаминцын пишет: «И в Киеве, и в Новгороде главнейшие идолы были воздвигнуты и ниспровергнуты в течение самого короткого периода времени, а поэтому поклонение им и не могло пустить в народе глубоких корней» [14], этот фольклорист предполагал, что незадолго до крещения Руси Владимир предпринимал попытки навязать своим подданным почитание идолов, изображавших иноземных богов, немеющих никакого отношения к настоящим славянским божествам. Исходя из этого получается, что к монотеизму склонялась правящая верхушка славян — Князь со своей дружиной, так как для них единобожие было выгодным: по примеру монотеистической религии можно было строить единое государство с одним главным правителем. «Ни у каких памятников нельзя вывести заключение, что боги Владимира представляли из себя какую-либо систему воззрения народного на природу, и решительно ничто не роднит их ни с каким богом германских или греко-италийских народностей, кроме очень поздних и мало достоверных мудрствований книжников» [1: 344]. Простой же народ продолжал верить в своих языческих богов даже после крещения Руси, что породило такое явление, как двоеверие. Следовательно ни о каком монотеизме в верованиях древних славян и речи быть не может. «Монотеизм никогда не предшествовал и не мог предшествовать политеизму... Политеизм может сменять монотеизм (имеется в виду: по случайным обстоятельствам, например, из-за внешних влияний. — Л. К.), но выработаться из него не может». [5]. Славянское язычество Кареев рассматривал как «чистейший политеизм».
Основной пантеон.
Первая попытка по выдвижению основных богов была предпринята Владимиром незадолго до крещения Руси. Приблизительно в 980 г. Владимир воздвиг на холме в Киеве идолы шести богов:
«Нача къняжити Володимер в Кыеве един.
И постави кумиры на хълме въне двора теремьнаго:
Перуна древяна, а главу его сьребряну, а yс злат,
и Хърса,
и Дажьбога,
и Стрибога,
и Семарьгла,
и Макошь.
И жьряху им, наричюще я богы и привожаху сыны своя и дъщери и жьряху бесом и осквьрняху землю требами своими.» [15: с. 95]
При этом другие боги, известные ученым по многим источникам, в этот пантеон не были включены, например, такие боги как Род и Роженицы, Велес/Волос, Переплут, Лада и Лея и др. С чем связано это явление — четко сказать невозможно. Существует мнение, что «Лада и Лея скрывающиеся иногда под нарицательным обозначением двух рожаниц, в пантеоне 980 г. были закрыты фигурой главного женского божества плодородия -- Макоши (Мокоши). Переплут - бог обилия, семян и всходов, в честь которого пили из рогов изобилия, выступал в пантеоне под именем Семарьгла. [10 ] Идол Велеса же стоял в Киеве, но не близ княжеского двора, а в слободах простого люда, видимо, культ этого полузвериного бога нижнего мира был сочтён слишком «диким» и простонародным. [17]
Низшие божества, персонажи и почитание предков
Помимо высших богов — членов пантеона Владимира и богов не вошедших в этот список, но при этом часто упоминаемых и занимающих высокое положение в классификации, характерной чертой славянского язычества является вера в низших божков, управляющих какой-то одной небольшой отраслью жизни или же охраняющих одну семью, а также в разного рода персонажей, духов и существ. Многие из этих верований мы неосознанно переносим в свою жизнь и поныне, например, часто матери говорят маленьким детям не заходить далеко в лес, иначе их утащит леший, или же не заплывать глубоко в реках, чтобы не попасться водяному.
В далёкую эпоху, когда основным занятием славян была охота, они верили, что их прародители — дикие животные. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени было своё священное животное (тотем). Хозяином языческого леса был Медведь — самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия, миф о Медведе — хозяине леса и могущественном божестве — сохранился в русских сказках. Истинное название этого зверя-божества было столь священным, что не произносилось вслух и поэтому не дошло до нас. Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) — древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. Среди домашних животных славяне более других почитали Коня, ведь некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. [18]
С течением времени на смену тотемным божествам пришли боги и духи, обладающие человеческим обликом. Явления природы древние славяне объяснили действиями магических существ, которых необходимо было задабривать. Одни считались помощниками человека: к ним в основном относятся духи дома, во главе с домовым — дедушка, принимает разные виды; но обыкновенно это плотный, не очень рослый мужичок, который ходит в коротком смуром зипуне, а по праздникам и в синем кафтане с алым поясом. Летом также в одной рубахе; но всегда босиком и без шапки, вероятно потому, что мороза не боится и притом всюду дома. У него порядочная седая борода, волосы острижены в скобку, но довольно косматы и частию застилают лицо. Домовой весь оброс мягким пушком, даже подошвы и ладони; но лицо около глаз и носа нагое. [4]
Внешний же мир воспринимался нашими предками больше, как враждебная среда, от которой можно ожидать всего, что угодно. Именно поэтому с духами леса, рек и озер, по поверьям, нужно было быть крайне осторожными.
К примеру, леший, считающийся хозяином леса, напоминал человека. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника, но, если его рассердить, может, наоборот, завести человека в лесную чащу и погубить. [18]
Водяной, водовик или водяник, водяной дедушка, водяной черт, живет на больших реках и озерах, болотах, в тростниках и в осоке, иногда плавает на чурбане или на корчаге; водится в омутах и в особенности подле мельниц. Это нагой старик, весь в тине, похожий обычаями своими на лешего, но он не оброс шерстью, не так назойлив и нередко даже с ним бранится.
Русалка - также чертовка, или шутовка, или водява, что означает почти то же, потому что тут у мужиков говорится именно взамен недоброго слова черт. Русалка почти отовсюду вытеснена людьми; а она любит пустые и глухие воды. На Украине их считают девочками, умершими без крещения; в других местах полагают, что каждая утопленница может обратиться в русалку, если покойница была такова при жизни; или когда девка утонула, купаясь без креста, причем полагают, что ее утащил водяной; опять иные считают русалок вовсе не людского поколения, а нечистыми духами или даже просто наваждением дьявольским. На юге у нас русалка вообще не зла, а более шаловлива; напротив, великорусская русалка или шутовка, особенно же северная, где она и называется не русалкой, а просто чертовкой, злая, опасная баба и страшная неприятельница человеческого рода. [4]
Вера в сверхъестественных существ помогала древним славян бороться со страхом неизведанного и необъяснимого, а надежда на то, что при должном почитании духи будут людям помогать, являлась сильным самовнушением, ободряющим и не дающим опускать руки. Помимо веры во внешние силы, славяне также почитали духов своих предков, они верили, что умершие члены семьи/ рода становятся их покровителями и после смерти. «Родоначальник, давно умерший, обоготворялся и считался как бы живым покровителем своего потомства. Его звали родом, щуром (отсюда наше слово пращур) и приносили ему жертвы. Прародительницы рода назывались рожаницами и так же почитались, как и род.» [19]
На основе всего вышесказанного можно с уверенностью заявить, что высказывание «Русское язычество было так бедно, так бесцветно, что не могло с успехом вести спора ни с одною из религий, имевших место в юго-восточных областях тогдашней Европы, тем более с христианством» [12: 178] совершенно не соответствует истине, более того принижает культуру наших древних предков. Ведь скудность материалов объясняется не исконной бедностью, а лишь старательным истреблением язычества христианскими церковниками. Которое, однако, так и не смогло и по сей день полностью вытравить из народного сознания отдельные элементы языческих верований.
Современные язычники
Интерес к язычеству не угасает и по нынешний день не только среди ученых и исследователей, но и среди простых людей, не нашедших себя в монотеистических религиях, считающих жизненный уклад и верования древних славян истинно верными.
В настоящее время славянское язычество представляет собой неупорядоченное религиозное движение, состоящее из небольших общин, насчитывающих обычно 10-20 человек. Каждая община имеет свою идеологию, которая сформировалась практически автономно. На 2000 год не существует общепризнанного всеми центра неоязыческого движения. Однако, к концу 90-х годов оформился ряд языческих организаций, претендующих на лидерство, которые объединили вокруг себя небольшое число общин. Таковыми организациями являются: объединение общин "Велесов круг", Москва; "Союз Венедов", Санкт-Петербург; "Древлеправославная Церковь Староверов-Инглингов", Омск; "Союз Славянских общин", один из организаторов которого - Вадим Казаков, Калуга. В 2000 году в последний входили 10 общин из разных городов. В современном неоязычестве заметно разделение общин на московские и провинциальные. "Москвичи" большее внимание уделяют идеологическим разработкам, пропагандистской деятельности, а "провинциалы" - этнографическим разработкам. Московские общины представляют собой совершенно определенный круг общения, достаточно замкнутый, но в то же время являющийся центром притяжения для многих провинциальных язычников. [20]
Одной из причин востребованности язычества у современников является то, что у него нет каких-либо жестких систем предписаний и догм, которые обязательны для безоговорочного выполнения всеми последователями. Язычество возвращает современному человеку целостный взгляд на мир, а также стимулирует его личный духовный поиск и не подгоняет под узкие догматические рамки. [21]
Но все же говорить о возрождении язычества среди современных последователей вряд ли возможно, так как зачастую последователи тех или иных общим относят себя к ним лишь формально, на самом деле преследуя политические, финансовые, социальные или иные цели. Отсутствие единой закрепленной в законе идеологии, правил поведения и обрядности является отличной почвой для появления различного рода сект, паразитирующих за счёт плохо информированных граждан, находящихся в поисках себя и своей веры.
Заключение.
Подведя итог всему вышесказанному, мы можем сделать вывод, что языческие верования древних славян — интересная, но сложная для изучения тема. Основными факторами, влияющими на возникновение интереса к данной теме в среде ученых, конечно же, являются факторы политических течений и концепций научных мировоззрений разных времен. Наиболее явное развитие данная тема получила среди советских ученых, чей интерес к язычеству можно объяснить необходимостью как-то подчеркнуть заимствование существующей на Руси христианской веры, а также возбудить в предвоенное время в народе чувство национального достоинства. Помимо русских ученых языческими верованиями наших предков интересовались и заграничные ученые, для которых изучение нашей истории в целом является возможностью понять таинственный русский народ. Кроме того, язычество привлекает не только деятелей науки и культуры, простые люди, не нашедшие себя в современных религиях или же считающие, что своды законов этих религий слишком жёсткие, начинают интересоваться верой наших предков. Зачастую, конечно, этот интерес крайне формален, множество членов современных языческих общин преследуют экономические или политические цели, а большинство обрядов, песен и т. д. создаются на ходу. Все-таки вера древних славян жива среди русских людей и поныне, это выражается в нашей наивной, необъяснимой верой в приметы, заговоры, предания, в порой неосознанном употреблении в речи имен мифических существ.
Докопаться до сути языческих верований древних славян, наверное, невозможно, т. к. слишком много времени прошло с тех пор, когда эта религия являлась общепризнанной (что тоже нельзя утверждать с абсолютной уверенностью, ведь в разных племенах боги все же отличались друг от друга), слишком мало материалов дошло до нас, а то, что дошло тяжело расшифровать. Но каждый новый ученый, взявшийся за эту тему, открывает что-то новое, приближает нас к истине и помогает понять, во что же верили наши предки. И, возможно, малочисленность материалов и связанная с этим свобода в домыслах и предположениях является одним из факторов, привлекающих ученых при изучении языческих верований древних славян. В любом случае, на данный момент существует множество научных трудов разных известных личностей, посвящённых этой теме, однако, многие аспекты до сих пор остаются слабо освященными или же незатронутыми вовсе, что даёт нам надежду на то, что верования наших предков и в дальнейшем будет волновать умы людей и, возможно, когда-нибудь мы узнаем больше о вере древних славян.
Список используемой литературы.
1. Аничков Е.В. - Язычество и Древняя Русь. 1914г.
2. Глинка Г. А. Древняя религия славян. Митава, 1804.
3.Греков Б.Д. Киевская Русь. М., 1953.
4.Даль В. И. Русский народ: поверья, суеверия и предрассудки. — М.: Эксмо, 2005
5. Кареев Н.И. Главные антропоморфические боги славянского язычества Воронеж Б.и. 1872
6.Клейн Л. С. Воскрешение Перуна: К реконструкции восточнославянского язычества. — СПб.: Евразия, 2004.
7.Костомаров Н. И. Славянская мифология. — Киев, 1847.
8. Пропп В. Морфология сказки, Л., 1928
9.Пропп В. Исторические корни волшебной сказки. — Л.: Изд-во ЛГУ, 1986.
10. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. — М.: Наука, 1981
11.Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. — М.: Наука, 1987.
12. Соловьев С.М. История России с древнейших времен СПб. : 1851-1879
13. Строев П. М. Краткое обозрение мифологии Славян Российских. — М., 1815.
14. Фаминцын А.С. Божества древних славян Спб 1884
15. Шахматов А.А. Повесть временных лет Петроград 1916
16.Список славянских богов
17.Пантеон князя Владимира
18. Язычество Древней Руси
19.Образование Древнерусского гос-ва. "Норманизм" и "антинорманизм" в исторической науке
20.Современное славянское язычество
21.Что такое современное язычество? |
Скачать 27.5 Kb.