Коновалова МОД-2231 Задание 3. Задание 3 Проблема метода в философии Нового времени Ф. Бэкон и Р. Декарт
 Скачать 47.4 Kb.
|
|
Задание 3 Проблема метода в философии Нового времени: Ф. Бэкон и Р. Декарт. Новым временем называется эпоха развития капитализма с XVI по конец XIX в. В течение XVI-XVII вв. в Европе создаются предпосылки ускоренного развития техники, которые привели потом к промышленному перевороту. Но потребности практики, требующей новой техники и новых технологий, приходили в противоречие со старым мировоззрением. Интересам науки о природе отвечал материализм. Этот материализм критику схоластики начинает с постановки вопроса о методе познания. Бесплодность схоластической науки материалисты объясняли ложностью ее метода, главным из которых был дедуктивный метод выведения следствий из общих положений. Основными чертами схоластического метода были: Некритическое следование авторитету; догматизм; умозрительность; отсутствие эксперимента; преобладание дедукции. Поэтому главной проблемой стал поиск достоверного метода познания. Первым философом, который сознательно решил разработать новый метод науки, был Френсис Бэкон (1561-1626) Главный труд его — «Новый органон» («Органон» — свод логических трудов Аристотеля). Согласно учению Ф. Бэкона чувства непогрешимы и составляют источник всякого знания. Такой взгляд называется сенсуализмом. Как мог Бэкон настаивать на непогрешимости чувств? Мы же не раз убеждались, что чувства нас обманывают: мы видели изломанную ложку в стакане с водой, на закате — большую Луну и огромное Солнце (чего не может быть), в психологии известно немало видов иллюзии (обманов зрения). Неужели Бэкон не знал об этом? Конечно, знал. Но он мог бы задать нам вопрос: а как мы убеждаемся, что ложка на самом деле прямая, что Солнце и Луна тех же размеров, что и в полдень? Мы бы ответили, что ложку мы вытаскиваем из воды и видим, какая она на самом деле, что, измеряя угловой градус Луны и Солнца, убеждаемся, что их размеры не меняются. Но ведь это означает, что мы опять обращаемся к чувствам и считаем, что именно они дают нам окончательный ответ. Но почему же тогда человек делает ошибки? Дело в том, что научные знания нам дает разум. А разум делает ошибки. Бэкон убежден в возможности получения достоверного знания. Для этого нужно усовершенствовать метод познания. Он предлагает метод индукции. Следующее условие реформы науки — очищение разума от заблуждений. Таких заблуждений у него четыре — четыре вида «идолов» или «призраков». «Идолы рода» — препятствия обусловленные природой человека. То есть из-за несовершенства органов чувств мы далеко не видим, плохо слышим, с трудом различаем запахи и т.д. Современная наука избавляется от этих идолов с помощью приборов. «Идолы пещеры» — ошибки вследствие субъективных предпочтений (симпатий, антипатий). Так Бэкон назвал их из-за Платона. Платон сравнивает нас с сидящими в пещере и наблюдающими тени на стене. Эти тени от фигурок истинных вещей. Фигурки перемещаются перед входом в пещеру. Так как тени мало похожи на сами вещи, то мы можем фантазировать об их истинных размерах, формах и т.д. Например, даже левая и правая рука дают одинаковую тень. По Платону, чтобы увидеть сами вещи, надо повернуться, а затем выйти на свет из пещеры. Но истина вначале ослепляет. Он имеет в виду познание идей, которые находятся в Гиперурании. Когда человек привыкнет к свету, тогда он не может, как остальные, видеть в пещере тени, а то, что он говорит людям об истине, им кажется нелепым. Действительно, мы наблюдаем не сами вещи, а только то, какими они нам являются. Красного, синего, зеленого в самой природе не существует — это только наши восприятия каких-то физических свойств вещей (по Платону, это тени вещей). Истина порой шокирует нас (по Платону — ослепляет). Когда же ученый или философ сообщает истину, то им нередко не верят, считают их чудаками. От «идолов пещеры» наука избавляется проведением многочисленных экспериментов, которые и устраняют субъективность восприятия отдельного ученого. «Идолы рынка» — препятствия из-за общения с использованием слов (старые слова сохраняют и старые представления). Для избавления от этих идолов сегодня в каждой отрасли знаний создаются словари терминов. «Идолы театра» — препятствия, порождаемые некритическим усвоенным ложным мнением. От этих идолов можно избавиться с помощью проведения экспериментов. По Бэкону, непосредственная задача познания — исследование причин предметов. Человек должен открывать законы природы, которые Бог скрыл от него. Природа и Писание — дело рук Божьих. Они не противоречат друг другу, а согласуются. Познание нужно не для самого познания, а для пользы человека. Знание — сила. [Последняя фраза Бэкона стала названием современного журнала.] Другой путь отыскания достоверного метода выбрал Рене Декарт. Р. Декарт (1596-1650). Он один из творцов аналитической геометрии, от него пошла система алгебраических обозначений. В оптике обосновал закон постоянного отношения синусов при преломлении света, развил математическую теорию радуги. Установил схему двигательных реакций — первое научное описание рефлекса. Проникновение его новаторских идей в нидерландские университеты навлекло гнев протестантов, и Декарт уехал в Стокгольм, где и умер. Главное для Декарта — найти метод достоверного познания. Таким методом у него является дедукция (выводы от общего к частному). Строгая дедукция из ясных, четких положений обязательно даст истину. Но начальные положения должны быть лишены ошибок и сомнительных утверждений, поэтому начинать познание надо с сомнения. Сомнение — это только предварительный прием для очищения нашего знания. То есть начинать надо с самой несомненной истины. Если мы начнем сомневаться во всем, то можем сомневаться даже в том, что мир существует, что существуем мы сами. Но нельзя сомневаться в том, что мы сомневаемся. Это первая несомненная мысль. Но сомнение — это акт мысли. Значит, если сомневаюсь, то мыслю. Мыслить же может только существо существующее. Следовательно, если я мыслю — я существую. Это была искомая опора для достоверного знания. Ясность и отчетливость мысли он объявил необходимым и достаточным признаком достоверного знания. Философия эпохи Просвещения: педагогические концепции Ж-Ж. Руссо, Дж. Локка, теория естественного права и общественного договора. Ж.-Ж. Руссо (1712—1778) — французский писатель, один из крупнейших мыслителей XVIIIв. Разработал стройную программу формирования личности, предусматривавшую естественное умственное, физическое, нравственное, трудовое воспитание. Руссо выступил с решительной критикой сословной системы воспитания, подавлявшей личность ребенка. Его педагогические идеи пронизаны духом гуманизма. Руссо был поборником развития у детей самостоятельного мышления, врагом догматики и схоластики. Выдвинув тезисы активного обучения, связи воспитания с жизнью и личным опытом ребенка, настаивая на трудовом воспитании, Руссо указал путь совершенствования человеческой личности. Роман «Эмиль» отразил общие взгляды Руссо на мир. В «Эмиле» Руссо подверг критике существовавшую практику организованного воспитания. Он показал кастовость, ограниченность, неестественность воспитания и обучения в сословных школах, заявил об антигуманном характере воспитания, принятого в аристократической среде, когда ребенок находится под присмотром гувернера или в пансионате, будучи оторванным от родителей. Он является основоположником теорииестественного, свободного воспитания, сообразного с законами физического, умственного и нравственного развития детей. Важнейшие положения этой теории: человек от рождения добр и готов к счастью, он наделен природными задатками, и назначение воспитания – сохранить и развить природные данные ребенка. Идеалом представляется неиспорченный обществом и воспитанием человек в его естественном состоянии; естественное воспитание осуществляется прежде всего природой, природа есть лучший учитель, все окружающее ребенка служит ему учебником. Уроки дает природа, а не люди; · свобода есть условие естественного воспитания, ребенок делает то, что ему захочется, а не то, что ему предписывают и приказывают. Но хочет он того, чего хочет от него воспитатель; ребенку ничего не навязывается: ни наука, ни правила поведения; Чувственное познание и опыт становятся источниками научного знания, что ведет к развитию мышления. Развить ум ребенка и способность самому приобретать знания, а не вдолбить их готовыми – этой задачей следует руководствоваться в учении; воспитание есть деликатное, без применения насилия. Джон Локк (1632 – 1704) – выдающийся английский философ-материалист и педагог. Большой заслугой Локка как философа была разработка идеи опытного происхождения человеческого знания. Категорический отказ от традиционной точки зрения на врожденность человеческих идей и представлений, защита сенсуалистической теории познания, большое внимание к эмпирической психологии позволили Локку разработать интересную педагогическую систему, оказавшую очень большое влияние на дальнейшее развитие педагогики. Педагогические идеи Дж. Локка: ребенок от рождения не несет в себе никаких врожденных идей и пороков; все, что есть в сознании человека, получено им благодаря ощущениям и собственному опыту; воспитание всесильно, только от него зависит, каким вырастет ребенок; основная цель воспитания – счастье человека, опирающееся на добродетель; здоровье ребенка – первая задача воспитания; Пример окружающих, упражнения ребенка действеннее всяких слов; следует отказаться от принуждения в воспитании; польза – вот принцип, которым следует руководствоваться в воспитании и обучении. Локк внес в педагогику новые принципы: опыт как основа воспитания, практицизм, рационализм. Теория естественного права получила распространение в XVII XVIII вв. Суть теории естественного права: · право и закон не одно и то же; · законы (писаное, «позитивное» право) созданы законодателями (людьми) и приняты государственными органами; · право существует само по себе, имеет естественный (производный от природы) характер; · право совокупность высших нравственных ценностей (свобода, равенство, справедливость); · фактически право и мораль едины; · не всегда законы соответствуют естественному праву; · права человека имеют естественный характер, принадлежат человеку от рождения и не зависят от воли законодателя. Теория познания и этика И. Канта. Родоначальником немецкой классической философии является И. Кант (1724–1804 гг.). В докритический период своего творчества до 1770 г., И. Кант выступал, как крупный ученый – астроном, физик, географ. В работах этого периода таких как, «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755 г.) И. Кант выступал, как стихийный материалист и диалектик, обосновывающий идею саморазвития природы. В критический период Кант создает три основные работы, которые и дали название данному периоду: «Критика чистого разума» (1781 г.); «Критика практического разума» (1788 г.); «Критика способности суждения» (1790 г.). И. Кант в этих трех работах связанных единым замыслом обосновывающим систему «трансцендентального идеализма»(так называлась философия Канта), осуществил коренной переворот в постановке и решении проблем философии. В средневековой философии и философии эпохи Возрождения центральной частью философских систем является учение о бытии – онтология. Философы Нового времени – Спиноза, Локк, Бэкон, Декарт, Беркли, Юм перенесли акцент на проблемыгносеологии. Однако в центральной проблеме гносеологии – взаимодействие субъекта и объекта – докантовская философия акцентировала внимание на анализе объекта познания. И. Кант делает предметом философии специфику познающего субъекта, его способность к познанию, которая, по его мнению, определяет способ познания и контролирует предмет знания. Таким образом, Кант совершает «коперниканский переворот» в философии. Эту задачу Кант решает в своей работе «Критика чистого разума» (1781 г.). У человека есть три средства познания: Чувства; Рассудок (предметное мышление); Разум (мышление о мышлении). Трем видам познания соответствуют: Математика; Естествознание; Философия. Чувственное познание (арифметика, геометрия) возможны в силу того, что нам априорно присущи пространство и время. « Я называю трансцендентальным, – пишет Кант, всякое познание, занимающееся не только предметом, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможнымapriori» [4]. Но чувственное познание дает нам лишь представление о предмете, явлении, лишь упорядоченный априорными формами (пространством и временем) эмпирический материал, который должен быть осмыслен рассудком. «Рассудок ничего не может созерцать, а чувства ничего не могут мыслить. Только из их соединения может возникнуть знание» [4]. Рассудок подводит многообразие впечатлений чувственного опыта под единство понятия. Эта способность рассудка обусловлена тем, что ему a priori присущи категории – всеобщие понятия, выступающие формами мышления. Кант выделяет четыре группы категорий: количество, качество, отношения, модальность. Рассудок не пассивно осмысливает данные чувственного опыта, а конструирует образ предмета с помощью категорий. Но в силу этого образа предмета, имеющийся в нашем сознании, и сам предмет не тождественны. Вещь, существующая в нашей голове, – это явление (феномен), а вещь, существующая сама по себе, – это вещь в себе» (ноумен), и они в принципе не могут совпадать, так как мы не можем познавать объективный мир, не накладывая на него свои познавательные формы, не конструируя его. Кант ограничивает возможности познания только миром явлений (феноменов) и отрывает, таким образом явление от сущности. По сути Кант выступает, как непоследовательный агностик, в отличие от полного агностицизма Д. Юма. По мнению И. Канта, задача разума иная нежели задача чувственности и рассудка. Разум выходит за пределы чувственности, опыта, он формирует не трансцендентальные основоположения, а трансцендентальные принципы (за пределами опыта), дающие возможность осуществить высшее единство знания. Разум – это высшая способность субъекта, которая руководит деятельностью рассудка, ставит перед ним цели. Разум оперирует идеями. Доказательству положения о том, что разум опирается на мнимые идеи, служит учение Канта об антиномиях разума. Антиномии – это противоречивые взаимоисключающие положения (мир конечен – мир бесконечен, Бог есть – Бога нет и т. Д.). Таким образом, философия, как система особого философского знания невозможна. Но она возможна, во-первых, как критическая философия, исследующая наши способности к познанию; во-вторых, философия необходима для того, чтобы исследовать конечную цель существования человека, то есть как мораль. В этике, как и в познании, Кант пытается найти всеобщее правило морали, не вытекающее из опыта. Он исходит из того, что долженствование – «ты должен» – есть абсолютное обязательство, не вытекающее из опыта. Если это так, то должен быть всеобщий абсолютный принцип, согласно которому человек должен действовать, всеобщее моральное правило. Кант в «Критике практического разума» формирует этот принцип, называя его категорическим императивом. Он формирует его следующим образом: «поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства» [5]. Это значит: поступай по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе. В политической теории Кант исходит, прежде всего, из прав индивида, выводя их из трансцендентальных свойств человека. Если в морали человек должен относиться к другому человеку, как к цели, то и в праве, он должен исходить из уважения прав других. Кант был одним из первых, кто заговорил о правах человека и правовом государстве. Философия Г.В.Ф. Гегеля: система и диалектика. Наиболее выдающейся фигурой в немецкой классической философии был Георг Гегель (1770—1831), система которого по своему размаху и значительности в духовной жизни Нового времени может быть сравнима с учением Платона, составившим целую эпоху в культуре античного мира. Он подводит своеобразный итог развитию немецкой классической философии в своих основных работах «Феноменология духа», «Энциклопедия философских наук», «Наука логики» и др. Гегель создает всеобъемлющую систему объективного идеализма – воззрения, согласно которому физический мир есть только проявление или инобытие, иная форма существования духовной, незримой реальности. Природный мир он рассматривает как несамостоятельный, производный от идеи — инобытие, отчуждение идеи Всякую вещь мы можем рассматривать как опредмеченную или объективированную идею, а весь предметный мир как связанную систему таких объективаций. Отсюда следует одно из важнейших основоположений всей гегелевской философии — принцип тождества мышления и бытия, согласно которому традиционное противопоставление мысли и вещи ошибочно. Это духовное начало живет и развивается в соответствии с объективными принципами диалектики: по законам борьбы и единства противоположностей, отрицания отрицания, перехода количественных изменений в качественные. Цель существования «абсолютной идеи» — познание самой себя. Сделать это она может при посредничестве человеческого сознания, мышления, философии, через деятельность человеческих поколений на протяжении всей всемирной истории. В своем развитии абсолютная идея проходит три этапа: – развитие идеи в сфере “чистого мышления”, это существование Абсолютной Идеи в собственном лоне, когда она является самою собой, находится в исключительно идеальной (бестелесной, невидимой) сфере, в области чистого духа, совершенного мышления. Эта сфера называется у Гегеля логикой и подобна миру платоновских идей — области высшей, запредельной и неощущаемой. Это самодвижение понятия, которое осуществляется диалектическим путем, Гегель раскрывает в работе «Наука логики»; – развитие идеи в форме ее “инобытия”, т.е. в форме природы. На втором этапе Абсолютная Идея покидает сферу логики и переходит в иную форму, воплощаясь в физический или материальный мир, который, таким образом, является не самостоятельной действительностью, а инобытием Абсолютной Идеи. Природа — это в чувственном или телесном виде существующий дух, или же она есть, по словам Гегеля, «застывшая мысль»; – развитие идеи в мышлении и истории. На этом третьем этапе саморазвития Абсолютная Идея переходит из области физического или природного в сферу опять идеальную, или разумную, которая является человеческим сознанием. Теперь она существует в мышлении или в человеческом духе. Человеческая история является наивысшим этапом воплощения «Абсолютной идеи». Здесь она снова возвращается к самой себе и познает свое содержание в разных видах человеческого сознания и деятельности. Первой стадией развития человеческого духа есть дух субъективный, индивидуальный. Второй – дух объективный, надиндивидуальный, охватывающий сферу социальной жизни; он поднимается над отдельными людьми и разворачивается в виде права, морали, государства, религии, искусства. Проходя в виде человеческой истории последовательные стадии развития – искусства, религии – дух достигает высочайшего уровня в философии как абсолютной истине – высочайшей форме духа (третья стадия). Тем самым дух приходит к самопознанию и развитие завершается. Достигает завершения, таким образом, и история, т.е. современное Гегелю немецкое общество объявлялось им высшей точкой исторического развития. Важным достижением Гегеля является разработка диалектики, но на идеалистической основе, так как в его концепции диалектика понятий определяет диалектику развития вещей. Любое развитие, по Гегелю, происходит по определенной схеме: утверждение чего-то – тезис, отрицание этого утверждения – антитезис, и наконец – синтез, отрицание отрицания, т.е. гармоническое соединение тезиса и антитезы в высшем единстве. Такой ритм движения характеризуется как принцип триады. Этот принцип можно проиллюстрировать, анализируя основные этапы развития Абсолютной Идеи: существование ее в собственном лоне — тезис, переход в форму чувственного мира, в предметы и вещи, ее материализация, измена своей идеальной природе — антитезис, новое воплощение Идеи в различных видах человеческого сознания, вновь обретенную ей духовность, а значит, возвращение к самой себе – синтез. Согласно Гегелю, история имеет свою цель. Эта цель — развитие свободы, свободы гражданина в гражданском обществе. История является прогрессом в осознании свободы. С этой точки зрения Гегель различает три главных этапа мировой истории: древневосточные народы знали, что свободным может быть лишь один человек; греки и римляне — определенная группа людей; и только современные «германские» народы полностью осознали, что все люди являются носителями свободы. Гегелевский диалектический метод вступает в противоречие с требованием его системы. Согласно Гегелю, его система является завершенной и в его философии достигается абсолютная истина, а Германия времен кайзера Вильгельма представляет собой высший этап исторического развития. Это противоречило диалектическому методу, который предполагал непрекращающееся преобразование существующей действительности. Антропологический материализм Л. Фейербаха. Непримиримым критиком религии и идеализма был философ, чье творческое наследие фактически завершает период НКФ. Этим философом-материалистом был Людвиг Фейербах (1804—1872). Фейербах окончил Берлинский университет, где слушал лекции Гегеля, но в течение своей жизни он последовательно отходил от гегелевского учения. Основными его работами можно считать «Сущность христианства» (1841) и «Основные положения философии будущего» (1843). Фейербах вошел в историю философии как родоначальник антропологического материализма. В центре его философии находится человек, который понимается как совершенный и конченый продукт природы, ее высшее выражение. Человек — биологическое существо, наделенное разумом. Именно в нем происходит тождество бытия и мышления. И в этом — принципиальное отличие позиции Фейербаха от установки Гегеля, у которого основанием единства бытия и мышления берется не человек, а Абсолютная Идея. Сущность Фейербаховской философии является утверждение о том, что человек, существо мыслящее, конкретное, чувствующее, страдающее, является феноменом, из которого можно вывести все основные законы и категории философии, не прибегая к понятиям «абсолютный дух», «субстанция» или «Бог». Человек, таким образом, это высший предмет философии. Это высшее выражение Природы. Диалектической подход Фейербаха к человеку выражается в том, что она рассматривается одновременно как представитель телесного и как носитель духовного. Духовное начало неотделимо от телесного, а само единство этих начал составляет сущность человеческого Я. Стоит признать, что Фейербах увлекся «конкретным» человеком. Нов месте с тем, Фейербах все же дошел до понимания, что человек это не только конкретная данность, но и часть общества. Другими словами, человек понимается мыслителем не только как сугубо биологическое существо — философ осознавал и общественную сущность человека. Именно об этом свидетельствует его высказывание о том, что человек это «продукт культуры, истории». Философ верно подметил, что человек проявляет свою сущность только в общении с другим человеком. Однако социальная сторона человеческого бытия философом недооценивалась и была разработана в незначительной степени. Основанием же бытия философ считал материю, а точнее, природу, вечную, несотворенную и независящую от философии или Бога. Философская позиция Фейербаха нашла свое выражение и в его отношении к религии. В своей работе «Сущность христианства» он попытался показать, что человек — начало, середина и конец всякой религии. Сущностью религии является человеческое сердце, от рассудка оно отличается тем, что стремится верить и любить. Бог — это совершенный и могущественный человек. Религия — всего лишь сон человеческого духа. Сущностью религии, в частности, христианства, согласно философу, является объективирование человеком своих возможностей, в результате чего он придает этим возможностям, силам, потусторонний, отчужденный от самого человека характер. Этому соответствует его афоризм: «Не Бог создал человека, а человек создал Бога». Фейербах в ряде произведений размышлял над причинами возникновения религии. Таковой Фейербах кроме страха перед неизвестным и невежества считал также отчуждение человеком своей собственной сущности и поклонение ей. Человек, утверждал Фейербах, верит в совершенное существо потому, что сам желает быть совершенным и счастливым. Образ любого Бога наделяется лучшими человеческими качествами, что ведёт к обеднению духовного мира человека, осознанию им своей ничтожности, поскольку человек начинает приписывать себе черты противоположные положительным качествам (слабость, неразумие, греховность и пр.). Самой совершенной из существующих религий Фейербах считал христианство, в котором осуществляется поклонение богочеловеку. Для избавления от негативных последствий распространения религии следует вернуть человеку отчуждённую от него сущность. Для этого необходимо учредить религию человека и поклоняться идеальной сущности человека, преклоняться перед всем лучшим в человеке. Фейербах, перефразируя известное выражение, говорил: «Человек человеку – Бог». Достаточно интересные идеи Фейербах выдвинул в области этики. Он полагал, что нравственность возможна только в общении людей (в отношениях Я и Ты). В этических воззрениях Фейербах придерживался теории разумного эгоизма. Человек желает счастья для себя – это естественное стремление, осуждать которое не следует. Однако человек не может быть счастлив, если видит около себя несчастливых, страдающих людей. Поэтому, чтобы достичь счастья самому, человек будет делать счастливыми и людей вокруг себя. Высшим этическим чувством Фейербах считал любовь к человеку, критикуя религиозную интерпретацию этого христианского тезиса. Конечная цель всех стремлений людей – достижение счастья для себя и как можно большего числа людей. Эти воззрения были названы эвдемонизмом (от греч. – «эвдемония» - счастье). Философия К. Маркса: антропологическая и историческая концепции. Эволюция марксизма. Ключевые слова: младогегельянство, гражданское общество и государство, родовая сущность человека, принцип практики, опредмечивание и распредмечивание, отчужденный труд, материалистическое понимание истории, способ производства материальной жизни, общественно-экономическая формация, чувственно-сверхчувственные вещи, превращенные формы сознания. Антропология Маркса: принцип практики, феномен отчуждения. Философская позиция Карла Маркса (1818 – 1883) формировалась в русле немецкой философской критики религии, в русле так называемого «младогегельянства». Младогегельянцы считали философскую критику движущей силой истории и выступали за сближение философии с жизнью. Маркс всецело разделял их пафос, однако в дальнейшем он пересмотрел свое отношение к философии Гегеля и младогегельянству. Если у Гегеля произошло отождествление мира и философии, то согласно Марксу, задача философии – это критика существующего, критическое различение идеи и действительности. От «критики неба» Маркс перешел к «критике земли», от критики религии к критике политики. Пересмотр начался с проблемы соотношения гражданского общества и государства. Гегель считал идею государства скрытой основой и семьи, и гражданского общества. Маркс убедился в том, что государство – это не воплощение абстрактного всеобщего интереса, «действительность нравственной идеи», а выражение интересов крупной частной собственности. Таким образом, «схема» Гегеля была перевернута: отношения в гражданском обществе определяют государство. В работе «Экономическо-философские рукописи 1844 года» Маркс сделал следующий теоретический шаг, обнаружив основу гражданского общества в отчужденном труде. Он разрабатывает новую философскую антропологию, которая испытала значительное влияние Л. Фейербаха (1804 – 1872). Фейербах – старший современник Маркса, в начале своего творчества последователь Гегеля, а позднее его непримиримый критик. В работе «Сущность христианства» он показал, что христианский Бог и абсолютная идея Гегеля – это родовая сущность человека (сущность человечества как рода), оторванная от него и превращенная в потустороннее существо или в абсолютный субъект. Маркс заимствует у Фейербаха понятие «родовая сущность человека» (от которого впоследствии отказался), вкладывая в него новое содержание. Маркс впервые вводит в философский оборот принцип практики, перестраивая тем самым классическую философию. Классики европейской философии считали главной чертой, отделяющей человека от природы, разум. Согласно Марксу, именно практика (материальная деятельность, построенная по законам, логике самой природы, предметного мира) – основная характеристика родовой сущности человека. Практика – это единство «опредмечивания» и «распредмечивания». Опредмечивание – воплощение человеческих способностей, так называемых «сущностных сил», в предмете деятельности. Распредмечивание – это обратный процесс освоения, раскрытия человеческого содержания предмета. В практическом изменении природы человек утверждает себя как родовое существо, он удваивает себя не только интеллектуально, но и реально и созерцает себя в созданном мире. (Марксов анализ труда опирается на диалектику труда, развернутую Гегелем в «Феноменологии духа»). В процессе практики создается особая реальность, которая будет названа в «Капитале» «чувственно-сверхчувственной». Это вторая природа, предметный мир, носитель социальных значений и функций, и в силу этого – посредник в общественных отношениях. Не сознание, а практика выделяет человека из природы. Человек, в отличие от животных, осознает свою родовую сущность. Он свободно противостоит своему продукту, не сливается с ним, тогда как животное «непосредственно тождественно со своей жизнедеятельностью». Еще одна характеристика родовой сущности – универсальность человека. Животные могут производить, но производят только под властью непосредственной физической потребности, человек производит и в ее отсутствие. Животное производит только сообразно мерке и потребности своего вида, «тогда как человек умеет производить по меркам любого вида и всюду он умеет прилагать к предмету присущую мерку; в силу этого человек строит также и по законам красоты» (1, 93 – 94). Таким образом, на основе практики получают объяснение основные характеристики человека – сознание, универсальность, способность к эстетическому освоению мира, свобода. Родовая сущность человека – это универсальные возможности, потенции человеческого рода, которые в реальной истории реализуются искаженно, неполно. Налицо противоречие между сущностью и существованием человека, которое выражается в феномене отчуждения. Этот феномен стал предметом философского осмысления задолго до Маркса. В христианской доктрине отчуждение человека трактовалось как отпадение его от Бога. Ж.-Ж. Руссо развивал тему отчуждения человеческой цивилизации от природы. В философии Гегеля отчуждение тождественно объективации духа и не содержит негативных моментов. Фейербах трактует религию как отчуждение родовой сущности человека, которое коренится в чувстве страха человека перед природой и зависимости от нее. Согласно Марксу, отчуждение – это превращение результатов деятельности человека в самостоятельную реальность, господствующую над ним. «Человек принимает за внешнюю реальность, порабощающую его, то, что есть его собственный продукт, им самим произведенная объективация и отчуждение» (Н. А. Бердяев). Отчужденный труд, согласно Марксу, – это труд в исторически определенной форме – труд наемного рабочего; истоки отчуждения – в разделении труда и частной собственности. Основные проявления отчуждения таковы. Отчуждение продукта труда. «…Опредмечивание выступает как утрата предмета и закабаление предметом, освоение предмета – как отчуждение» (1, 88). Продукт рабочему не принадлежит, он им не распоряжается. Приобретая форму товара, продукт труда поступает на рынок, и рабочий теряет контроль над результатами своей деятельности. Общественные отношения людей приобретают форму отношений вещей, продукты труда кажутся наделенными собственной жизнью. Самоотчуждение в процессе труда – это отчуждение не вещи, а самой деятельности. «…Труд является для рабочего чем-то внешним, не принадлежащим к его сущности; он в своем труде не утверждает себя, а отрицает» (1, 90), не реализует свои творческие способности, а впустую растрачивает их. Только вне труда человек чувствует себя самим собой, а «…в процессе труда он чувствует себя оторванным от самого себя». Отчуждение родовой сущности человека. Родовая жизнь (предметная деятельность) предстает как средство для поддержания индивидуальной жизни. Индивид отчуждается от природы и мира культуры. Природа предстает в качестве средства труда, «ресурса». Мир культуры, созданный человеком, противостоит ему как безличная, внешняя сила. Следствием всех этих видов отчуждения является отчуждение человека от человека, патологический характер социальных отношений: вместо отношений сотрудничества и взаимопомощи между людьми устанавливаются отношения конкуренции, зависти и т. П. Врожденные идеи- представления и знания, которые не могут быть приобретены, поскольку они не имеют отношения к чувственному миру (напр., математические и логические аксиомы, нравственные начала). Деизм- религиозно-философское направление, признающее существование Бога и сотворение мира им же, но отрицающее большинство сверхъестественных и мистических явлений, Божественное откровение и религиозный догматизм. Дуализм- свойство некоторой теории или концепции, согласно которому в ней неразрывно сосуществуют два начала, несводимые друг к другу или даже противоположные. Индукция- процесс логического вывода на основе перехода от частного положения к общему. Дедукция- метод мышления, следствием которого является логический вывод, истинность которого гарантируется истинностью посылок. Интеллектуальная интуиция- знание, возникающее без осознания путей и условий его получения, в силу чего субъект имеет его как результат «непосредственного усмотрения». Классическая наука- наука, заложившая основы современного типа научного мышления. Метод- способ построения и обоснования системы философского знания. Механицизм- метод познания и миропонимание, рассматривающие мир как механизм. Монада- согласно пифагорейцам, обозначала «божество», или «первое существо», «единицу» или «единое, как неделимое». Естественное право- доктрина в философии права и юриспруденции, признающая наличие у человека ряда неотъемлемых прав, которые принадлежат ему исходя из самого факта его принадлежности к человеческому роду. Натурализм- философское направление, которое рассматривает природу как универсальный принцип объяснения всего сущего, причём часто открыто включает в понятие «природа» также дух и духовные творения; биологическое мировоззрение XIX века. Общественный договор- это теория или модель, возникшая в Эпоху Просвещения и обычно касающаяся легитимности власти государства над индивидом. Природа человека- философское понятие, которое обозначает сущностные характеристики человека, отличающие его и несводимые ко всем иным формам и родам бытия, в той или иной мере присущие всем людям. Права человека- часть философско-правовой антропологии, выступающей, в свою очередь, как часть философии права. Субстанция- то, что существует автономно, само по себе, в отличие от акциденций, существующих в другом и через другое. Право- раздел философии и юриспруденции, который занимается исследованием смысла права, его сущности и понятия, его оснований и места в мире, его ценности и значимости, его роли в жизни человека, общества и государства, в судьбах народов и человечества. Правовое равенство- это равенство свободных и независимых друг от друга субъектов права по общему для всех масштабу, единой норме, равной мере. Плюрализм- философская позиция, согласно которой существует множество различных равноправных, независимых и несводимых друг к другу форм знания и методологий познания (эпистемологический плюрализм), либо форм бытия (онтологический плюрализм). Опыт- совокупность чувственных восприятий, которые человек приобретает в процессе взаимодействия с внешним миром и которые составляют источник и основу его знаний об этом мире. Рационализм- метод, согласно которому основой познания и действия людей является разум. Просвещение- широкое культурное движение в Европе и Сев. Америке кон. 17 — 18 в., ставившее своей целью распространение идеалов научного знания, политических свобод, общественного прогресса и разоблачение соответствующих предрассудков и суеверий. Центрами философии П. были Франция, Англия и Германия. Эмпиризм- метод познания через ощущения, в котором знания могут быть либо представлены как описание этого ощущения, либо сведены к нему. Чистый разум- разум, оперирующий, огикой и интуицией, не обладает монополией на истину и нуждается в научном подтверждении на основе опыта. Практический разум- это использование разума для принятия решения о том, как действовать. Вещь-в-себе- философский термин, вещь как таковая, вне зависимости от нашего восприятия. Явление- философская категория, обозначающая внешние, наблюдаемые, обычно наиболее подвижные и изменчивые характеристики (свойства и отношения) предметов и процессов, форма обнаружения сущности (см. Сущность и явление). Априорный- знание, полученное до опыта и независимо от него (знание априори, априорное знание), то есть знание, как бы заранее известное. Апостериорный- знание, которое получено из восприятия, на основании опыта. Трансцендентальный- это 1) теоретико-познавательная позиция, 2) американское литературно-философское движение середины XIX века, 3) широкое историко-философское направление, ставящее в центре внимания понятие трансцендентального и отчасти трансцендентного, занимающееся выяснением условий и границ нашего познания, условием объективности и интерсубъективности знания и познания, имеющее тесную связь с онтологией и метафизикой. Категорический императив- это абсолютный моральный закон, который не сопряжен ни с какой целью, и, в отличие от гипотетического, выступает как совет предосторожности и может существовать только в определенных условиях. Абстрактный- объект, созданный каким либо обобщением (абстракцией) или при посредстве какой-либо абстракции; обобщённо соотносящийся по значению представленный объект познания, представляющий те или иные сущностные аспекты, свойства, отношения вещей и явлений окружающего мира. Конкретный- философский термин, обозначающий содержательное богатство понятия, отделяющее или делающее объект изучения уникальным на фоне остальных. Деятельность- это особая форма активного отношения человека к внешнему миру, содержание которой составляет его целесообразное изменение и преобразование. Абсолютная идея- идея, выражающая полноту всего сущего. Триада- это объединение каких-либо двух противоположных понятий и какого-либо третьего понятия, которое опосредует (то есть выражает) внутреннее единство двух противоположных понятий. Диалектика как логика- философский раздел марксизма, частная наука, предмет которой совпадает с предметом классической философии — теоретическим мышлением (или идеальным). Антропологический материализм- это вид материализма, который базируется на понятиях о человеке, как основной мировоззренческой категории. Родовая сущность человека- это энергетическая сущность, перешедшая человеку от его предков по роду. Общение- понятие, описывающее взаимодействие между людьми (субъект-субъектное отношение) и характеризующее базовую потребность человека — быть включенным в социум и культуру. Практика- это область философии, изучающая человеческую деятельность на практике. Труд- это междисциплинарное направление, исследующее различные аспекты трудовой деятельности человека. Отчуждение- категория, выражающая такую объективацию качеств, результатов деятельности и отношений человека, которая противостоит ему как превосходящая сила и превращает его из субъекта в объект ее воздействия. Общественно-экономическая формация- стадия общественной эволюции, характеризующаяся определённой ступенью развития производительных сил общества и соответствующим этой ступени историческим типом экономических производственных отношений, которые зависят от неё и определяются ею. Базис- способ производства материальных благ и соответствующая ему структура классов, которые составляют экономическую основу общества. Надстройка- совокупность идеологических отношений, взглядов и учреждений Источники: онлайн-курс по философии, интернет, учебник по философии В.А.Канке |