Главная страница
Навигация по странице:

  • Этиологические.

  • Космогонические

  • Антропогонические.

  • Тотемические

  • 3. Образы, символы, архетипы коллективного бессознательного в мифологии (К.-Г. Юнг).

  • 4. Элементы мифологической символики в сказке (В.Я. Пропп – «Морфология

  • cемиотика. семиотика 3. Занятие 3 Тема Семиотика мифа. Мифология как феномен культуры и символическая система. Понятие мифа. Классификация мифов


    Скачать 318.51 Kb.
    НазваниеЗанятие 3 Тема Семиотика мифа. Мифология как феномен культуры и символическая система. Понятие мифа. Классификация мифов
    Анкорcемиотика
    Дата09.11.2022
    Размер318.51 Kb.
    Формат файлаdocx
    Имя файласемиотика 3.docx
    ТипЗанятие
    #780007
    страница1 из 2
      1   2

    Практическое занятие № 3
    Тема 3. Семиотика мифа. Мифология как феномен культуры и символическая система.
    1. Понятие мифа. Классификация мифов.

    Слово «миф» в переводе с языка древних греков означает «сказание» или «предание». Чаще всего основной тематикой подобных произведений была жизнь богов и богоподобных существ, однако нередко в текстах главными действующими лицами становились обыкновенные люди. Мифология представляет собой целостную картину, совокупность разрозненных сказаний. Создавая мифы, древние люди верили в реальность происходящих в них событий, в этих текстах человек пытался найти объяснение непонятных ему явлений, поэтому первый и важнейший жанровый признак – единство рационального и иррационального начал. Существа, наделенные сверхъестественной силой – боги и богоподобные создания – обитали на небе, под землей и чаще всего походили на людей как внешне, так и особенностями характера. Им были присущи жадность, злоба, коварство, благородство, они влюблялись и страдали, умирали и враждовали друг с другом. Но от людей их отличало наличие особой силы.
    Принято выделить несколько видов мифов:

    • Этиологические. Представляют собой попытку древнего человека объяснить причины природных явлений: грозы и грома, землетрясений и ураганов. Конечно, этиологическая функция в целом присуща большинству произведений жанра, но есть определенная группа мифов, в которых именно эта особенность играет главенствующую роль. Чаще всего такие мифы встречаются у первобытных жителей планеты Земля и с развитием цивилизации они постепенно стали менее популярны. Примером может служить греческий миф об Арахне, талантливой ткачихе, которая была наказана богиней Афиной за горделивость и обращена в паука, обреченного вечно плести свою паутину.

    • Космогонические. Их выдает уже более сложное сознание, появляются такие тексты у большинства древних народов, поскольку человек пытался найти свое место в мире. Это мифы, объясняющие происхождение космоса и богов, земли и людей. Нередко в текстах можно обнаружить вкрапления теории создания мира из хаоса. У многих народностей присутствует своя космогоническая картина мира, но можно выявить и сходные моменты. Например, греки верили, что в Хаосе самозародились первые божества, Уран и Гея, которые и создали остальной мир и его жителей.

    • Антропогонические. Некоторыми исследователями включаются в группу космологических, другими выделяются в самостоятельный тип. Это мифы о происхождении человека. Так, пример из греческой мифологии можно привести такой: титан Прометей создал людей из земли и попросил богиню Афину вдохнуть в них жизнь.

    • Тотемические. Представляют собой попытку объяснить родство племени с неким животным-тотемом, которое понималось как предок-родоначальник.

    • Астральные, лунарные и солярные. Это тексты о звездах, планетах, Луне и Солнце. Очень много подобных примеров можно обнаружить в восточной мифологии или в преданиях древних индейцев. В греческой мифологии есть упоминание о том, что бог солнца Гелиос, проезжая по небу на своей колеснице, вызывает приход дня.

    • Календарные. В них древнее сознание пыталось найти объяснение цикличности в природе: смене дня и ночи, времен года. Нередко в таких текстах божество умирает и воскресает, символизируя собой возрождение самой природы, победу добра над злом.

    • Героические. Появились намного позднее вышеперечисленных видов мифов, с примерами которых мы познакомимся позднее. Представляют собой описание подвигов и биографию героя-человека. Чаще всего он отличался мужественностью и силой или обладал какими-либо уникальными особенностями. Странствуя по миру, герой совершал подвиги, защищал простых людей, уничтожал чудовищ. Такие произведения считаются основой появившегося значительно позднее героического эпоса. Таковы подвиги Геракла, Тесея, Персея и других персонажей из греческого мифотворчества.

    • Наконец, очень интересны мифы эсхатологические, представляющие собой попытку древних придумать гипотезу конца света. Встречаются такие у многих народов.


    2. Основные черты мифологического сознания как первоначальной формы духовной культуры человечества. Мифологическая картина мира.

    Мифологическое сознание отличают четыре характерных черты: 1) символизм; 2) этиологизм и генетизм; 3) синкретизм; 4) прозрачность. Рассмотрим их кратко.

    Символизм означает, что все встречающиеся в рамках данной культуры мировоззренческие категории и мотивы находят свое выражение средствами языка наглядных образов; обобщенный смысл в границах конкретно-чувственного мышления может формироваться только тогда, когда какой-либо конкретный предмет (например, эмпирически существующее дерево) становится символом, чувственным представителем другого явления, имеющего культурную значимость (например, предка рода).

    Этиологизм (от греческого слова «причина») выражает ту особенность любого мифологического сюжета, которая связана с его объяснительной функцией: повествование заключает в себе сверхзадачу; дать объяснение тем или иным явлениям окружающего мира, его устройству и т.п. путем ответа на вопрос «почему?». Весьма часто способом объяснения выступает генетизм, т.е. попытка подменить причинно-следственные объяснения рассказом о «происхождении» объясняемого явления или видимого устройства мира. Объяснить устройство вещи означало дать описание того, как она делалась.

    Синкретизм мифа Ї это слитность в одном целом зачатков всех форм духовного освоения мира искусства, религии, морали и др. Синкретическая природа мифологии послужила исходной категориально - смысловой базой и первичным художественно переработанным материалом для всех последующих явлений духовного производства, и в сфере словесного творчества (сказка, легенда, историческое предание, эпос), и в сфере рационально-мыслительных форм философии, науки и др.

    Прозрачность мифологического сознания проявляется в том, что представленная в мифе картина мира полностью отождествляется первобытным человеком с самой реальностью; индивид наивно верит в то, что вещи и явления окружающего мира именно таковы, какими они выглядят в мифологической интерпретации. Прозрачность мифа означает, что человек видит мир через призму существующих мировоззренческих представлений, при этом сама эта призма, подобно стеклам оптического прибора, никак не воспринимается. Другими словами, концептуально-смысловая сторона мифа полностью элиминирована из самосознания субъекта. Отсюда: не существует никакого «зазора», никакого несовпадения, противоречия между мифом и реальностью. Прозрачность мифа позволяет ответить на кардинальный для функционирования любого типа мировоззрения вопрос: каким образом в данной системе мировоззрения обеспечивается стабильность и убедительность. Никакая мировоззренческая система не может существовать, не располагая основаниями убедительности. Для мифологии такими основаниями служит принцип прозрачности, обеспечивающий полное доверие индивида к тому, что говорится в мировоззренческом сюжете.
    3. Образы, символы, архетипы коллективного бессознательного в мифологии (К.-Г. Юнг).

    По К. Юнгу, есть глубинная часть психики, имеющая коллективную, универсальную и безличную природу, одинаковую для всех членов данного коллектива. Этот слой психики непосредственно связан с инстинктами, то есть наследуемыми факторами. Они же существовали задолго до появления сознания и продолжают преследовать свои «собственные» цели, несмотря на развитие сознания. Коллективное бессознательное есть результат родовой жизни, которая служит фундаментом духовной жизни индивида.

    Юнг сравнивал коллективное бессознательное с матрицей, грибницей (гриб - индивидуальная душа), с подводной частью горы или айсберга: чем глубже мы уходим «под воду», тем шире основание. Психический аппарат всегда опосредовал отношения организма со средой, поэтому в психике запечатлялись типичные реакции на повторяющиеся условия жизни. Роль автоматических реакций и играют инстинкты. Не только элементарные поведенческие акты вроде безусловных рефлексов, но также восприятие, мышление, воображение находятся под влиянием врожденных программ, универсальных образцов. Архетипы суть прообразы, праформы поведения и мышления. Это система установок и реакций, которая незаметно определяет жизнь человека.

    Юнг сравнивал архетипы с системой осей кристалла. Она формирует кристалл в растворе, выступая как поле, распределяющее частицы вещества. В психике «веществом» является внешний и внутренний опыт, организуемый согласно этим врожденным формам. Будучи «непредставимым», архетип в чистом виде не входит в сознание. Подвергнутый сознательной переработке, он превращается в «архетипический образ», который ближе всего к архетипу в опыте сновидений, галлюцинаций, мистических видений. В мифах, сказках, религиях, тайных учениях, произведениях искусства спутанные, воспринимаемые как нечто чуждое, страшное образы превращаются в символы. Они становятся все более прекрасными по форме и всеобщими по содержанию.

    Творческий процесс состоит в бессознательной активации архетипического образа, и его дальнейшей обработке и оформлению в законченное произведение. Неудовлетворенность художника ведет его назад к тому первобытному образу в бессознательном, который может лучше всего компенсировать несоответствие и однобокость настоящего. Ухватив этот образ, художник поднимает его из глубин бессознательного, чтобы привести в соответствие с сознательными ценностями, и преобразуя его так, чтобы он мог быть воспринят умами современников в соответствии с их способностями.

    Подлинное искусство всегда обращалось к этим символам, чтобы передать наиболее глубокие, универсальные мысли и чувства. Но искусство в известной мере вторично - наиболее важным, существующим со времен возникновения человека способом символической переработки архетипов была именно мифология. Подлинное искусство лишь открывает эти символы заново, дает «автохтонное возрождение мифологических мотивов».

    Первый архетип, с которым сталкивается всякий человек в процессе индивидуализации, - Тень. Этот «сегмент психики» - еще не архетип коллективного бессознательного в подлинном смысле слова. Тень - это вся совокупность вытесненных нашей психикой представлений о нас самих, персонификация личного бессознательного. Тень автономна, это наш темный двойник, и чем больше его подавление, чем идеальнее хочет выглядеть человек в собственных глазах, тем большую Тень он отбрасывает.

    Если Тень - наш двойник, то следующий архетип всегда персонифицируется лицом противоположного пола. Это близнецы Анима и Анимус: женское начало - в мужчине и мужское - в женщине. Анима, обитающая в бессознательном мужчины, - чувственно капризное, сентиментальное, коварное и демоническое существо. Она представляет собой источник иррациональных чувствований у мужчины. Анимус, напротив, источник рациональных мнений, не подвергаемых сомнению принципов, решительных суждений («так положено», «так принято» и т. п.), то есть предрассудков, принимаемых женщиной за непреходящие истины.

    Юнг обращает внимание на амбивалентность архетипических образов - они лежат «по ту сторону» моральных конвенций, добpa и зла. Анима может предстать в виде русалки, ведьмы, сирены, лорелеи; Анимус является в обличье колдуна, гнома или даже Синей Бороды. Это соблазнительные, искушающие, опасные образы, но именно они придают витальность и «душевность» мужчине, интеллектуальные способности, свободу от предвзятых мнений - женщине.

    Движение от «Я» к самости невозможно без универсальных символов. В иные эпохи психотерапия не была нужна именно потому, что содержания бессознательного представали как символы трансцедентного мира, лежащего за пределами нашей души. Психология и психотерапия нужны современному человеку, утратившему символический универсум. То, что мы сегодня обнаруживаем в глубинах собственной души, представало в традиционных обществах как прекрасный, упорядоченный божественный космос.

    Идеальное соединение сознания и коллективного бессознательного совершается через символ. Символы и ритуалы суть «плотины и стены, воздвигнутые против опасностей бессознательного», они позволяют ассимилировать колоссальную психическую энергию архетипов.

    Человечество всегда стоит на границе с неподвластными ему силами, готовыми вторгнуться в наш мир, приняв облик психической болезни, религиозного фанатизма или политического безумия. Охраняют человечество «стены» религиозно-мифологических символов. Цивилизация, растерявшая своих богов, свои мифы, по мнению Юнга, обречена, ибо миф устанавливает жизненные координаты, придает существованию осмысленный характер.

    Под фантазией Юнг подразумевал два различных явления, а именно: во-первых, фантазму и, во-вторых, воображающую деятельность. Под фантазией в смысле «фантазмы» Юнг понимал комплекс представлений, отличающихся от других комплексов представлений тем, что ему не соответствует никакой внешней реальной объективной данности. Хотя первоначально фантазия может покоиться на вспоминающихся образах действительно имевших место переживаний, все же ее содержание не соответствует никакой внешней реальности, но остается, по существу, выходом творческой активности духа, деятельностью или продуктом комбинации психических элементов, оккупированных энергией.

    Поскольку психическая энергия может подвергаться произвольному направлению, постольку и фантазия может вызываться сознательно и произвольно как в целом, так и по крайней мере частично. В первом случае она тогда не что иное, как комбинация сознательных элементов. Однако такой случай является искусственным и только теоретически значимым экспериментом. В повседневном психологическом опыте фантазия в большинстве случаев или вызывается вследствие настороженной интуитивной установки, или же является вторжением бессознательных содержаний в сознание.

    Можно различать активные и пассивные фантазии; первые вызываются интуицией, т. е. установкой направленной на восприятие бессознательных содержаний, без предшествующей и сопровождающей интуитивной установки, при совершенно пассивной установке познающего субъекта.

    Такие фантазии принадлежат к психическим «автоматизмам». Эти последние фантазии могут появляться лишь при наличии относительной диссоциации в психике, потому что их возникновение требует, чтобы существенная часть энергии уклонилась от сознательного контроля и овладела бессознательными содержаниями.

    Пассивная фантазия всегда возникает из какого-нибудь процесса в бессознательном, противоположного сознанию, процесса, который содержит в себе приблизительно столько же энергии, сколько и в сознательной установке, и который поэтому способен проломить сопротивление последней. Напротив, aктивнaя фантазия обязана своим существованием не только и не односторонне интенсивному и противоположному бессознательному процессу, но настолько же склонности сознательной установки воспринимать намеки или фрагменты сравнительно слабо подчеркнутых бессознательных связей и, преобразуя их при помощи ассоциирования параллельных элементов, доводить их до полнейшей наглядности.

    Как в сновидении (которое есть не что иное, как пассивная фантазия), так и в фантазии следует различать явный и скрытый смысл. Явный смысл всегда имеет характер наглядного и конкретного процесса, однако последний, вследствие своей объективной нереальности, не может удовлетворить сознания, притязающего на понимание. Поэтому оно начинает искать другого значения фантазии, - ее толкования, т. е. скрытого смысла.

    У современного человека, утратившего религиозно-мифологические «заместители» архетипов, вторжения бессознательного ведут и к психозам, и ко всякого рода лжепророчествам. Прорвавшись в сознание со всею силой, архетип властно предписывает инициативу, как действовать, мыслить, чувствовать. Поскольку опыт архетипа воспринимается как нечто абсолютно значимое, происходит «инфляция сознания» сначала у всяких «вождей». [3]

    Их лжепророчество захватывает массы, у которых те же архетипы уже пребывают в активированном состоянии. Факельные шествия и парады, коллективный экстаз идолопоклонства ведут к удушению индивидуального, к моральной дегенерации общества. Ведь мораль связана с выбором, с ответственностью индивида. Чем больше власть охваченных коллективным безумием толп, тем сильнее государственное давление на всех критически мыслящих, тем больше заявляют о себе всеобщее усреднение, аморальность, глупость. Правда у «вождей» этих толп в сознание вошли те же архетипы, что «расширяют» сознание гениального художника, ученого, поэта или пророка. «Черная благодать бесноватости» какого-нибудь фюрера и высшие достижения человеческого творчества обязаны своим происхождением одному и тому же источнику. Все различие в том, что у подлинного пророка сознание не поглощается без остатка архетипическим образом, а, напротив, символически его перерабатывает. Лжепророк отождествляет свое сознание с архетипом, отсюда - «инфляция» его сознания и морали, он превращается в марионетку бессознательных сил.
    4. Элементы мифологической символики в сказке (В.Я. Пропп – «Морфология

    сказки», «Исторические корни волшебной сказки»).

    Исторические корни волшебной сказки
    Под волшебными сказками Пропп В.Я. понимает те сказки, строй которых изучен им в «Морфологии волшебной сказки».
    Здесь будет изучаться тот жанр сказки, который начинается с нанесения какого-либо ущерба или вреда, или с желания иметь что-то и развивается через отправку горя из дома, встречу с дарителем, дарит ему волшебное ср-во. Часто уже возвращ-ся домой, братья сбрасывают его в пропасть. В дальнейшем он вновь прибывает, подвергается испытанию через трудные задачи и воцаряется, и женится в своем царстве. Это краткое схематическое изложение композиции.
    Среди сказок имеются особая категория – волшебные. Они составляют часть фольклора. Изучение структуры волшебных сказок показывает тесное родство этих сказок между собой. Волшебные сказки для нас есть нечто целое, все сюжеты ее взаимно связаны и обусловлены.
    Сказка имеет связь с областью культов и религии. Фантастические образы первоначально отражались только в таинственных силах природы, приобретая теперь и общественные атрибуты и становясь теперь представителями исторических сил.
    Сказка сохранила следы очень многих обрядов и обычаев. Например, в сказке рассказывается, что девушка закапывает кости коровы в саду и поливает их водой. Самый простой случай – это полное совпадение обряда т обычая со сказкой.
    Миф и сказка отличаются не по форме, а по своей социальной функции.
    Сказка и миф (особенно МИД доклассовых народов) иногда настолько полно могут совпадать между собой, что в этнографии и фольклористике такие мифы часто называются сказками. Завязка
    С первых же слов сказки – «В некотором царстве, в некотором государстве»… слушатель сразу охвачен особым настроением, настроением эпического спокойствия.

    Изоляция царских детей в сказке
    Царские дети содержатся в полной темноте («»Испостроили ей темничу»»). Запрет света здесь совершенно ясен. В грузинских и мегрельских сказках царевна именуется mzeфunaqav. Этот термин может носить два значения: «солнцем не виденная» и «солнца не видевшая». С этим запретом света тесно связан запрет видеть кого бы то не было.
    · Запрет стричь волосы
    · Вслед за заключением девушки обычно следует ее брак
    · Мотив заключения девушек и женщин широко использовали в новеллистической литературе
    Беда и противодействие
    Из беды и противодействия создается сюжет. Какая-либо беда – основная форма заявки. Ход действия требует, чтобы герой как-нибудь узнал об этой беде.
    Пространство в сказке играет двойственную роль. С одной стороны, оно есть в сказке. С другой стороны его как бы совсем нет. Все развитие идет по остановкам и они очень детально разработаны.
    Яга очень трудный для анализа персонаж. Ее образ слагается из ряда деталей. Эти детали, сложенные вместе из разных сказок, иногда не соответствуют друг другу, не совмещаются, не сливаются в единый образ. В основном сказка знает 3 разных формы Яги.
    Весь ход развития сказки и в особенности начало, показывает, что Яга имеет какую-то связь с царством мертвых.
    пропп сказка волшебный культ

    или героиня непременно попадают в лес.
    Лес дремучий, темный, таинственный, несколько условный, не вполне правдоподобный. Связь обряда посвящения с лесом настолько прочна и постоянна, что она верна и в обратном порядке.
    Лес в сказках вообще играет роль задерживающей преграды. Лес, в который попадает герой, непроницаем. Это своего рода есть, улавливающая пришельцев. Такая функция сказочного леса ясна в другом мотиве – в бросании гребешка, который превращается в лес и задерживает преследователя. Здесь же лес задерживает не преследователя, а пришельца, чужака. Сквозь лес не пройти. Мы видим, что герой получает от Яги коня, на котором он перелетает через лес.
    Избушка на курьих ножках
    Некоторыми особенностями обладает избушка в женских сказках. Девушка, прежде чем идти к Яге, заходит к своей тетушке, та предупреждает ее о том, что она увидит в избушке и как себя держать.
    В американских охотничьих мифах можно видеть, что для того, чтобы попасть в избушку, надо знать имена ее частей. Там же избушка сохранила более ясные следы зооморфности, а иногда вместо избушки фигурирует животное.

    Чтобы попасть в избушку, герой должен знать слово. Есть материалы, которые показывают, что он должен знать имя («Али-баба и 40 разбойников»).
    Лес – первоначальное непременное условие обряда, также в последствии переход в иной мир. Сказка – последнее звено этого развития.
    Постоянная, типичная черта Яги: «она кормит, угощает героя». Герой отказывается говорить, пока не будет накормлен. Еда имеет здесь особое значение.
    Особенность образа Яги – это ее резкая женская физиологичность. Она всегда безмужняя старуха.
    Наряду с проверкой магической силы умершего, стали появляться представления о проверке его добродетели. Проверка магической силы умершего и передача ему помощника для дальнейшего следования по царству мертвых, превратилось в испытание и награждения добродетели. Так возникла функция задавания задач.
    «Изгнание и заведенные в лес дети»
    Кода наступал решительный момент, дети, так или иначе отправлялись в лес к страшному для них и таинственному существу. Для фольклориста известны 3 формы: увод детей родителями, инсценировка похищения детей в лес и самостоятельная отправка мальчика в лес без участия родителей.

    Если детей уводили, то это всегда делал отец или брат. Мать не могла, т.к. то самое место, где производится обряд, было запрещено женщинам.
    В сказках увод детей в лес всегда есть акт враждебный, хотя в дальнейшем для изгнанника или уведенного дела оборачиваются весьма благополучно.
    Существом, похищавшим детей, была Ламия. Существа, являвшиеся из леса, были замаскированы под животных или птиц, изображали их и подражали им. В лесу раздавался шум трещоток, все в ужасе разбегались.
    Это вид членовредительства. В сказке герой, часто в избушке, теряет свой палец, а именно – мизинец левой руки. Потеря пальца часто встречается в следующих ситуациях:
    · У Яги и подобных ей существ. Палец отрубается, чтобы узнать, достаточно ли откормлен мальчик.
    · У лиха одноглазого. Здесь бегущий герой прилипает пальцем к какому-либо предмету.
    · В доме разбойников. Палец отрубается жертве из-за кольца.
    Сжигание, обжаривание, варка посвящаемых прослеживаются уже на наиболее ранних известных нам ступенях обряда посвящения. Сжигание, обжигание, обжаривание во всех этих случаях ведет к величайшему благу, т.е. к тем способностям, которые нужны полноправному члену родового общества.
    При помощи дара достигается цель. Этот дар – какой-нибудь предмет (Кольцо, шарик) или животное (конь). Мы видим, как тесно образ Яги связан с обрядами посвящения. Помощник-хранитель был связан с тотемом времени.
    При существовании обряда инициации этот процесс должен был уже закончиться: обряд- условие приема в мужской союз. Руководителя обряда переодевали в женщину. Отсюда связь с переодетыми в женщин богами и героями (Геракл, Ахилл), к гермофродизации богов и героев.
    При укладе, пришедшем ему на смену и превратившем святое и страшное в полугероический, полукомический гротеск.
    Большой дом и малая избушка
    В сказке имеется непосредственное возвращение из лесной избушки домой. Обычно дети или девушки. Не всегда герой встречает на своем пути «большой дом», но часто он сам выстраивается (или встречает) избушку и надолго остается жить в ней.
    Братья от 2 до 12, но бывает и 25, и 30.
    Герой видит здесь другую подачу еды, чем ту, к которой привык.
    Это братья. Разбой – прерогатива новопосвященного, а именно молодого героя.
    Динамическое начало с появлением в этом братстве девушки. В мужских домах всегда находятся девушки, служившие братьям. Она живет в особом помещении при доме. Обращение с ней рыцарское. Групповой брак имел тенденцию заключиться индивидуальным браком. Стремился брак стать индивидуальным и главную роль в этом стремлении играли дети.
    · Отношение к детям неодинаково
    Герой часто бывает грязен, вымазан сажей. Он заключает союз с чертом и ему запрещается мыться. За это черт дает ему несметное богатство, после чего герой женится.
    Комбинированные персонажи (помощники). Сказка не знает сострадания. Если герой отпускает животное, то он делает это не из сострадания, а на договоре.
    Помощник – выражение силы и способности. Все помощники представляют собой одну группу персонажей.
    Превращенный герой в сказке помощник может рассматриваться как персонифицированная способность героя.
    Переносит героя в иное царство. Мотив кормления орла создается на основе имеющегося события. Между орлом и шаманом имеется тесная связь.
    Лошадь появилась не на смену лесным животным, а в совершенно новых хозяйственных функциях. Конь облачается в птичий образ. Конь и орел – единственные помощники героя.
    Когти, волосы, шкурки, зубы.
    Многие волшебные предметы представляли собой части тела животного: шкурки, волоски, зубы. При посвящении юнош получали власть над животными.
    Предметы, вызывающие духов.
    Представление силы невидимым существом – дальнейший шаг на пути к созданию понятия силы. Так создается концепция колец и других предметов, из которых можно вызвать духа.
    Живая и мертвая вода
    «Живая и мертвая» то же самое, что и сильная и слабая. Ворон, улетающий с двумя пузырьками, приносит именно эту воду. Мертвец, пытающийся попасть в иной мир, пользуется одной водой. Живой, желающий попасть туда, пользуется тоже всего одной водой. Человек, ступивший на путь смерти и желающий вернуться к жизни, пользуется обоими видами.
    — подчеркнутый, выпуклый, яркий момент пространственного передвижения героя.
    Переправа в образе героя.
    В сказке герой, чтобы переправиться в иное царство или обратно, иногда превращаясь в животное.
    · Птица вязана с морем
    · Это образ свободы, покоя, гордости
    В Риме при смерти императоров отпускали орла, чтобы он уносил душу властителя к небу. В христианстве, в образе крылатых ангелов, уносящих душу, мы имеем последние остатки этой веры.

    С отмиранием тотемизма формы меняются. Все способы переправы имеют одно новое происхождение. Они отражают представление о странствии умершего в загробный мир. Даже такие формы как лестница, дерево и ремень, обнаруживают при сопоставлениях свою первоначальную животную форму.
    · Он иногда ассимилируется с обликом героя и представлен всадником. Под змеем конь спотыкается.
    Змей живет в горах. Такое местопребывание не мешает ему в то же время быть морским чудовищем. Иногда он живет на горах, но когда герой к нему приближается, он выходит из воды.
    Он молниеносно и неожиданно похищает женщин.
    Обрядовое поглощение и выхаркивание
    Бой => погоня => попытка проглотить героя
    · Герой находит в желудке или голове змея алмазы,
    · Девушку в сказке кладут в стеклянный гроб.
    · Хруст горы, в которой обитает змей.
    · Царевна сидит на стеклянной вышке.
    Центр тяжести героизма переносится от поглощения к убиению. С появлением скотоводства, земледелия этот процесс заканчивается.
    В греческом мифе нет похищения девушки драконом. Это представление могло жить в народе не засвидетельствованным в греческой литературе, через которую мы знаем миф.

    Функционально он близок к змею нашей сказки. У него 3 собачьи головы, из пасти капает ядовитая смола, у него змеиный хвост, которым он жалит
    Сказка отражает все этапы развития, начиная от более древних, как приобрести через змея знание птичьего языка, так и переходных, как унесение в желудке рыбы в чужие края.
    За тридевять земель.
    Никакого единообразия нет. Есть многообразие.
    Живут во дворце, напоминают нам животнообразных обитателей в «большом доме». На том свете люди – змеи, львы, медведи, мыши. Т.е. звери в тотемическом понимании.
    Иногда царевна изображена богатыркой, воительницей, она искусна в стрельбе и беге, ездит на коне, и вражда к жениху может принять формы открытого состязания с героем.
    · Другая взята насильно. Она похищена или взята против ее воли хитрецом, который разрешил ее задачи и загадки.
    · Герой показан, что он должен искать, отправляться туда и вернуться или погибнуть.
    · Достать золотую ветку
    Дворец, сад, мост. Сама по себе задача построить дворец непостижима. Мотив золотого дворца, из тридесятого царства и золотой – это один и тот же дворец. Сад – загадочный, красивый. Мост – преграда, препятствие.

    Задача – просидеть в горячей бане. Это испытание может быть связано с испытанием едой.
    · Обычно перед свадьбой
    · На силу и ловкость героя
    Часто на этом сказка заканчивается. Иногда все жители деревни в первую ночь таинственным образом умирают. Страх перед брачной ночью – страх перед еще не сложившейся властью царь-девицы.
    Развитие идет путем наслоений, замен, переосмыслений, с другой стороны – путем новообразования.
    Сюжет и композиция волшебной сказки обусловлены родовым строем на той ступени его развития. Сказка перешла от более ранних эпох
    Фольклор, и в частности сказка, не только единообразен, но при своем единообразии чрезвычайно богат и разнообразен.
      1   2


    написать администратору сайта