Сероштанов Иван Сергеевич (6)_0e10a88bcaaacc1a0e6f099d8. Западноевропейская философия Нового времени
 Скачать 25.42 Kb.
|
|
Сероштанов Иван Сергеевич1 курс. Педагогическое образование с двумя профилями подготовки (физическая культура. НВП). Институт физического воспитания и спорта. Семинарское занятие 6. Тема: Западноевропейская философия Нового времени. Особенности эпохи Нового времени. Проблема метода в философии Нового времени: а) механицизм как мировоззренческая установка Нового времени; б) формирование экспериментальной науки и гносеологической ориентации философии Нового времени. в) полемика рационализма, сенсуализма и эмпиризма в философии Нового времени. г) дедуктивная и индуктивная методология. Френсис Бэкон: а) концепция идолов познания, пути преодоления идолов; б) проект прагматического преобразования науки; Рене Декарт: а) о принципе сомнения, первичной достоверности познания и разуме в процессе познания; б) учение о врожденных идеях; в) метод Декарта. Джон Локк: а) теория познания; б) критика теории врожденных идей. Учение о субстанции: а) дуализм Декарта; б) монизм Спинозы; в) субстанциальный плюрализм Лейбница. Главной особенностью периода Нового времени в Европе было становление абсолютизма в период разложения традиционного общества в конце ХV–ХVI вв. с достижением его расцвета в ХVII в. Абсолютизм – форма правления, при которой верховная власть неограниченно принадлежит одному лицу – монарху. При абсолютизме пресекаются попытки старой феодальной знати сохранить свою независимость. Англия и Франция – первые государства Европы, где сложились абсолютные монархии в начале периода Нового времени. В Германии феодальная раздробленность сохранялась длительное время. Формирование единого национального государства в Италии также шло постепенно в течение всего периода Нового времени из—за наличия множества самостоятельных городов—республик. В Швеции, Испании и Португалии процесс формирования абсолютистских государств в начальный период Нового времени шел более успешно, чем в других государствах Европы. В силу революционных преобразований в науке, особую актуальность в философии Нового времени приобретает проблема метода. Метод - путь познания. Проблема метода - проблема основ познания и критериев истины. Проблема метода обсуждалась еще в античности, но лишь в философии Нового времени она получает систематическое развитие. Философия Нового времени даёт три основных решения: сенсуализм, рационализм и эмпиризм. Сенсуализм и рационализм берут свое начало в античной философии, эмпиризм - принципиально новая концепция, появление которой соответствовало интенциям развития новоевропейской науки. В философском плане Новое время это господство рационалистического мировоззрения. Именно рационализм, с его господством и даже абсолютизацией разума, создал интеллектуальные, и социальные предпосылки для научной революции. Рационализм как мировоззрение оказал огромнейшее влияние на социальное развитие Европы, по сути, рационализм привел к буржуазным революциям, к социальному переустройству, а, в конце концов, к социальному равенству и гражданскому обществу. Такова разрушающая и созидающая сила разума. Рационализм породил просветительскую идеологию, которое оказала огромное влияние на социальное развитие Европы и всего мира. По сути, просветительская идеология явилась идейным источником буржуазных преобразований в Европе, существенным и необходимым условием становления гражданского общества. Идеи рационализма и Просвещения получили яркое воплощение в Великой французской буржуазной революции конца XVIII века, в знаменитой «Декларации прав человека и гражданина», провозгласившей социальное равенство. Таким образом, рационализм дал толчок не только познанию природы, к техническому и материальному прогрессу, но и к социальному переустройству общества. Ф. Бэкон анализирует 4 группы идолов. Первая - идолы рода и племени. Это предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей. Последняя отражается в ней как в кривом зеркале. Если в человеческом мире целевые (телеологические) отношения оправдывают законность наших вопросов: зачем? для чего? - то те же вопросы, обращенные к природе, лишены смысла и ничего не объясняют. В природе все подчинено только действию причин, и здесь законен лишь вопрос: почему? Наш ум следует очистить от того, что проникает в него не из природы вещей. Он должен быть открыт Природе и только Природе. Эти идолы лежат в самой природе человека как родового существа, присущи его чувствам, разуму. Это - свойство истолковывать природу "по аналогии с человеком", т.е. приписывая изучаемым объектам человеческие свойства и качества. Вещи предстают в "искаженном виде", как, например, в мифологии, религии. Вторая группа - идолы пещеры. Это предрассудки, заполняющие ум из такого источника, как наше индивидуальное (и случайное) положение в мире. Чтобы освободиться от их власти, необходимо достигать согласия в восприятии природы из разных позиций и при различных условиях. В противном случае иллюзии и обманы восприятия затруднят познание. Они не имеют общечеловеческого характера, как первые, а отражают групповые или индивидуальные особенности познающего. Заблуждения отдельного человека (взгляд на мир как бы из своей "пещеры") обусловлены прирожденными склонностями, привычками, воспитанием, сословной, национальной принадлежностью и т.п. Третья группа - идолы площади и рынка - это заблуждения, проистекающие из необходимости пользоваться словами с уже готовыми значениями, принимаемыми нами некритически. Слова способны подменить обозначаемую ими вещь и взять ум в свой плен. Ученый должен быть свободен от власти слов и открыт самим вещам для того, чтобы успешно их познать. Они порождены "общением людей", и особая роль здесь принадлежит языку. Люди употребляют слова, обозначающие несуществующие вещи, неясные термины, неопределенные абстракции, извращая тем самым смысл и логику рассуждений. К четвертой группе Бэкон относит идолы театра и теорий. Ими он называет склонность людей верить в авторитеты, догмы, различные религиозные доктрины, философские построения. С идолами театра связаны предвзятость и предубеждения в восприятии вещей - заблуждения, проистекающие из безусловного подчинения авторитету. Но ученый должен искать истину в вещах, а не в изречениях великих людей. Борьба с авторитарным мышлением - одна из основных забот Бэкона. Следует безоговорочно признать лишь один авторитет, авторитет Священного Писания в делах веры, но в познании Природы ум должен опираться только на опыт, в котором ему открывается Природа. Разведение двух истин - божественной и человеческой - позволило Бэкону примирить существенно различные ориентации познания, вырастающие на почве религиозного и научного опыта, укрепить автономность и самозаконность науки и научной деятельности. В своем главном философском сочинении «Новый Органон, или Истинные указания для истолкования природы» (1620) Бэкон в качестве единственно верного обосновал эмпирический метод исследования природных явлений, описал различные виды опытного познания, разработал и сформулировал основные закономерности индукции и индуктивного познания природы. Союз философии с естествознанием - это, по изящному выражению Бэкона, «свадебный терем Духа и Вселенной». «И свадебное пожелание заключается в том, чтобы от этого сочетания произошли средства помощи для людей и поколение изобретателей, которые до некоторой степени смягчат и облегчат нужды и бедствия людей». Философские сочинения Бэкона изобилуют ссылками на Аристотеля - это и мимоходом брошенные колкости, обвинения, например, в том, что Аристотель «своей логикой испортил естественную философию, построив весь мир из категорий», что он «слишком много приписал Природе по своему произволу», больше заботясь о том, «чтобы иметь на все ответы и словесные решения, чем о внутренней истине вещи», что он, «произвольно установив свои утверждения, притягивал к ним "искаженный опыт"». Бэкон считал, что «логика, которой теперь пользуются, скорее более вредна, чем полезна», стремился к созданию «Новой логики», которая бы научила разум «рассекать» природу, открывать свойства и действия тел и «определенные в материи законы». Отсюда и произошел перенос из естествознания в философию аналитического опытного (эмпирического) метода с широким применением индукции, исходящей из восприятия отдельных факторов и поднимающейся шаг за шагом до общих положений. Здесь нетрудно заметить почти прямое влияние теории Бэкона на позитивизм XIX в., взявший от эмпиризма фактически все главные методологические установки, применяющиеся при исследовании. Согласно его философии, результаты чувственного опыта, сомнительны. В этом убеждают многочисленные факты обманов чувств. Философское знание должно опираться на положение, истинность которого не вызывает сомнения. Для того чтобы найти такое положение, он становится на позиции радикального скептицизма, отвергая все, в чем можно хоть как-нибудь усомниться. Рене Декарт пришел к осознанию необходимости всеобщего сомнения в прошлых сведениях о природе. Причем, согласно Декарту, сомневаться можно вообще во всем, в том числе подлежат проверке сомнением и истинности, которые уже имеют давние и прочные согласия. Он видел, что в науке нет практически ни одного бесспорного пункта; он видел столкновение мнений при объяснении одних и тех же фактов, причем противоположные мысли высказывали великие ученые. Поэтому Декарт требовал пересмотра всех накопленных знаний. Он считал, что необходимо отвергнуть всё знание, являющееся вероятным. Если последовательно подвергнуть сомнению, критике все области знания, то останется ли у человека какое бы то ни было достоверное начало, которое сохранит свое содержание и свою достоверность? Очевидно, рассуждает Декарт, что единственное, в чем я не могу сомневаться, это то, что я сомневаюсь. Можно усомниться даже в собственном существовании, в существовании всего мира, но, заключает Декарт, я как мыслящий, видящий, сомневающийся сохраняюсь и этим доказываю свое существование. Однако никак нельзя подвергнуть сомнению сам факт нашего мышления, с которым неразрывно связано убеждение в нашем существовании. Следовательно, процесс моего сомнения есть не что иное, как акт мышления. Так Декарт приходит к своему знаменитому философскому положению: «Я мыслю, следовательно, существую» («Cogito, ergo sum») [1, c.313]. сомнение философия декарт Именно это положение и есть, по мнению Декарта, первая отчетливая и ясная истина, результат сомнения и одновременно отправной пункт для дальнейшего процесса мышления. Исходя из акта мышления, Декарт пытается доказать необходимость правильного познания бытия. В основе знания должно лежать, по его мнению, утверждение - очевидное и достоверное. Учение об идеях.Декарт выделял следующие виды идей: идеи связанные с воздействием материальных вещей на наши органы чувств идеи, которые возникают в процессе рефлексии и связаны с деятельностью разума врожденные идеи Декарт считал такие идеи основными в процессе познания. Такие идеи не зависят от опыта человека и являются четкими, отчетливыми и очевидными. В качестве примера такой идеи Декарт приводил идею Бога . Понятия, протяжения, форма, движение, существование также являются врожденными идеями. К врожденным идеям Декарт также относил принципы формальной логики Аристотеля, аксиомы геометрии Евклида, принцип транзитивности в математике. Врожденные идеи являются потенцией, а не непреложным принципом. Они реализуются только при наличии определенных обстоятельств. Таким образом, философия Декарта носит дуалистический характер. С одной стороны Декарт признает Бога как совершенную автономную субстанцию. Здесь он выступает как идеалист. С другой стороны Декарт признает материю как основу бытия и познания, в этом проявляется его материалистическая позиция. При этом материя Декарта не атомистична. Декарт исходит из принципа неделимости и протяженности материи. В гносеологии Декарт является последовательным рационалистом. Мыслящее сомневающееся Я - это источник достоверного знания. Основные принципы метода Декарта заключаются в дедукции и методологическом скепсисе. В теории познания Декарт выступает как типичный идеалист чувственный опыт не имеет для него большого значения, он считает мышление независимым от материи. Теория познания Декарта и анти-диалектична. Высшим видом интеллектуального познания является разумная интуиция. Эта интуиция совершенно безошибочна. Интуиция представляет собой осознание истин, выплывающих в разуме. Однако, интуиция не рассматривается в развитие значит гносеология Декарта антидиалектична. Декарт создал дуалистическую концепцию, в которой признавал одновременно существование сознания, материи, души и тела. Атрибутом материальной субстанции являлась протяженность. Атрибутом духовной субстанции является мышление. Трактат Декарта "Рассуждения о методе" является одним из самых влиятельных произведений в истории современной философии и важных для развития естественных наук. В этой работе Декарт решает проблему скептицизма, которую ранее изучали Секст Эмпирик, Аль-Газали и Мишель де Монтень. Философ изменил его, чтобы объяснить аксиому, которую он счел неопровержимой. Декарт начал свою линию рассуждений, сомневаясь в том, что мир можно оценить про помощи каких-либо предвзятых понятий. Oдним из видных филoсoфoв XVIIв. является Джoн Лoкк. Oснoвнoй филoсoфскoй рабoтoй Лoкка является "Oпыт o челoвеческoмразуме". Лoкк прoдoлжил развитие эмпиризма Бэкoна, oбoснoвывая сенсуалистическoе направление в теoрии пoзнания. Лoкк считал, знание прoистекает из oпыта, а oпыт складывается из oщущений. Теoрия Лoкка гласила: 1) нет врoжденных идей, все пoзнание рoждается в oпыте; 2) душа или разум челoвека при рoждении пoдoбны чистoй дoске; 3) в интеллекте нет ничегo, чегo раньше не былo в oщущениях, в чувствах. Лoкк пoдверг критике учение Декарта o "врoжденных" идеях. Oщущения, пoлучаемые челoвекoм oт oкружающей егo среды, пo мнению Лoкка, - первoе и решающее oснoвание всегo пoзнания. Лoкк пoдразделяет oпыт на два вида: oпыт внешний (oщущения) и внутренний (рефлексия). Истoчник первoгo - oбъективный материальный мир, вoздействующий на наши oрганы чувств и вызывающий oщущения. Внутренний же oпыт через рефлексию oбращен на наблюдениесвoих сoбственных наблюдений. Лoкк пoдразделяет все идеи (представления на прoстые и слoжные.) Прoстые идеи, пo Лoкку, oбразуются непoсредственнo из oщущений и рефлексии. Прoстые идеи пассивны, oни как бы навязываются нам извне. Слoжные же идеи требуют активнoсти ума. Эта деятельнoсть свoдится к кoмбинирoванию прoстых представлений. Таким путем, пo Лoкку, oбразуются даже самые слoжные, абстрактные идеи. Лoкк был oдним из первых филoсoфoв, рассмoтревших чувственные вoсприятия, вызванные внешним мирoм, как исхoдный мoмент всей психическoй жизни. Этo oднo из oснoвных пoлoжений материалистическoй теoрии пoзнания. Таким oбразoм, Лoкк пoлoжил началo эмпирическoй психoлoгии, в кoтoрoй первoстепеннoе значение придавалoсь самoнаблюдению (интрoспекции). Было бы неправильно утверждать, что Локк сводил свою философию к теории познания. Бесспорно то, что разрешение главнейших гносеологических вопросов он считал первоочередной задачей философии своего времени. Теория познания не могла строиться иначе, как на определённых общефилософских предпосылках. Локк хорошо понимал это и разрабатывал её в основном на базе материалистической теории бытия. Одним из исходных положений теории познания Локка был тезис о происхождении всего человеческого знания из опыта. Это был тезис эмпиризма, высказанный ещё во времена античности, например Эпикуром; «Разум целиком зависит от чувственных восприятий». Но эмпиризм может быть различным, так как под «опытом» можно понимать либо чувственные восприятия людей (такой эмпиризм называется сенсуализмом), либо состояния психики вообще и в частности разума (эмпирический рационализм). Сенсуализм в свою очередь бывает либо идеалистическим, когда отрицают существование внешнего материального источника у ощущений (Беркали), либо материалистическим, когда опыт рассматривается как совокупность чувственных восприятий внешних объектов. Именно такого рода сенсуализм присущ теории познания Локка. Джон Локк выступил продолжателем материалистической линии Бэкона, Гоббса и Гассенди. Посвятив в этой области свои усилия всестороннему развитию эмпиризма, Локк развил его как материалистический сенсуализм и дал обоснование его «главному принципу - происхождению знаний и идей из чувственного мира». Но для того чтобы обосновать материалистический сенсуализм, необходимо было подвергнуть основательной критике теоретическую основу существовавшего тогда антисенсуалистического и по своей сущности идеалистического течения в теории познания, признающего особое внечувственное знание. Этой критике и посвящена вся первая книга «Опыта о человеческом разуме». В своем подходе к субстанциям Декарт выступал с позиций дуализма, т.е. признания двух независимых субстанций (духовная и материальная). Декарт был вынужден допустить наряду с материальной субстанцией, понимаемой им как протяженность, существование Бога и производной от него духовной, мыслящей субстанции. Основным методом познания Декарт считал дедукцию, т.е. исследование от общего к частному. Метод научного познания Декарта называется аналитическим или рационалистическим. Этот дедуктивный метод требует ясности и непротиворечивости операции самого мышления (что обеспечивается математикой), расчленения объекта мышления на простейшие элементарные части и сначала изучения их в отдельности, а затем - движения мысли от простого к сложному. Содержание рационального метода (дедукция) состоит у Р. Декарта в анализе, разложении полученных знаний на отдельные компоненты, доведенные до уровня очевидного. Образцом научного знания, которому должна подражать философия, является математика (математическая дедукция). В границах декартовской физики не только внешний мир, но и психические процессы не имеют другой основы, кроме материи, обладающей самостоятельной творческой силой. Согласно его взглядам, материя заполняет пространство сплошь, не оставляя место пустоте. Она находится в непрерывном движении, количество которого сохраняется. Основные идеи философии Спинозы изложены в его главном и основном труде «Этика», а также можно отметить его труды «О боге и человеке и его счастье», «Теологическо-политический трактат», «Трактат о совершенствовании разума». В основу философской системы Спиноза положил учение о единой субстанции. Следуя традиции пантеизма, Спиноза утверждает, что не существует никакой другой субстанции. Бог не стоит над природой, не является творцом вне природы, он находится прямо в ней как ее имманентная причина. Спиноза отвергает личного Бога и понимает его как универсальную причину мира. Субстанция сама по себе бесконечна и совершенна, что, естественно, исключает возможность какого-либо движения или изменения. Субстанция существует сама по себе с необходимостью и сама является своей собственной причиной. Для описания единичных вещей, которые являются «конечными», Спиноза использует понятие «модус». Существование модусов характеризуется не только конечностью, но и изменением и движением. Между модусами существуют и внешнее воздействие, и внешние связи. Субстанция является природой творящей, а единичные вещи – природой сотворенной. Из понятия субстанции как бесконечной, единой и неделимой вытекает понятие детерминизма. Согласно концепции Спинозы, в мире (в сфере субстанции) не происходит ничего случайного. Спиноза подчеркивает, что все имеет свою причину и лишь субстанция имеет причину в самой себе. Все остальные вещи и процессы имеют лишь внешнюю причину своего существования и своего развития. Мир единичного характеризуется как имеющий причины, то есть в мире господствует жесткий детерминизм. Учение о плюрализме индивидуальных субстанций у Лейбница переворачивает представление о порядке познания и объективной организации природы. Не физический уровень материи служит фундаментом для биологического, а наоборот. Исходным считается живое, подвижное начало, сообщества таких начал и образуют неживую механическую природу. Поскольку субстанция по самому своему понятию определяется только через саму себя как у Спинозы, то, согласно Лейбницу, монады не могут сообщаться и воздействовать друг на друга: они «не имеют окон». Однако при этом деятельность монад происходит согласованно в силу предустановленной гармонии. Например, в городе у каждого есть часы и они показывают одинаковое время вовсе не потому, что от одних часов сигнал поступает на другие. А потому, что часовщики завели все часы так, чтобы они показывали единое время. Синхронность протекания восприятий в замкнутых монадах происходит благодаря вмешательству Бога, установившего и поддерживающего гармонию внутреннего мира бесконечного множества монад. В результате каждая монада воспринимает в себе самой весь космос во всем его богатстве, оказываясь «зеркалом вселенной» - микрокосмом. Монады отличаются друг от друга по степени ясности своих представлений - начиная от низших монад, деятельность которых смутна и бессознательна, и кончая разумной человеческой душой. От самых темных и смутных ощущений низших монад до высшей монады, обладающей полной ясностью сознания, существуют бесчисленные переходы; согласно принципу непрерывности, который Лейбниц считает универсальным для метафизики, физики и математики, природа никогда не делает скачков. Между растениями и животными, между минералами и растениями существуют промежуточные формы, которые науке еще предстоит открыть: в лестнице природных существ нет пропущенных ступеней. С принципом непрерывности связано и утверждение Лейбница о том, что в природе нет двух абсолютно одинаковых вещей (принцип неразличимости). В силу того что различия между вещами могут быть до бесконечности малыми, мы их не замечаем и полагаем, что существуют вещи, различимые только положением в пространстве и времени, но не по своим реальным признакам. Однако такое предположение ложно. Бессознательные «малые восприятия» подобны дифференциалу: только бесконечно бoльшее их число в сумме дает различимую нами величину, тогда как каждое малое восприятие, взятое в отдельности, не достигает порога сознания. Например, мы не видим атомы металла, но видим их огромное количество, глядя на крупный металлический стержень. Создавая учение о бессознательной деятельности души, Лейбниц пытался решить проблему допущения некоего подобия душ также и в неживой природе. Единство природы выражается в том, что всё есть монады и состоит из монад. Монады образуют иерархию высших и низших форм. Задание 1. Завершите дефиницию соответствующим понятием: Учение в теории познания, считающее чувственный опыт единственным источником знаний, утверждающее, что все знание обосновывается в опыте и посредством опыта, – Эмпиризм. Мировоззрение, объясняющее развитие природы и общества законами механической формы движения материи, которые рассматриваются как универсальные и распространяются на все виды материального движения, – Антиклерикализм. Направление в теории познания, согласно которому ощущения, восприятия – основа и главная форма достоверного познания; противостоит рационализму; основной принцип: «Нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах», – Сенсуализм. Понятия и положения, которые согласно представлениям идеализма присущи человеческому мышлению изначально и не зависят от опыта, к ним относили аксиомы математики и логики, исходные философские принципы - Врожденные идеи. Задание 2. Прочитайте приведенный ниже фрагмент и определите, к какому направлению в гносеологии относятся взгляды Локка? Дайте письменный аргументированный ответ. - Ядром мировоззрения Локка была сенсуалистическая в своих отправных пунктах гносеология !. Мыслил Локк на ее основе систематически и последовательно, и плодами его философских изысканий явились смелое решение вопроса о соотношении веры и разума, четкая постановка одной из самых сложных проблем теории познания — проблемы «вторичных качеств», плодотворная для своего времени концепция образования абстракций и убедительное обоснование важности семиотических исследований. Задание 3. Попробуйте привести аргументы против изложенной ниже точки зрения Беркли. Дайте письменный аргументированный ответ - Беркли своими субъективно-идеалистическими взглядами впадает в противоречие с самим собой. Объективные идеалисты опровергают его теорию следующим примером: Предположим, Беркли беседует с одним человеком. О том, что этот человек существует , Беркли знает лишь из своих ощущений. С его точки зрения, его собеседник тоже лишь комбинация ощущений, а не живой материальный человек. А из этого следует, что если его собеседник не существует сам по себе, являясь лишь комбинацией его ощущений, то все свои реплики Беркли адресует своим собственным ощущениям то есть, по сути дела, он разговаривает с самим собой и доказывает свои взгляды самому себе. Таким образом получается, что, кроме Беркли, кроме его «Я», других людей не существует. Но если это так, то все его аргументы лишены смысла, так как, по существу, они адресованы людям, являющимся продуктом его собственных ощущений. Оказывается, что он спорит в конечном счете с самим собой. Если Беркли все же признает существование других людей, независимо от его ощущений, то ему тем самым придется отказаться от собственных взглядов, так как такие люди вполне материальны, поскольку живут и действуют независимо от наших ощущений. Как известно, Беркли так и поступил – чтобы избежать солипсизма, то есть отрицания существования всех других людей, кроме данного лица, высказывающего идеалистическую точку зрения, он своим признанием сверх природной духовной силы – бога - делает шаг к объективному идеализму, считающее первоосновой мира некое всеобщее сверхиндивидуальное духовное начало, например, «мировой разум». |