Философия Нового времени. 1. Характерные особенности Нового времени
 Скачать 35.01 Kb.
|
|
1.Характерные особенности Нового времени. Философия Нового времени - категория науки, которая возникла в Западной Европе в 17 веке, и постепенно распространилась по всему миру. Это не конкретное учение или школа, это общее название для направлений целой эпохи. С 17-го и примерно по начало 20-го века начало и конец философии Нового времени. Разум, свобода, активность — символы философии Нового времени. Не альянс религии и философии, а союз философии и науки должен осуществить царство человека на земле. Важнейшая отличительная черта философии Нового времени - это новаторство. Следует особо подчеркнуть, что первые философы Нового времени были учениками неосхоластов. Однако они со всей силой своего ума, и души стремились пересмотреть, проверить на истинность и прочность, унаследованные знания. Критика "идолов" у Ф. Бэкона и метод сомнения Р. Декарта в этом смысле не просто интеллектуальные изобретения, а особенности эпох: пересматривалось старое знание, для нового звания отыскивались прочные рациональные основания. Поиск рационально обосновываемых и доказуемых истин философии, сравнимых с истинами науки, - другая черта философии Нового времени. Новое время, начавшееся в 17 веке стало эпохой утверждения и постепенной победы в Западной Европе капитализма, как нового способа производства, эпохой быстрого развития науки и техники. Под влиянием таких точных наук, как механика и математика, в философии утвердился механицизм. В рамках этого типа мировоззрения природа рассматривалась, как огромный механизм, а человек, как инициативный и деятельный работник. Основной темой философии Нового времени стала тема познания. Сложились два крупных течения: эмпиризм и рационализм, по-разному трактовавшие источники и природу человеческого знания. Сторонники рационализма считали, что основным источником достоверного знания является знание (Декарт, Спиноза, Лейбниц). Основателем рационализма считается Декарт - автор выражения "подвергай все сомнению". Он считал, что во всем надо полагаться не на веру, а на достоверные выводы, и ничто не принимать за окончательную истинную." Я думаю, следовательно, я существую ". Методология Декарта заключается в том, что науки и философии должны быть объединены в единую систему. Их единство мыслитель уподобляет мощному древу, корни которого - метафизика, ствол – физика, а ветви - механика, медицина, этика. Таков общий архитектонический проект здания науки и философии, предложенный Декартом. Истоки и задачи методического сомнения, обоснованного Декартом, состоят в следующем. Все знания, в том числе и те, относительно истинности, которых имеется давнее и прочное согласие (что в особенности относится к математическим истинам) подлежат проверке сомнением. Причём теологические суждения о Боге и религии не составляют исключения. Согласно Декарту, надо - по крайней мере, временно - оставить в стороне суждения о тех предметах, в существовании которых хотя бы кто-то на земле может сомневаться, прибегая к тем или иным рациональным доводам и основаниям. Метафизическая система Декарта представляет собой учение о мире, как единстве двух субстанции: протяжённой и мыслящей, что является основой дуализма. Бенедикт Спиноза - знаменитый философ из Голландии. Метафизику Спинозы можно определить как - целостное учение, долженствующее философски представить единство мира. Учение о человеке, как считает Спиноза, должно помочь людям открыть такую "человеческую природу", которая свойственна всем людям. К выполнению благородной цели, "а именно к тому, чтобы мы пришли к высшему человеческому совершенству", Спиноза и стремится направить все науки, начиная от механики, медицины и кончая моральной философией и учением о воспитании детей. Для этого необходимы не только науки. Следует, согласно Спинозе "образовать такое общество, какое желательно, чтобы как можно более многие, как можно легче и вернее пришли к этому". Взгляды Спинозы, утверждавшего, что природа - есть причина самой себя и всех протекающих в ней процессов. Бог не стоит над природой, а является ее внутренней причиной. Знание достигаются разумом, и оно является первейшим условием свободной деятельности человека. Немецкий философ Лейбниц подчеркивал духовный характер мира. Основой мироздания являются монады, как единицы бытия, придающие миру разнообразие и гармонию. Сторонники эмпиризма (Бэкон, Гоббс, Локк) утверждали, что основным источником достоверного знания о мире являются ощущения и опыт человека. Наиболее обстоятельно эта позиция изложена в творчестве Фрэнсиса Бэкона. Бэкон был сторонником эмпирических методов познания (наблюдение, эксперимент). Философию он считал опытной наукой, основанной на наблюдении, а ее предметом должен быть окружающий мир, включая и самого человека. Бэкон же указал на значимость жизненного опыта в постижении истины. Он считал, что философия должна носить преимущественно практический характер, и высшей целью науки является господство всесильного человека над матушкой-природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь её законам». Сторонники эмпиризма призывали во всем полагаться на данные опыта, человеческой практики. Значительный вклад в учение о природе и сущности человека, путях его воспитания, внесли французские Материалисты 18 века: Дидро, Гельвеций, Гольбах. Они считали, что человек - продукт окружающей его среды. Следовательно, для изменения нравов людей необходимо изменить обстоятельства их жизни. Истоки нового философского мышления определялись желанием обеспечить «царство человека на земле», идеал которого формировался по мере становления капиталистического способа производства и был ориентирован на познание и индустриальное освоение природы. 2. Космоцентрическая система мировоззрения. Космоцентристская картина мира в центр мироздания ставит космос, понимаемый как природная гармония и порядок. Причину гармонии и порядка древние мыслители, как на Востоке, так и на Западе, усматривали в природе. Поэтому философия преимущественно была натурфилософией – философией природы. В греческом языке слово «космос» является антонимом слова «хаос». Со времени существования космоцентризм совпадает с эпохой Античности (6 в. до н.э. – 6 в. н.э.) и отражает особенности этой эпохи. Первые философы в учении о природе были натурфилософами и исходили из наивно-материалистического и стихийно-диалектического принципов. Так, древнекитайские, древнеиндийские и древнегреческие философы объясняли природу из нее самой. Под материей они понимали первоначало мира и усматривали его в определенной стихии. Первоначалом мира (субстанцией) для древнегреческих философов, к примеру, были: огонь (Гераклит); земля (Анаксагор); вода (Фалес); воздух (Анаксимен). В космоцентризме главным является обнаружение основания гармонии, причины космоса. При ответе на этот вопрос обнаружились две линии (направления): 1. Причину природной гармонии усматривали в самой природе, в материальных явлениях и процессах (вода, воздух, огонь, земля, атомы, как природная закономерность). Эту линию называют материалистической линией. Древние мыслители преимущественно были материалистами. 2. Причину гармонии начали усматривать в духовных явлениях и процессах (идея, разум, разумное начало, апейрон – беспредельное, мысленное образование и т.д.). Эту линию называют идеалистической линией. Вместе с тем, появились обобщающего характера учения, которые основание космоса усматривали в наличии абстрактных противоположностей, которые в восточной философии получили название инь и янь. Получается так, что мир гармоничен благодаря единству противоположностей. Космос есть единство многообразия, гармония есть «законченная мозаичность». Главное достижение космоцентризма – это попытка рассмотреть мир в единстве его многообразия. Видными представителями космоцентризма были Демокрит, Гераклит, Анаксимандр, Платон и Сократ. Космоцентризм утверждает парадигму: природа мудра – стремись к природе, будь естественным, то есть самим собой. Идеалом древних мыслителей был уравновешенный, гармоничный, являющийся самим собой человек. Древние философы воспевали красоту души и тела человека, их гармонию. Наслаждение красотой древние философы называли катарсисом – очищением души, результатом которого является желание жить, утверждение жизни, стремление стать лучше. Особняком в космоцентризме можно выделить учение великого мыслителя Сократа. Сократ – древнегреческий философ. Сократ разработал свой особый стиль философии, который был назван сократическим. Учение Сократа не вписывается ни в одну схему – ни в материалистическую, ни в идеалистическую. По его мнению, философия есть живая мысль, поэтому она изначально диалогическая. Мыслить (размышлять) – значит вести диалог с реальным или мнимым собеседником. Сократ внес в философию ряд оригинальных идей (принципов): 1. Майевтика – искусство задавать вопросы. Благодаря майевтике, по мысли Сократа, философия становится «повивальной бабкой истины». 2. Диалектика – искусство вести беседу, умение поддерживать диалог. 3. Ирония – самокритичное отношение к себе. Суть иронии Сократ сформулировал так: «Я знаю, что ничего не знаю». 3. Противоречат ли друг другу наука и религия. Взаимодействие науки и религии имеет долгую историю. Длительное время они развивались в рамках мифологии и не выделялись в качестве самостоятельных форм. Постепенно научные знания обособляются в независимую форму постижения природы. Наука вырабатывает свои методы и критерии, свою модель рациональности и картину мира. С помощью наблюдения и рассуждения наука устанавливает факты и на их основе выстраивает законы, что позволяет в ряде случаев успешно предсказывать будущее. Наука имеет практическую направленность (критерий практики в науке появляется в эпоху Возрождения). Наука тесно связана с техникой, поскольку техника - это одно из практических воплощений науки. По сути дела, религия и наука являются двумя различными способами объяснения одной и той же реальности. Они объясняют сущность, происхождение мира, жизни и человека. Религия в известном смысле является более сложным явлением, чем наука, ведь она соединяет в себе церковь как социальный институт, веру человека и моральные основы человеческого бытия. Религия рассматривает взаимоотношения человека с Абсолютом. Религия охватывает сотни миллионов людей, тогда как лиц, занимающихся наукой, значительно меньше. В Античности религия и наука развиваются вместе, в то время еще не возникает острых столкновений между ними. В Средние века религия становится определяющим фактором развития мировоззрения, наука же рассматривается только как дополнение к религии. Фома Аквинский разработал концепцию естественной теологии, в которой обосновал возможность последовательного перехода от научных истин к философским и религиозным. Начиная с эпохи Возрождения соотношение науки и религии резко меняется. Решающим столкновением между наукой и религией становятся споры вокруг системы мира Н. Коперника. Коперник в центре мира поместил Солнце. Он указал на то, что планеты движутся вокруг него. Среди них была и Земля, впервые определенная как "подвижная звезда". Сфера звезд, как считал Коперник, отделена от планетной системы огромным расстоянием. Вывод мыслителя о большой удаленности данной сферы объясняется гелиоцентрическим принципом. Дело в том, что лишь таким образом Коперник мог согласовать свою теорию с видимым отсутствием смещений у звезд. Речь идет о тех смещениях, которые должны появиться за счет движения наблюдателя вместе с планетой Земля. Ортодоксальной считалась система мира К. Птолемея, согласий которой Земля покоится в центре Вселенной, в то время как Солнце, Луна, планеты и система неподвижных звезд вращаются вокруг нее - каждая по своей сфереПозднее научные взгляды о мире были развиты Галилеем. Г. Галилей указывает на существенные различия между суждениями науки и веры. У науки и веры, по его мнению, разные основы и задачи. Наука не должна зависеть от традиции и догм, а научное знание должно быть автономным, поскольку в основе науки лежит эксперимент. В отчетливой форме противоречия между научными и религиозными представлениями о мире проявились в XVII-XVIII вв., когда возникает механистическая картина мира, которая на основе законов механики претендует постичь все, исходя из самой природы. Законы сохранения энергии и движения, закон сохранения вещества, открытие клеточного строения живой природы, теория эволюции легли в основу научной картины мира, тем самым лишая религиозные представления объяснения с точки зрения природы. В XIX в. последовала реакция на указанные процессы, но авторитет науки, поддержанный к тому же промышленным переворотом, уже настолько упрочился, что ей оказались не опасны наступления религии. Вера в науку значительно заместила веру в религию. Наиболее серьезная попытка клерикалов взять реванш - дискуссия вокруг дарвиновской теории происхождения видов, особенно вокруг тезиса о происхождении человека. Но и она была отбита без особого труда и с большим почетом для ученых. В итоге к н. XX в., по крайней мере в просвещенной части общества, атеизм, основанный на вере во всемогущество науки, победил безоговорочно. «Бог умер» - провозгласили философы (Ф. Ницше). В этом, однако, таилась одна из двух главных опасностей для чисто атеистического научного мировоззрения: подобная позиция была убедительной только для интеллектуально развитой части общества, для просвещенного меньшинства жителей планеты. Начиная с 20-х гг. XX в. в науке совершаются открытия и возникают теории, которые не вписываются в механистическую модель мира, требуя ее серьезного пересмотра. К ним относятся теория относительности, изменившая представление о связи пространства и времени, квантовая физика, открывающая законы микромира и др. На основе этих открытий пока не выработана современная научная картина мира столь же целостная, как и созданная на основе механики. В конце XX в. «идеологический диктат» атеизма исчезает, он уже не столь популярен, его сменяет не убежденная религиозность, а скептицизм и абстрактная религиозность, большим потоком в сознание людей вливаются всевозможные явления - оккультизм, мистика, теософия, магия, спиритизм и др. Несмотря на это, религия и наука по-прежнему имеют разные основания: наука опирается на знание, полученное научными методами, а религия - на веру. Разрыв между наукой и религией происходит от недостаточного развития науки или от несовершенства религии. Окончательная цель развития - высшее объединение обеих областей, синтез всего духовного мира. Религия и наука не противоречат и не могут противоречить друг другу по той простой причине, что они говорят о разном; противоречие же возможно только там, где два противоположных утверждения высказываются об одном и том же предмете: наука изучает действительный мир, религия познает Бога, поэтому истины одной не должны противоречить истинам другой (Франк С. Религия и наука. М., 1992). В ответ на это надо признать, что религия и наука имеют и общие вопросы, причем важные. Таким вопросом, напр., является вопрос о сущности мира. С точки зрения классической науки Вселенная представляет собой замкнутую, саморегулирующуюся систему, в которой все происходящие процессы идут «сами по себе», без всякого внешнего вмешательства, и могут быть описаны динамическими и статистическими законами. Такой мир, говорили творцы науки, не нуждается в гипотезе Бога. Другими словами, Вселенная - это мир, детерминированный динамическими и статистическими законами и только ими, принципиально лишенный чего бы то ни было внешнего по отношению к нему; это мир, частицей которого являемся и мы сами, мир, в принципе познаваемый нами. Этот мир в силу каких-то еще неясных законов творит себя сам, и никто не вмешивается в него извне и не наблюдает за ним ни сострадающе, ни равнодушно. И человек, являясь «органом самопознания мира», в силу того только, что он частица этого мира, осознает свою роль творца и ставит перед собой цель его переделки и совершенствования. Главной задачей познания традиционная наука считает открытие законов, управляющих Вселенной. С точки зрения религии Бог создал мир, он управляет им. Человек является творени- ем Бога. Мир создан Богом разумно, т. е. он имеет свой порядок. Таким образом, можно сказать, что наука и религия, несмотря на принципиальные и существенные различия, имеют и точки пересечения. А в таких явлениях культуры, как алхимия, астрология, наука и религия соединяются в одно целое. Язык науки и язык религии также обладают сходством. Оба они опираются на естественный язык, добавляя некоторые особенные термины и доказательства; в науке и религии рассуждения строятся с привлечением аргументов и логических доказательств. Эти сходства объясняются тем, что наука и религия развивались, взаимно влияя друг на друга. 4.Что такое схоластика. Схоластика - философско-религиозное учение, в центре которого стоит проблема соотношения веры и знания, религии и разума. Предполагалось, что истина уже дана априори в библейских текстах, и чтобы обосновать ее, выведя всю полноту логических следствий, необходимо использовать систему правильно построенных силлогизмов (умозаключений).Решая данную задачу, схоластика опиралась на античное наследие, особенно на логическое учение Аристотеля. Содержание и выводы схоластических споров не оказали серьезного влияния на дальнейшее развитие философии, но благодаря технике рассуждений схоластика внесла определенный вклад в дальнейшее развитие логики. Существенный вклад в систематизацию ортодоксальной схоластики внес монах, представитель Ордена доминиканцев Фома Аквинский (1225—1274). Он ставил своей целью отработку положений христианского вероучения в формах здравого смысла. Аристотель был тем фундаментом, опираясь на который, Фома канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы (т.н. принципа порядка) с колеблющимся и не вполне установившимся принципом материи (т.н. слабейшим видом бытия). Мир индивидуальных явлений, с точки зрения Фомы Аквинского, рождается слиянием первопринципа формы и материи. Душа же человека, являясь формообразующим принципом, свое индивидуальное воплощение получает только при соединении с телом. Реализм и номинализм. Наиболее остро разногласия между идеальным и материальным проявились в знаменитом споре между реалистами (лат. действительный, вещественный) и номиналистами (лат. название, имя). Речь шла о природе так называемых универсалий (лат. общий), то есть о природе общих или родовых понятий. Реалисты (Иоанн Скотт Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский) основывались на положении Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, и сформулировали концепцию о трех способах существования; универсалий. Номиналисты же (Росцелин, Пьер Абеляр) доработали идею отрицания объективного существования общего до логического итога, будучи убежденными, в том, что универсалии существуют лишь в мышлении. Номиналисты отрицали не только наличие общего в конкретной единичной вещи, но и его существование «до вещи», а это было равносильно тезису о приоритете материи. Росцелин считал, что универсалии есть только имена вещей, и существование их сводится лишь к колебаниям голоса. Существует только индивидуальное, и только оно может быть предметом познания. Таким образом, средневековое противоборство в вопросе о природе универсалий значительно повлияло на дальнейшее развитие логики и теории познания, разработала и уточнила различные варианты соотношения рационального, эмпирического и априорного. Это соотношение станет в дальнейшем не только предметом схоластических споров, но и основой для формирования принципов научного знания. 5. В чем вы видите достоинства философии К.Маркса. К. Маркс и Ф. Энгельс провозгласили главным назначением философии задачу быть орудием освобождения рабочего класса, всех трудящихся – от эксплуатации и духовным средством созидания коммунистического общества. Лишь объективное знание способно стать орудием эффективного преобразования социальной действительности. Борьба с эксплуататорами предполагала лишь свержение политической власти владельцев капитала и превращение этих владельцев в тружеников производства. Гуманизм Маркса и Энгельса вытекал из анализа отчуждения как всеобщего состояния человечества, обусловленного наряду с разделением труда господством форм собственности. Т.е. по философии Маркса, люди равны, результат труда одного человека не должен быть присвоен другому. Любой труд должен быть вознагражден. Чем развитие труд, тем более развито общество со всеми его классовыми отличиями, социальными взаимоотношениями, общественными институтами. Считалось,что классовое разделение является преградой на пути развития материального общества. Переработка Марксом и Энгельсом идеалистической диалектики Гегеля и основных положений материализма того времени осуществлялась не через механическое их соединение, а сквозь призму принципа человеческой деятельности. Это проблема конкретизации сущности человека: или он просто живет в мире, созерцая его, или же изменяет действительность, делает её пригодной для себя. Труд как деятельность по изменению природы и общественных отношений - это сущностный параметр бытия человека. А труд не что иное, как практика. Практика исторична, её способы и формы изменяются во времени, становятся все более утонченными, способствуют проявлению самых различных сторон человеческой сущности, позволяют открыть в окружающем мире все новые стороны. С помощью труда преобразовывается и сам человек. Он развивается, поэтому практика настолько ценна и полезна в качестве движущей силы. Отчуждение труда, которое происходит сплошь и рядом, необходимо преодолеть, по мнению Карла Маркса, тогда человек не будет чувствовать себя потерянным, неполноценным. Труд принадлежит человеку, который его создал, а не тем конгломератам, которые забирают и поглощают результат труда простого рабочего. Развитие человека в рамках философских воззрений Карла Маркса является диалектическим: на единстве противоположностей, перехода от количества в качество (труд) строится и развивается понятие человека и, как следствие, производственных отношений, а значит и всего базиса, который влияет на надстройку. При этом подчеркивалось, что философия должна разрабатываться на основе науки, а гносеологической ориентацией субъекта партийности должна стать ориентация на максимально достоверное знание. 6. За что философ Ф. Ницше критиковал христианскую религию. Ницше, просто почувствовал, что люди исповедуют христианство, называют себя христианами, а сам дух христианства улетучивается. Ницше во фразе "Бог умер" констатировал реальный факт всеобщего охлаждения к христианству, понимая всю сложность ситуации, когда общество и культура потеряли духовные ориентиры и вечные ценности. Духовный максимализм Ницше обнаруживается, в частности, в рассуждении о "повседневном христианине". Если христианство право, то каждый христианин стремился бы стать священником, апостолом или отшельником, но поскольку этого нет, то "повседневный христианин" — довольно "жалкая фигура". В восприятии христианства Ницше есть еще одна особенность: христианство для него — прежде всего, мораль. Человек же сам создал мораль как кодекс особых требований. Таким образом, по мнению Ницше, он "поклоняется части самого себя". Такое упрощенное понимание христианства открывает Ницше путь к переоценке ценностей, к поиску новых идеалов. Одним из таких идеалов является гений, от которого Ницше остается только один шаг к понятию "сверхчеловека". Наиболее яркое произведение, в котором выражено представление Ницше о христианстве — "Так говорил Заратустра" (1883-1885). Эта книга написана человеком, хорошо знакомым с Евангелием. На страницах книги "Так говорил Заратустра" мы встречаем евангельские образы и скрытые или цельные цитаты из Евангелия. В образе Заратустры угадывается не просто пророк, но законодатель новой религии и отрицатель евангельских заповедей. В книге Ницше говорит голос измученного человека, обреченного на то, чтобы совмещать свое представление о Боге и религии с наблюдениями над тем, как христианство выражается в обыденной жизни. По мнению Ницше, люди из Евангелия извлекли утилитарную мораль, а Бога заставили служить своим низким, корыстным интересам. Фраза Ницше "Бог умер" — не просто выражение атеизма, а итог глубоких религиозных размышлений. 7. Для какой философской школы и почему подошел бы лозунг: “Бог-это разум, а разум это Бог”. б) рационализм. Рационали́зм (от лат. ratio — разум) — метод, согласно которому основой познания и действия людей является разум. Представители рационализма рассматривали разум как решающую инстанцию в процессе познания. Рационалисты (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц, Н. Мальбранш) стремились исходить из самоочевидных и ясных начал и при помощи дедукции выводили из них все остальное. Истинные посылки и правильный ход рассуждения позволяют познать все, что только доступно человеческому познанию вообще. |