1 Основные праздники, традиции и обычаи древних славян
Скачать 27.82 Kb.
|
Содержание Введение.................................................................................................................................3 Глава 1. Традиции и обычаи Древней Руси..........................................................6 1.1. Определение традиций и обычаев...........................................................6 1.2. Основные праздники, традиции и обычаи древних славян.........8 1.3. Традиции и обычаи Древней Руси в современном мире.............15 Глава 2. Практическая часть.......................................................................................19 Заключение.........................................................................................................................20 Список литературы..........................................................................................................22 (Поправить оглавление и добавить титульный лист) Введение Современное общество проявляет большой интерес к истории Древней Руси, к ее культуре, языческим корням. Обычаев и традиций позволит заполнить важную нишу в духовном, нравственном и эстетическом восприятии мира каждого человека, считающего своей Родиной Россию. Народные сказки, хороводы и песни, былины и думы, красочные и глубокие по смыслу свадебные обряды, народные вышивки, художественная резьба по деpевy – всё это может быть исторически осмысленно нами только с учетом знаний о наших древних предках. В повседневной жизни мы часто сталкиваемся с приметами, суевериями, обычаями, происхождение которых для нас остается загадкой. Как оказалось, некоторые обычаи, традиции, обряды, приметы и суеверия в жизни современных людей сохранились со времен язычества. Процесс принятия христианства на Руси продолжался несколько столетий, в результате русское православие превратилось в исключительное явление, где христианство и язычество тесно переплелись друг с другом. Христианство и язычество – огромный пласт древней культуры, который из глубины веков сливается с нашей современной жизнью. Порой мы, сами того не замечая, оказываемся под влиянием языческих верований: верим в приметы, рассказываем детям сказки, печем блины на Масленицу, гадаем на святки, хотя при этом считаем себя верующими христианами, ходим в церковь, читаем молитвы. А так как знакомство с верованиями, традициями, обычаями наших предков, и их последующее отражение в наше время остается за рамками школьной и средне-профессиональной программы, то тема данной работы актуальна в наше время. Актуальность темы исследования. Говорят, что в последние годы Россия теряет свои обычаи и традиции, свое лицо, свою самобытность, и что нас заполоняет западное, чужеземное. Действительно, сейчас в России, например, отмечаются многие зарубежные праздники (Halloween, День святого Валентина и тд), обычаи и обряды (карнавал и др). Я предполагаю, что в современной русской культуре смешиваются христианская и языческая культуры наших далеких предков и решила выяснить, как отразились традиции и верования наших древних предков на современной жизни. А может знания и память о них давно утеряны? Также я решила узнать, сохранились ли традиции и обычаи наших предков – древних славян – в наше время на Южном Урале. Гипотеза: (?) Объектом исследования является обычаи и традиции древних славян. Предметом исследования является взаимосвязь традиций и обычаев древних славян в современном мире. Цель исследования: доказать, что старинные традиции и обычаи древних славян нашли отражение в христианстве и в быту современного человека на Южном Урале. Задачи исследования: изучить традиции, обычаи и обряды древних славян; показать, каким образом старинные традиции и обычаи сохранились в современном мире; выяснить, как относится православная церковь к старинным верованиям и обрядам и к предположению о связи русского православия и язычества; составить и представить проектный продукт; сделать выводы.(О чём?) Методы работы: поиск информации по теме в книгах и Интернете, изготовление…. (Методы работы можно убрать) Глава 1. Традиции и обычаи Древней Руси 1.1. Определение традиций и обычаев. Без памяти – нет традиций, без традиций – нет культуры, Без культуры – нет воспитания, без воспитания – нет духовности, Без духовности – нет личности, без личности нет народа, как исторической личности. Волков Геннадий Никандровича — писатель-публицист, основатель этнопедагогики, академик Российской Академии Наук. (правила цитирования можно использовать отсюда https://killer-antiplagiat.ru/blog/kak-oformit-citaty-v-kursovoj-rabote) Традиция — это передача от предшествующих поколений обычаев и обрядов, направлены на духовный мир личности и выполняет роль средств воспроизведения, повторения и закрепления общепринятых общественных отношений не непосредственно, а через формирование морального и духовного облика человека, складывающегося в соответствии с этими отношениями. (Например: русское гостеприимство). Обычай — унаследованный стереотипный способ поведения, который воспроизводится в определённом обществе или социальной группе и является привычным для их членов. Обычай является проявлением неукоснительного соблюдения устоявшейся в прошлом модели поведения, в силу чего они носят не рефлексивный характер, не нуждаются в рациональном логическом обосновании и воспринимаются как нечто «само собой разумеющееся». (Например: рукопожатия при встрече близких друзей или родственников, утренняя и вечерняя молитва Богу, вредный обычай- угощать спиртным при встрече родственников, друзей и знакомых). Обряд — совокупность установленных обычаев, действ, связанных с религиозным представлением или бытовыми традициями. Есть какой-то символ. Примеры: Традиция — отмечать какой-нибудь праздник. Обычай — рукопожатие, запускать кошку в дом. Обрядность — обрядить, украсить. 1.2. Основные праздники, традиции и обычаи древних славян. Многогранность и богатство духовной культуры русского народа наглядно проявляются в самых различных формах, в т. ч. в системе традиционных для него праздников. Очень много было праздников, традиций и обычаев в Древней Руси. Поговорим о некоторых из них. С 25 декабря по 6 января на Руси народ отмечал Большие Велесовы Святки — двенадцать святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году. Чародейное время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать тьму. Это пора поминовения предков, колядования, обрядовых бесчинств, разнообразных гаданий, широких народных гуляний и молодёжных посиделок. С наступлением самых коротких дней и самых длинных ночей в году, считалось, что зима победила солнце, что оно состарилось и собирается угаснуть. Совершались различные магические обряды и церемонии, которые были призваны помочь солнцу переродиться. Кроме того, считалось, что эти обряды повлияют на могучие силы природы и принесут в будущем году новый обильный урожай. Таким образом, в представлении наших предков, суть зимних обрядов и песен состояла в том, чтобы обеспечить будущий хороший урожай, приплод скота, и счастливую семейную жизнь. На Святки было принято рядиться, то есть надевать на себя диковинные, необычные костюмы и маски (личины). Прежде всего это были костюмы и маски животных: медведя, быка, лошади, гуся, козы, журавля, лисы, а также сказочных и мифологических существ: кикиморы, лешего, домового, водяного. Считается, что к ряжению наши предки обращались потому, что боялись нечистой силы, которая с увеличением тёмного времени суток активизировалась. Если нарядиться и скрыть себя под личиной, то нечистая сила не узнает и не причинит зла. Коляда отмечался 7 января. Название праздника происходит от уменьшительно-ласкательного «коло», обозначающего солнце-младенца. Оно представлялось мальчиком или девочкой, Колядование — хождение по домам с короткими песнями-колядками, прославляющими Коляду, хозяев дома с пожеланиями счастья, богатства, лада и добра. Это божество возникло из праздника зимнего солнцеворота, точнее, из поэтического представления о рождении маленького солнца. И это новорожденное солнце открывает новый год, символизирует солнце будущего года. Стоит сказать, что это древнее представление о ежегодном младенце не умерло и по сей день. Оно перенесено на понятие «новый год», и на открытках, и в новогоднем оформлении празднеств художники все еще могут изображать его в виде мальчика, летящего в космос. Колядовщики всегда носили с собой один особо важный атрибут — «Солнце» с лучами на шесте, как символ рождения нового Солнца. Их одаривали специально испечёнными «козулями», «коровками», пирогами, фруктами и деньгами. На коляду всюду гадали на супружество, на урожай, на приплод. А за сговорами и сватовством следовали свадьбы. 19 января отмечался Водосвет. По преданию, в этот день Вода становится светлой, после чего длительное время сохраняет свои целебные свойства. По обычаям принято искупаться в проруби. Вода в этот день волшебная и даёт купающимся здоровье. Праздник проводится под открытым небом, по возможности - у источника воды (реки, озера, родника, ключа). Мужики пробивают проруби, а бабы украшают разноцветными лоскутками лед вокруг них. Затем начинаются славления Мары-Марицы-Водицы: в проруби вначале бросают дары - пироги и зерно, после чего в них окунается каждый желающий, чтобы обрести телесную крепость и здоровье на целый год. Тогда же крестьяне поминали умерших родичей – оставляли им угощение от своей трапезы; разжигали по всему селу костры, чтобы покойники на том свете грелись. В языческие времена главным летним праздником был день летнего солнцестояния (21 или 22 июня). Многие поверья и ритуалы, связанные с ним, оказались потом приуроченными ко дню Ивана Купалы (7 июля). Крестьяне верили, что в ночь на Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой, поэтому знахари торопились их собрать. В самую короткую ночь в году совершается великое чудо – огненным цветом расцветает папоротник, и если человек сумеет сорвать этот цветок, то найдет клад. Однако искать Жар-цвет опасно, ибо в эту ночь в лесу веселится нечистая сила, которая может погубить человека. Наши предки устраивали массовые гуляния, проводили обряды (разводились костры-купальцы), славили Древних Богов. Купальская ночь самая короткая в году, этой ночью никто не должен спать. В эту ночь бог Сварог открывает небесные врата и все молитвы людей будут услышаны. Купало, бог плодородия, любви и веселья, благословляет все сущее своей силой и наполняет сердца любовью и волей к жизни. Второго августа отмечался Перунов день — день всех воинов-защитников Земли Родной, а так же всех честных пахарей. Перунов День называли в народе «сердитым днём». Работать в этот день, по обычаю, было нельзя. По поверьям, дождём в этот день смываются злые чары и многие болезни. Все мужчины, присутствующие на празднике, обязаны были иметь при себе оружие (нож, топор, меч), ибо в это время проводили обряд его освящения и сила Перунова входила в него. После этого мужчины от мала до велика участвовали в состязаниях и поединках. В конце февраля — начале марта (за 50 дней до Пасхи) праздновали проводы зимы – Масленицу. Это торжество длилось целую неделю. В последний день праздника устраивали проводы Масленицы – соломенной куклы в женском костюме, которую сначала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым. Название Масленица пошло с празднования весны, то есть 1 марта начала нового года. В это время телились коровы, и у них было много молока, а значит, в доме было достаточно сливочного масла. Слово масло изначально звучало как мазало, то есть то, чем мажут блин. Мазало или масло в этом случае было символом достатка, нового богатого и сытого года. Блины на Масленицу также были земным отражением солнца. Блин — как маленькое солнце — круглый и горячий. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Также отмечались еще день бога Велеса (24 февраля), праздник богини Морены (2 марта), Красная горка (22 апреля- 10 мая), день Егория вешнего (6 мая), Русалии (проводы русалок), день Стрибога, праздник урожая , день бога Сварога и другие праздник. Таким образом, для славян-язычников годовой цикл был наполнен не только постоянной работой в поле, на пастбище, дома, но и языческими праздниками, которые были связаны с солнечными циклами, почитанием предков, сельскохозяйственными работами. В 988 году Русь приняла христианство, но языческое мировоззрение продолжало ещё долго сосуществовать с христианским. Подобное сочетание старого и нового становится типичной чертой русской культуры. Христианство и язычество не столько боролись друг с другом в народном сознании, сколько взаимодополнялись.
Табл.1. Сопоставление языческих и христианских праздников. (Таблицы нужно вынести в приложение, которое в конце работы и в ходе самой работы делать на неё ссылку, например. См.приложение 1 – где приложение 1 это ваша таблица) С развитием Христианства на Руси почитание христианских святых тесно переплелось с языческими поверьями и обрядами. Весь быт крестьянина был глубоко осмыслен. Эта культура, прочно вошедшая в народный быт, не могла полностью исчезнуть после принятия христианства. Некоторые функции языческих богов перешли к христианским святым. С появлением Христианства появился еще один праздник — Пасха. Пасха (расцвет весны, пробуждение жизни) — церковный праздник. На Пасху украшали дом срезанной вербой, пекли сдобные хлеба (куличи, пасхи), красили яйца (Крашенки), посещали церковь, ходили друг к другу в гости, обменивались при встрече крашенками, христосовались (целовались), приветствовали друг друга: «Христос воскрес!» - «Воистину воскрес!» Яйца – символ Солнца и зарождения новой жизни. На Пасху водили хороводы, гуляли по улицам, катались на качелях, катали яйца. После пасхальной недели во вторник отмечали родительский день - посещали кладбища, приносили еду к могилам умерших родственников, в том числе и пасхальную. Другие обычаи Посиделки (супредки) устраивались в осенне-зимний период Вечерами молодежь собиралась у одинокой пожилой женщины, девушки и молодые женщины приносили кудель и другую работу - пряли, вышивали, вязали. Здесь обсуждали всякие сельские дела, рассказывали истории и сказки, пели песни. Пришедшие на вечерку парни присматривали невест, шутили, развлекались. Русское гостеприимство – тоже неотъемлемая часть наших культурных традиций. Гостям также были всегда рады, делились с ними последним куском. Недаром говорили: «Что есть в печи — на стол мечи!» Встречали гостей хлебом, солью. Со словами: «Добро пожаловать!» Гость отламывает маленький кусочек хлеба, макает его в соль и кушает Русское застолье Православное праздничное застолье с давних времен хранит множество традиций, обычаев и обрядов. За столом собирались все члены семьи и близкие родственники. Застольный этикет был очень сдержан и строг. За столом сидели чинно, да и разговоры старались вести серьезные и добрые. Обязательным элементом праздника является молитва. Для многих праздников предназначались строго определенные ритуальные блюда, и часто их готовили только раз в году. Заранее знали и ждали, когда на столе будут фаршированный поросенок, гусь или индейка, медовый или маковый пирог, пышные и румяные блины, крашеные яйца и куличи . Обереги на Руси Ни один дом на Руси не обходился без народных оберегов. Русский народ верил, что обереги надёжно охраняют от болезней, «дурного глаза», стихийных бедствий и различных напастей, для защиты дома и его обитателей от злых духов, болезней, для привлечения домового и его задабривания. Собираясь в дальнюю дорогу, человек брал с собой оберег, чтобы вложенные в него добро и любовь согревали душу и напоминали о родном доме и семье. Писанка — оберег и дошедшая до наших дней традиция росписи птичьих яиц пчелиным воском и красками. Раньше писанки сопровождали человека в течении всей его жизни - от рождения, до смерти, оберегая его от зла. Узоры, которые наносились на писанку не случайны - каждый имеет своё значение. Узоры писанок, цветовые сочетания передавались из поколение в поколение, сохраняя неизменными. Считалось, что писанка придает силу всему, что рождает новое — земле, человеку, животным, растениям. Приносит красоту, здоровье и достаток. Русский национальный костюм Он отражал традиции русского народа. Женский костюм составлял: девичья рубаха, праздничные головные уборы, понёва. Мужской костюм: рубаха, порты, пояс, сермяга Русская баня Баня была не только местом для мытья, а также особенным, почти священным местом. Считалось, что баня объединяет 4 главные природные стихии: огонь, воду, воздух и землю. Поэтому человек, посетивший баню, как бы вбирал в себя силу всех этих стихий и становился крепче, сильнее и здоровее. Недаром на Руси бытовала поговорка «Помылся — будто заново родился!». Не зря веник является не только символом русской парной бани, её украшением, но и инструментом лечения или профилактики болезней. Веники, собранные из разнообразных пород деревьев и лекарственных трав используются для лечения самых разных заболеваний и недугов. Красный угол в русской избе Был практически в каждой избе. «… Гой ты, Русь моя родная, Хаты, ризы в образах…» Народные промыслы Искусство народных промыслов — это связующее звено прошедшего с настоящим, настоящего с будущим. Богата земля российская разнообразными народными промыслами: гжель, хохлома, жостово, русская матрешка, палех, тульские самовары, вологодские кружева, русская финифть, уральские промыслы, , павловские посадские платки и другие. У каждого народа своя культура, свои традиции и обычаи, народные промыслы, которые складываются годами и передаются от поколения к поколению. В нашем современном мире, где каждый человек живет своей жизнью, коренные народы Урала сохранили свою самобытность, и живут, не меняя образа жизни, сохраняя свои традиции. Нужно ли про посуду, утварь того времени?(Посуду не нужно) Народные приметы и поверья были широко распространены. Например: (надо про это??)(Приметы можно те, в которые верят и сейчас, например баба с пустым ведром быть беде и т.д) 1.3. Традиции и обычаи Древней Руси в современном мире Как отобразить традиции именно на Южном Урале? Они такие же как и везде в принципе. По народам Южного Урала пройтись (башкиры и тд)? Тогда это еще на такой же объём работа…(Тут дело в том, что большое число народов Южного Урала – коренные народы, не славянские, можно рассмотреть как раз переселенцев с Европейской части России и то, изменились ли они, может они взяли себе черты как раз коренных народов, башкир и т.д) Несмотря на неизбежные изменения жизни и повседневного быта, многие традиции, обычаи сохраняются, перетекая из эпохи в эпоху, невзирая на революции, войны и технический прогресс.Далеко не все из них несут в себе тот же смысл, который их наполнял когда-то. Зачастую содержание меняется радикально. Но все-таки они живут, потому что передаются от поколения к поколению, подпитываются хозяйственными занятиями, окружающей природой, религией. Вообще многие сохранившиеся традиции основываются на характерном для русских коллективизме, общинности, пусть даже нынешние капиталистические ценности их изрядно подразрушили(сильно изменили, значительно исказили и т.д. стилистически выглядит не очень слово подразрушили). Например, русский человек традиционно любит праздники, наверное поэтому и празднует их чаще многих других народов. Праздник — это не только способ праздно провести время – отдохнуть и повеселиться. Это обязательно коллективное занятие. Праздники сплачивают людей, обеспечивают тесные связи внутри коллектива, через праздник в коллектив вливаются новые его члены. Поэтому русский человек отмечает праздники светские и религиозные, новые и отмененные, устаревшие: новый год и старый новый год, День народного единства и день октябрьской революции, Пасху и 1 мая. Праздник — традиционно реакция на трудную повседневную работу – а на Руси она всегда была именно такая – тяжелая, монотонная, зачастую принудительная. Самые известные примеры сохранившихся праздников, которые берут начало еще с языческих времен: Святки, Масленица, Иванов день. Утомившись бороться с языческими пережитками, церковь наполнила эти праздники христианским смыслом. Святки — святой период от Рождества до — Крещения, Масленица – преддверие Великого поста, Иванов день почитания Иоанна Крестителя, но изначально смысл были иным, тесно связанным с повседневной жизнью славян — период святок – традиционный период отдыха между окончание сельхозработ и новым весенним земледельческим циклом, когда обычно люди мечтали о будущем времени – гадали кто об урожае, кто о свадьбе. Праздник Масленицы или Проводов зимы обозначал как раз начало трудного земледельческого сезона, перед которым нужно расслабиться, набраться сил. Иванов день – день Яна Купалы отмечался как день окончания посевного периода и пожелания большого урожая. В настоящее время большая часть населения отмечает их и не как языческие, и не как христианские, а просто как дошедшие до нас традиции предков. А в празднованиях проявляется еще одна из культурных традиций русского народа — песнопение. Оно является непременным составляющим любого праздника, или даже печального события, вроде поминок. В глубокой древности песни зародились и имели ритуальный характер, связанный с магическими действиями. В настоящее время собственно магических целей певцы обычно не преследуют, но песни действительно обладают волшебным свойством будоражить душу. Русские песни отличаются протяжностью и некоторой печалью. В этом отражаются наши просторы и трудность их освоения. Впрочем, и веселых песен хватает. Такая противоречивость объясняется особенностью русской жизни с ее рваным темпом, где авральные рывки сменяются периодами бездеятельности. Что любопытно, частушка, которая многими воспринимается как вид традиционно русской старинной песни, появилась сравнительно недавно — только в XIX веке. Очень сильны по сей день банные традиции, идущие из глубины веков. Баня — это не только помывочное мероприятие, но и духовное очищение, которое тоже происходит коллективно. Благодаря коллективизму традиционно важным для русских остается кровное родство. Даже весьма дальние родственники, которых быть может человек никогда и не видел, или видел в каком-то забытом детстве, воспринимается как свой, родной. Отношение к родителям тоже сохраняет свою патриархальную близость. Сохранилось также довольно много бытовых традиций, особенно в деревне. Например, совершенно по древнему образцу строятся дома-срубы. Как в древности бревна соединялись в обло (с выступающими концами бревна) или в лапу (без выступающих концов). Сохранятся в деревне и старинные поверья, связанные с хозяйством. Традиция «присесть на дорожку» — один из самых древних, тоже уходящий корнями в язычество. Уходящий так обманывал домового, хранителя дома, который может увязаться следом, что нанесет ущерб дому. Кроме того, присев, читали заклинания о хорошей дороге и счастливом возвращении. В христианское время заклинания сменились молитвами, а сейчас для людей нерелигиозных это способ оглядеться – ничего ли не забыли, собраться с мыслями перед дорогой. Сохраняются и печальные традиции. Например, на похоронах принято за покойником оставлять на дороге еловые ветви. Большинство и не догадываются сейчас о смысле данной традиции, которая удивительно живучая как в деревне, так и в городе. А между тем в этом обычае видны следы давнего страха перед покойником. Колючая ель, которой приписывались свойства отгонять зло, не давала ему вернуться домой после смерти в виде призрака. Впрочем, есть и полностью обратное объяснение — еловые лапки показывали душе покойника дорогу домой. На Руси считалось, что в вечер крещенского сочельника нужно особенно опасаться нечистой силы, которая, как бы встревоженная, предстоящим водосвятием. Поэтому, придя из церкви, все окна и двери закрещивают (осеняют крестным знамением) углем или мелом. А принесенной из церкви святой водой, окропивши дом, непременно потом окропляют и скотину, потому что по поверьям, если не окропить святой водой скотину и загородь, то в эту ночь нечистый «шибко» будет мучить скот и на завтра (в Крещение утром) его найдешь в мыле и в поту. Вместе с водой приносят также из церкви и свечку, которую еще в церкви опускают в воду и так в воде и держат все время. Эта свечка также имеет большую предохранительную силу от нечистых духов. Святой водой, принесенной из церкви, окропляет дом моя бабушка и сейчас. Также в крещенский сочельник люди всячески гадают и пытаются предсказать будущее и в наше время. На крещенье купаются в проруби, чтобы смыть с себя грехи, а на Руси так как ряженые после колядования смывали грехи. Глава 2. Практическая часть Что будет проектным продуктом? Буклет? Для какого возраста? (Да можно буклет, для школьников, так как история Руси это 6 класс то ориентируйтесь на среднее звено,) Заключение Возрождение народных традиций и обрядов в наше время реализуется в большинстве случаев через проведение массовых народных гуляний (Рождество, Масленица, Троица, Ивана-купала и др). Основной идеей проведения в наши дни таких мероприятий — это прежде всего возрождение национальной культуры, помнить об истории нашего народа, воспитание патриотизма. Старинные верования и обряды древних славян нашли отражение в христианстве и в быту современного человека. Мифы просто перешли из разряда священных знаний в разряд обыденных представлений, превратившись в былины, обрядовые песни, заговоры, сказки и т. п. Язычество объясняло отношения человека и природы. Эти отношения не претерпели особых изменений в крестьянской жизни, так как человек до сих пор неразрывно связан с землёй, с природой, поэтому многие дохристианские верования, представления и приметы сохранились. Христианство же рассматривает в первую очередь проблемы нравственности, отношений людей друг к другу. Поэтому на протяжении веков сохранилась и будет сохраняться такая феноменальная ситуация в русской культуре (взаимосвязь языческих обрядов, примет, заговоров и христианской веры), потому как нельзя отменить ни отношения человека с природой, ни отношения между людьми. Языческая традиция нашла своё применение в прикладном искусстве и в фольклоре. Практически до наших дней дошли некоторые заговоры и заклинания, пословицы и поговорки, загадки, часто хранящие следы древних магических представлений. Многие из сохранившихся обрядов живы в народе и сейчас. В данной работе мы рассмотрели взаимосвязь традиций и обычаев славян в современном мире. Наше исследование выполнено с учетом современных взглядов, принятых христианством. Чтобы получить необходимые сведения, мы использовали ….. Подводя итог проделанной работы, мы сделали вывод, что многие традиции и обычаи существуют и в наше время. И каждому человеку, необходимо знать о прошлом своей страны, народа. Без этого немыслимо осознание себя как культурного человека.(В принципе теоретическая часть неплоха, но добавьте побольше Краеведческого компонента, то есть часть с нашим Челябинском и Южным Уралом, для заявленной темы Южного Урала маловато) Список ресурсов: https://ru.wikipedia.org/wiki/Заглавная_страница https://infourok.ru/prezentaciya-byt-i-kultura-korennyh-malochislennyh-narodov-yuzhnogo-urala-prezentaciya-k-proektu-5113714.html http://www.o-detstve.ru Карамзин Н.М. Иб истории государства Российского. Ред. Сахаров А.Н.. – М.: Наука, 1989 (Википедию убрать, если нужны источники, то возьмите из этой статьи википедии, они там внизу указаны, но использовать в источниках википедию – это моветон, и инфоурок тоже лучше найти первоисточник, то есть книгу по которой делается презентация) |