Философия. 1. Понятие бытия и материи в истории философии
 Скачать 42.76 Kb.
|
|
1. Понятие бытия и материи в истории философии. Материя – объективная, независящая от человека реальность. Определение материи исторически прошло несколько этапов: 1) Натурфилософское определение. Натурфилософия – ранняя философская система 6-4 вв. до н.э., которая утверждала, что реальный мир состоит из неделимых природных частей – элементов. В греческое философии их 5 – огонь, вода, земля, воздух и эфир. У Фалеса 1 элемент – вода. У Анаксимена – воздух, который путем сгущения и разрежения порождает огонь, землю и воду. У Гераклита – огонь (теория происхождения вселенной путем «большого взрыва»). У Анаксимандра – земля, вода, воздух и огонь (их сумма даёт «апейрон» - беспредельное). У Аристотеля есть все 5 элементов, которые делятся до атомов. + идея неделимых элементов допускает возможность движения (атом так мал, что его нельзя пройти по частям, только сразу) + элементы как «кирпичики» материальной вселенной дают ощущение устойчивости и неизменности мира, то есть на поверхности мир меняется, а по сути нет, так как он устойчив, то изменения (движения) нет. Мир всегда один и тот же. + число элементов, в том числе и атомов не бесконечно, значит вселенная тоже конечна. А все конечное прекрасно, в нём есть пропорции и есть смысл. - противоречие 1 и 2 достоинства. 2) Субстанциональная теория – материя – это материал, из которого сделаны все вещи, который делится до неделимых частей – элементов. Материя пассивна и хаотична, поэтому есть форма – это структура, которая располагает элементы в определённом порядке. Материя – набор возможностей. Форма – одна из возможностей материи (действительность). (Есть 2 возможности: жених богатый, но плохой; жених бедный, но хороший. Выйти за одного – проявление формы – действительность.) + решается проблема натурфилософской теории – существует движение или нет. Мир – это сочетание движения и покоя. Мир движется, так как при переходе с одного уровня материи на другой меняется качество. Мир покоится внутри одной системы, там, где качество неизменно. (Медный шар. Медь – это материя, шар – это форма. Если спуститься уровнем ниже, то медь – материя, а форма – расположение атомов меди относительно друг друга, но здесь предел дальнейшему делению, ибо атомы – неделимые части). В современной науке роль неделимых частей играют химические элементы, они делятся до атомов. У Аристотеля атомы тоже отличаются по форме – круглые, с крючком, неправильной формы – в пределах одного качества материальный мир покоится, + материя устойчива, так как состоит их неделимых элементов, но в то же время материя движется, так как есть переход с одного уровня на другой. Субстанция – это первоначало мира, то, из чего все состоит. Но субстанция – это не механическая сумма частей, а форма, которая организует части в единое целое. 2. Современное понятие материи. Кризис в физике конца 19 – начала 20 века. На самом же деле проблема состояла в том, что к концу XIX в. методологические установки классической физики уже исчерпали себя и необходимо было изменять теоретико-методологический каркас естественно-научного познания. Возникла необходимость расширить и углубить понимание и самой природы, и процесса ее познания. Не существует такой абсолютной субстанции бытия, с познанием которой завершается прогресс науки. Как бесконечна, многообразна и неисчерпаема сама природа, так бесконечен, многообразен и неисчерпаем процесс ее познания естественными науками. Электрон так же неисчерпаем, как и атом. Каждая естественно-научная картина мира относительна и преходяща. Процесс научного познания необходимо связан с периодической крутой ломкой старых понятий, теорий, картин мира, методологических установок, способов познания. А «физический идеализм» является просто следствием непонимания необходимости периодической смены философско-методологических оснований естествознания *. 16)История философии: Фалес (625-547 до н.э), Гераклит (544-483 до н.э.), Демокрит (570-470 до н.э.) Фалес – (625 – 547 г. до н. э.) из Милета – родоначальник европейской науки и философии. Выдвинул идею субстанции – первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой всё. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений. Гениальная идея сохранения. Идея Фалеса о «первосущности» с исторической точки зрения важна: в положении «всё из воды» была дана «отставка» богам, в конечном счете мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы. Мысль о единстве мироздания. Стоял на точке зрения гилозоизма (воззрение, согласно которому материи присуще свойство живого и чувствительность, ощущение, восприятие). Полагал, что душа разлита во всём сущем. Рассматривал душу как нечто спонтанно – активное. Называл бога универсальным интеллектом: бог есть разум мира. Гераклит – (530-470 до н.э.) из Эфеса – великий диалектик античного мира. Всё существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. «Всё течёт!». Получается, что ничего нет, все лишь становится. Согласно его воззрениям, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом (единый закон). Огонь и Логос эквивалентны: огонь разумен и является причиной управления всем, а то, что всем управляет через все, он считает разумом. Мир никем не создан, он был, есть и будет. Огонь – образ вечного движения. Космос – это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Гилозоистический пантеизм обретает у него наиболее совершенное выражение. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни. Демокрит – (570-460 до н.э.) первоначала других античных мыслителей Демокрит сводил к атомам. Атомы неделимы вследствие своей абсолютной плотности, отсутствия пустых промежутков и исключительной малости. Демокрит разработал научный метод познания, основанный на опыте, наблюдении и теоретическом обобщении фактического материала. Ощущения – необходимый источник и основа познания. Вселенная Демокрита подчинена причинности: все возникает на каком-либо основании и в силу причинности. В причинности усматривал объяснительный принцип в осмыслении сути вещей и событий. Согласна Демокриту, душа человека состоит из мельчайших, круглых, огнеподобных атомов; обладая внутренней энергийностью, она является причиной движения живых существ. Высказал идею проэктивной объективации субъективного образа: от вещи отделяются тончайшие поверхности. По Демокриту, боги состоят из атомов, а Бог есть космический разум. Атомизм не получил надлежащей оценки. Но идея атома содержит в себе принцип предела делимости материи. 17) История философии: Платон (427-347 до н.э.). Объективный идеализм Платона: мир идей и мир вещей, знание как припоминание, теория красоты, теория знание как припоминания, теория человека и трех частей его души. Введя в онтологию понятие идеи, Платон разделил сущее на идеальное и материальное и, соответственно, сформулировал две точки зрения в философии: идеалистическую и материалистическую. Онтология Платона: Платон перешел от анализа предметов к анализу понятий как основы вещей. Учение о двойственности мира: Мир двойственен. В основе всего лежит мир идей (эйдосов), которые создаются и движутся с помощью Бога (мастера). Идеи в отличие от предметов истинны, вечны, неизменны, например, идея «добро», «человек». Есть также мир предметов (вещей), он вторичен и производен от мира идей (эйдосов), т.к. вещи временны, возникают и погибают, движутся и изменяются. В них нет ничего прочного и, следовательно, истинного. Предметы — это как мерцающие от костра тени на стене пещеры. Например, отдельные деревья появляются и исчезают, а идея дерева неизменна и вечна. (Вещь=идея + материя. Когда душа была в мире идей она всё знала, но когда попала в мир вещей она всё забыла, и задача её вспомнить) Познание как припоминание. Учение о припоминании (теория припоминания) — учение Платона в области эпистемологии (теории познания). Платон считал, что истинное познание — это познание мира идей, которое осуществляется разумной частью души. При этом различается чувственное и интеллектуальное знание Платоновское учение о припоминании указывает в качестве основной цели познания припоминание того, что созерцала душа в мире идей, прежде чем спустилась на землю и воплотилась в человеческое тело. Предметы чувственного мира служат для возбуждения воспоминаний души. В диалоге «Менон» Платон доказывает верность учения о припоминании на примере разговора Сократа с неким юношей. Мальчик никогда до этого не изучал математику и не имел никакого образования. Сократ же настолько хорошо поставил вопросы, что юноша самостоятельно сформулировал теорему Пифагора. Из чего Платон делает вывод, что его душа раньше, в царстве идей, встретилась с идеальным отношением сторон треугольника, которое и выражено теоремой Пифагора. Научить в этом случае — это не более чем принудить душу к припоминанию. диалог «Гиппий Больший». В диалоге Платон стремится найти то, что бывает прекрасным для всех и всегда. Он ищет ответ не на вопрос «что прекрасно?», а на вопрос «что есть прекрасное?», пытаясь охарактеризовать самую сущность красоты. Платон сталкивает в своем произведении двух персонажей: Гиппия и Сократа. Гиппий - это реальное лицо, один из известных философов-софистов; в этом диалоге он представлен как недалекий, но очень уверенный в себе человек. Гиппий и Сократ всесторонне анализируют прекрасное, пытаясь сочетать утилитарное, сенсуалистическое и этическое определения. К окончательному определению они так и не приходят, но сам анализ прекрасного, всесторонний и диалектичный, чрезвычайно полезен. По Платону, красота не есть природное свойство предмета. Она «сверхчувственна» и неприродна. Познать прекрасное можно, только находясь в состоянии одержимости, вдохновения, через воспоминание бессмертной души о том времени, когда она еще не вселилась в смертное тело и пребывала в мире идей. . Идея вещи есть нечто идеальное. Доказывает существование Бога чувством нашего сродства с его природой, которое вибрирует в наших душах. Составляющей мировоззрения является вера в богов. Приписал идеям отдельное от чувственного мира, самостоятельное бытие. Это является удвоением бытия, что составляет суть объективного идеализма. 18) История философии: Аристотель (384-322 до н.э.).Категории Аристотеля: часть и целое, материя и форма, причина и цель, четыре вида движения. Часть и целое Он противопоставил обыденное представление («часть находится в целом») и научное. Для того, чтобы прийти к научному представлению Аристотель проанализировал словосочетание «находиться в». Он различил 8 видов «нахождения в». Итак, нечто находится в другом: 1. - как его составная часть (палец руки, стена дома), 2. - как целое в своих составных частях (например, дом находится в своих стенах, крыше и фундаменте), 3. - как вид в роде (например, человек входит в число животных), 4. - как род в своих видах (например, животное содержится в человеке), 5. - как форма по отношению к содержанию (душа для человека), 6. - как его начальная сущность (власть в правителе), 7. - как конечная цель (например, добродетель и счастье), 8. - как содержимое в содержащем (то, что помещено, занимает место). После этого, Аристотель определяет понятие части. Итак, часть как понятие может пониматься в 4 смыслах: 1) в области количества: а) всякая величина, входящая в другую величину, б) единицы измерения; 2) видовые понятия по отношению к роду; 3) составные части понятия (род и вид в определении). 4) элементы целого, получающиеся из соединения материи и формы; В итоге часть это «то, на что можно разделить – все равно как – количественно определенную вещь» Понятие целого определяется Аристотелем через понятие части. Оно имеет три аспекта: 1. то, что имеет все полагающееся и объемлет объемлимое, образуя нечто единое; 2. множество, объединенное в единство либо общностью природы, либо связью; 3. то, что имеет начало, середину и конец. Например, «целая жизнь». Материя и форма До Аристотеля: материя понимается как то, из чего первого состоят вещи. Аристотель переосмысляет понятие материи и выдвигает три основополагающие идеи – о форме, о движущей причине и о первенстве разума перед материей. Поскольку материя не является первоначалом, нужно было искать это первоначало. Таким другим началом по Аристотелю является форма. Форма является первоначалом, когда речь идет о существовании материального мира и ведущим свойством вещи, которое определяет качество вещи (то, чем является вещь и что ее отличает от других вещей). Итак, сущностью любой вещи является не просто материя, а сочетание материи и формы. Они не существуют отдельно друг от друга. Материя – не вещь, но возможность вещи. Форма – это действительность вещи. Материя и форма относительны, то есть все зависит от уровня рассмотрения. На одном уровне бытия вещи – одна материя и форма; на другом уровне то, что было материей, является формой и наоборот. Приведем пример. В медном шаре медь – это материя, шар как одна из возможностей меди является формой. Если спуститься ниже то, медь – это форма, а атомы меди – материя. Можно ли спуститься еще ниже или подняться выше? По Аристотелю пределом такого анализа является внизу атом (элемент, то есть неделимая часть), а наверху – область Земли как небесного тела. За пределами 4 стихий Земли (земля, вода, воздух, огонь) находится Вселенная, которая состоит из 5 элемента – эфира. Так как на Земле ничего подобного нет, то Вселенную познать нельзя (потому, что подобное познается только подобным). Причина и цель «…если что-нибудь возникает, то должно возникать то, из чего оно возникает, и то, чем оно производится, и этот ряд не может идти в бесконечность» Аристотель выделяет четыре типа причин: 1) «входящий в состав вещи материал, из которого вещь возникает» (медь для статуи, серебро для чаши); 2) «форма и образец, иначе говоря, понятие сути бытия»; 3) «источник, откуда берет свое первое начало изменение или успокоение», «человек, давший совет», отец – причина ребенка, и «вообще, то, что делает, есть причина того, что делается, и то, что изменяет – причина того, что изменяется»; 4) «о причине говорится в смысле цели; а цель, это то, ради чего, например, цель гуляния – здоровье» ( Там же. С. 79). В этих высказываниях Аристотель указал на четыре вида причин: материальную, формальную, движущую, целевую. Цель Аристотель рассматривает как вид причины. Цель – это то, ради чего. Необходимо отметить значение аристотелевской идеи энтелехии. Энтелехия – это завершенная форма - цель, понимаемая как реализация возможности во всей мыслимой полноте. При этом завершенность нужно понимать во всех смыслах: завершенность как завершение какого-либо процесса и завершенность как выполнение всего того, что предполагалась в совокупности всего мыслимого в этой вещи. Энтелехия – это совершенство и завершенность какой-либо мыслимой вещи, воплощенной в действительность. Движение по Аристотелю Аристотель различает четыре вида движения (изменения): 1. возникновение и уничтожение; 2. качественное изменение, т.е. изменение свойства; 3. количественное изменение, т.е. увеличение и уменьшение (собственно, рост и убыль, поскольку Стагирит оперирует здесь главным образом биологическими примерами) 4. перемещение, перемена места. Собственно к движению он относит изменения вида (2)–(4), поскольку изменение вида (1) есть скорее просто изменение, состоящее в переходе одной вещи в другую. 19) История философии: Аристотель. Теория истины (знать три закона логики с примерами), теория красоты, теория человека как политического животного, теория природного неравенства людей (мужчина и женщина, свободный и раб, взрослый и ребенок). Законы логики Аристотеля 1. Закон тождества В процессе рассуждения, размышления и дискуссии значение обсуждаемого предмета должно быть одно и то же. К примеру, если мы говорим о стреле как о метательном снаряде, выпускаемом из лука, то внезапно переходить на подъёмные краны — не лучшая идея. В логике один термин — одно значение. A=A. Что будет, если нарушить: спор о понятиях, недопонимания, логические ошибки, а иногда и анекдоты: —Какой твой любимый язык? —Говяжий! 2. Закон противоречия Два противоречивых суждения не могут быть одновременно истинными. Если верно А, значит, неверно не-А. Если верно не-А, значит, неверно А. «Марс – планета» и «Марс не является планетой» Что будет, если нарушить: в классических логиках — бред, поскольку тогда можно будет доказать любую формулу. Но есть паранепротиворечивые логики, в которых нарушение закона противоречия допускается и даже практикуется. 3. Закон исключённого третьего Всегда верно суждение или его отрицание. Что-то одно должно быть обязательно верным. Оба ложными быть не могут. Или верно A, или верно не A. (A∨¬ A) «Дождь идет» или «Дождь не идет». Что будет, если нарушить: ничего страшного. В том смысле, что сам Аристотель показал, что он не всегда применим: допустим, выражение «завтра морское сражение необходимо будет» нельзя признать ни за истину, ни за ложь. Фактически, простейшие отрицание закона исключённого третьего и привело к многозначным логикам. Теория красоты Аристотель дает точное и однозначное определение красоты. «Красота заключается в величине и порядке» («Поэтика»). Эти признаки прекрасного Аристотель считает универсальными относящимися ко всем его видам. Он сочетает количественные определения прекрасного («порядок» и «величину») с качественным принципом -- соответствием прекрасного восприятию человека. Аристотель выдвигает еще один, на этот раз качественный критерии прекрасного - его обозримость. Всякая прекрасная вещь, будь то произведение искусства или природы, должна быть «легко обозреваемой», определенным образом соразмерной человеческому глазу или слуху. Мысль Аристотеля можно представить и следующим образом: всякая красота есть благо, но не всякое благо есть прекрасно; всякая красота есть удовольствие, но не всякое удовольствие прекрасно. Прекрасное есть то, что одновременно и благое и приятное. Человек - политическое животное В этих словах заложен важный смысл: каждый индивид, живущий в обществе, в государстве, является лицом политическим, поскольку представляет для политики какой-либо интерес; следовательно, в обязанности цивилизованного государства входит обеспечение каждому члену сообщества достойной жизни. Заниматься политикой человека подталкивает его природный инстинкт. Ведь в самой нашей психологии заложены такие естественные потребности, как потребность властвовать и подчиняться. Философы считают, что в человеке заложены мотивы и желания, делающие его существом политическим. Дифференциация Для Аристотеля важнейшим критерием является именно имущественный ценз, состоятельность, а не то, как человек зарабатывает деньги и откуда у него это состояние. Но между богатыми и бедными всегда есть неустранимое противоречие, и чем больше разница - тем оно сильнее. Таким образом, полюсом олигархии будут выступать самые богатые, а полюсом демократии - самые бедные. Аристотель в «Политике» также рассмотрел вопрос о социальном неравенстве3. Он писал, что ныне во всех государствах есть три элемента: один класс — очень богат; другой — очень беден; третий же — средний. Этот третий — наилучший, поскольку его члены по условиям жизни наиболее готовы следовать рациональному принципу. Богачи же и бедняки встречают трудности в следовании этому принципу. Именно из бедняков и богачей одни вырастают преступниками, а другие мошенниками. Реалистически размышляя о стабильности государства, Аристотель отмечал, что необходимо думать о бедных, ибо у государства, где множество бедняков исключено из управления, неизбежно будет много врагов. Ведь бедность порождает бунт и преступления, там, где нет среднего класса и бедных огромное большинство, возникают осложнения, и государство обречено на гибель. Аристотель выступал как против власти бедняков, лишенных собственности, так и против эгоистического правления богатой плутократии («олигархии»). Лучшее общество формируется из среднего класса, и государство, где этот класс многочисленнее и сильнее, чем оба других, вместе взятых, управляется лучше всего, ибо обеспечено общественное равновесие. Мужчина и женщина, так же, как раб и свободный, имеют разную природу и не могут быть равны. В процессе зачатия, считал Аристотель, мужчина дает ребенку «форму», т.е. душу, а женщина — только «материю», т.е. тело. Так как душа по своей природе лучше и божественнее тела, правильно, чтобы женское и мужское были отделены друг от друга — только этим можно объяснить существование двух различных полов. Мужчина является нормой, женщина — отклонением, «женственность следует рассматривать как некий природный недостаток». Таким образом, согласно позиции Аристотеля, которая господствовала во всем античном мире, единственный смысл разделения полов включается в рождении детей, а единственное назначение женщины — в вынашивании потомства. Она также ведет хозяйство, но ее функция уже вторична и проистекает из того, что люди живут семьей. Рассуждая о роли мужчины и женщины в обществе, Аристотель приходит к выводу, что «первый по своей природе выше, вторая ниже, и вот первый властвует, вторая находится в подчинении». И мужчина, и женщина обладают определенными нравственными качествами, но в силу разной природы им присущи разные добродетели: для женщины, например, молчание — добродетель, для мужчины — нет. Столь же различны функции мужчины и женщины в семье: каждый выполняет свои обязанности, не вмешиваясь, в дела друг друга. 20) История философии: Августин (384-450). Объективный идеализм: бытие Бога и материя как небытие, знание как откровение, понятие греховности человека. Бытие Для философского обоснования христианских положений Августин опирается на учение неоплатоников. Используя философию самого Платона, он превращает божественное бытие в нематериальное, противоположное бытию мира и человека. Бог, согласно Августину, есть Абсолют, стоящий над миром, над индивидом. Бытие Бога определяется им самим и ни от чего не зависит. Наоборот, Абсолют творит мир из ничего. Этот мир и есть сотворенное бытие. Таким образом, по Августину, существует два бытия: абсолютное бытие, или Бог, и сотворенное бытие, то есть бытие мира, вещей, человека и т.д. Но если Бог абсолютно независим от мира, то мир полностью зависит от Бога. Хотя Бог нематериален, он все же выступает как личность, обладающая свободой воли, желаниями. Он может действовать и реализовать свои цели. Учение о познании. Внешний изменчивый мир не может быть источником истины, таковым может быть только вечное, т.е. Бог. Познание Бога должно составлять смысл и содержание всей жизни человека. Постичь истину можно только путем откровения. Таким образом, Августин выдвигает тезис о превосходстве веры над разумом («верить, чтобы понимать» – суть теории познания Августина). Разум постигает явления видимого мира, а вера приводит к осознанию вечного. Учение о грехе Августин полагал, что природа человека после падения уже содержит в себе грех, он - принадлежность падшей человеческой природы. Грех не является только результатом свободного выбора. Человек, если он не с Христом, грешен, значит и младенцы, не прошедшие обряд крещения, грешны. Адам всему человечеству оставил в наследие проклятие первородного греха. Августин само понятие первородного греха связывает с вожделением и плотскими желаниями. Августин говорит о том, что если человек живет, опираясь только на свои силы, без поддержки Божественной благодати, он является добычей греха. Но если у него есть силы верить в Спасителя, он может достичь благодати и по своей воле отойти от грешной жизни. 21) История философии: Фома Аквинский (1225-1274). Дуализм: бытие Бога и материя как слабейший вид бытия. Пять доказательств бытия бога. Теория двойственной истины: истина веры и истина разума. Понятие души человека как единства воли, разума и чувства. Итальянский философ Доказательства существования Бога 1) Недвижимый движитель Ничто не может начать движение само по себе, для этого необходим первоначальный источник движения. Двигаясь по цепи источников. мы доходим до первопричины, которая может быть только бог. Что — то произвело первое движение , и этим чем -то может быть только бог. 2) Беспричинная причина. Ничто не является собственной причиной. Каждому следствию предшествует причина, и опять мы двигаемся по цепочке причин. Должна существовать первая причина, ее и называют богом. 3) Космологическое доказательство. Должно было быть такое время , когда физических объектов не существовало. Но поскольку в настоящее время они существуют, должна быть некая не физическая сущность, вызвавшая их существование; эта сущность и есть бог. 4) Доказательство от степени совершенства. Мы замечаем, что все в мире различно. Существуют различные степени, скажем благодати или совершенства. Мы судим о степенях, только сравнивая их с абсолютным максимумом . Человеческой природе свойственно как хорошее, так и плохое, поэтому человек не может обладать абсолютной благодатью. Поэтому в качестве образца совершенства должен существовать другой абсолютный максимум благодати — мы называем этот максимум богом. 5) Телеологический аргумент, или доказательство от божественного замысла (От целесообразности). Существующие в мире объекты, и особенно живые организмы, производят впечатление созданных с определенной целью. Ничто нам известное не выглядит намеренно сотворенным, если оно не сотворено. Соответственно, существуют творец, и имя ему бог. Виды бытия Жизнь человека или любого другого существа подтверждает факт его бытия. Возможность жить важнее истинной сути, поскольку такую возможность предоставляет только Бог. Всякая субстанция зависит от божественного желания, а мир — это совокупность всех субстанций. Существование может быть 2 видов: · самостоятельное; · зависимое. Истинное бытие — Бог. Все остальные существа зависят от него и подчиняются иерархии. Чем сложнее природа существа, тем выше его положение и тем больше свободы действия. Сочетание формы и материи Материя — субстрат, не имеющий формы. Появление формы создает предмет, наделяет его физическими качествами. Единство материи и формы являет собой сущность. Духовные существа имеют сложную сущность. У них нет физических тел, они существуют без участия материи. Человек создан из формы и материи, но он также имеет сущность, которой его наделил Бог. Поскольку материя однообразна, все созданные из нее существа могли бы быть одинаковой формы и стать неразличимыми. Но, по желанию Бога, форма не определяет существо. Индивидуализация предмета формируется его личностными качествами. Представления о душе Единение души и тела создает индивидуальность человека. У души божественная природа. Она создана Богом, чтобы даровать человеку возможность достичь блаженства, присоединившись к своему Создателю после завершения земной жизни. Душа — бессмертная самостоятельная субстанция. Она неосязаема и недоступна человеческому взгляду. Душа становится полноценной только в момент единения с телом. Человек без души существовать не может, она — его жизненная сила. Все остальные живые существа души не имеют. Человек — промежуточное звено между ангелами и животными. Он единственный из всех телесных существ обладает волей и стремлением к познанию. После телесной жизни он должен будет отвечать перед Создателем за все свои поступки. Приблизиться к ангелам человек не может — у них никогда не было телесной формы, по своей сути они безупречны и не могут совершать поступков, противоречащих божественным замыслам. Человек волен выбирать между благом и грехом. Чем выше его интеллект, тем активнее он стремится к благу. Такой человек подавляет животные стремления, очерняющие его душу. С каждым поступком он приближается к Богу. Внутренние стремления отражены во внешности. Чем привлекательнее индивид, тем ближе он к божественной сути. Виды познания В концепции Фомы Аквинского было 2 вида интеллекта: · пассивный — нужен для накопления чувственных образов, в процессе мышления участия не принимает; · активный — отделен от чувственного восприятия, формирует понятия. Чтобы познать истину, нужно обладать высокой духовностью. Человек должен неустанно развивать свою душу, наделять ее новым опытом. Есть 3 вида познания: 1. разум — наделяет человека способностью формировать рассуждения, сравнивать их и делать выводы; 2. интеллект — позволяет познавать мир, формируя образы и изучая их; 3. ум — совокупность всех духовных компонентов человека. Познание — основное призвание разумного человека. Оно возвышает его над другими живыми существами, облагораживает и приближает к Богу. Этика Фома считал, что Бог является абсолютным благом. Стремящийся к благу человек руководствуется заповедями и не допускает зла в свою душу. Но Бог не принуждает человека руководствоваться только добрыми намерениями. Он наделяет людей свободой воли: возможностью выбирать между добром и злом. Человек, познавший свою суть, стремится к благу. Верит в Бога и главенство его замысла. Такой индивид преисполнен надежды и любви. Его стремления всегда благоразумны. Он миролюбив, смиренен, но в то же время храбр. 22) Философия эпохи Возрождения: антропоцентризм (цель жизни – индивидуальное счастье), гедонизм, антиклерикализм, гелиоцентризм. Прокомментировать – Дж. Бокаччо «Декамерон», Э. Роттердамский «Похвала глупости», Ф. Рабле «Гаргантюа и Пантагрюэль» (два первоисточника из трех и два довода. Например - рассказать в качестве примера новеллу из «Декамерона или какой-либо довод из «Похвалы глупости» Геоцентризм (Птолемей, Аристотель) и гелиоцентризм (Н. Коперник, Дж. Бруно).Знать отличие одной теории от другой. Антропоцентризм В эпоху Возрождения совершается переход от теоцентризма к Антропоцентризму, т. е. центр внимания от Бога перемещается к человеку. Мыслители этого периода провозглашали свободу человека, человеческой личности, выступали против религиозного аскетизма, за право человека на наслаждение, счастье и удовлетворение земных потребностей. Гедонизм– этическое учение, утверждающее наслаждение как высшее благо и цель жизни. Антиклерикализм – движение, направленноепротив притязаний религиозных организаций и духовенства на господство или влияние в политической, экономической и культурной областях, а также в сфере науки и образования. Дж. Бокаччо «Декамерон», Э. Роттердамский «Похвала глупости», Ф. Рабле «Гаргантюа и Пантагрюэль»(ПОЧИТАЙТЕ ЕЩЕ РАЗ ДЕКАМЕРОН И ПОХВАЛУ ГЛУПОСТИ) Гелиоцентризм — представление о том, что Солнце является центральным небесным телом, вокруг которого обращается Земля и другие планеты. Создавая свою гелиоцентрическую систему, Коперник (1473-1543) опирался на математический и кинематический аппарат теории Птолемея, на полученные последним конкретные геометрические и числовые закономерности. Так, в модели Птолемея все планеты подчинялись общему закону: радиус-вектор любой планеты в эпицикле всегда совпадал с радиус-вектором Земля—Солнце. В модели Коперника данный закон получил простое и логичное объяснение. Главное и почти единственное сочинение Коперника, плод более чем 40-летней его работы, — «О вращении небесных сфер». Гелиоцентрическая система в варианте Коперника может быть сформулирована в семи утверждениях: 1. орбиты и небесные сферы не имеют общего центра; 2. центр Земли— не центр Вселенной, но только центр масс и орбиты Луны; 3. все планеты движутся по орбитам, центром которых является Солнце, и поэтому Солнце является центром мира; 4. расстояние между Землёй и Солнцем очень мало по сравнению с расстоянием между Землёй и неподвижными звёздами; 5. суточное движение Солнца — воображаемо, и вызвано эффектом вращения Земли, которая поворачивается один раз за 24 часа вокруг своей оси, которая всегда остаётся параллельной самой себе; 6. Земля(вместе с Луной, как и другие планеты), обращается вокруг Солнца, и поэтому те перемещения, которые, как кажется, делает Солнце(суточное движение, а также годичное движение, когда Солнце перемещается по Зодиаку) — не более чем эффект движения Земли; 7. это движение Земли и других планет объясняет их расположение и конкретные характеристики движения планет. Все его утверждения полностью противоречили господствовавшей на тот момент геоцентрической системе. В 1616 году католическая церковь официально запретила придерживаться и защищать теорию Коперника, так как такое истолкование противоречит Писанию. Она была внесена в римский индекс запрещённых книг с пометкой «до исправления». Продолжателем дела Коперника был Джордано Бруно (1548-1600). Джордано Бруно развил и углубил философские идеи Коперника: · - Солнце является центром только по отношению к Земле, но не центром Вселенной; · - Вселенная не имеет центра и бесконечна; · - Вселенная состоит из галактик (скоплений звезд); · - Звезды - небесные тела, подобные Солнцу и имеющие свои планетные системы; · - Число миров во Вселенной бесконечно; · - Все небесные тела - планеты, звезды, а также все, что имеется на них, обладают свойством движения; · - Не существует Бога, отдельного от Вселенной, Вселенная и Бог - одно целое. Отправляясь от открытия Коперника, Бруно идет дальше: на месте гелиоцентризма он ставит учение о бесконечной, лишенной центра вселенной и бесконечных мирах. 23) История философии: Вольтер (1694-1778). Дуализм: бытие Бога как первопричины и бытие материи. Фатализм («Задиг или судьба» - история Задига как идея фатума). Первым мыслителем, употреблявшим слово «Просвещение» (и потому первым просветителем в собственном смысле слова), является Вольтер. Это его псевдоним, а настоящее имя — Франсуа Мари Аруэ (1694–1778). Вольтер не отрицал существование Бога и выступал против атеизма. По его мнению, Бог это великий инженер, который придумывает, создаёт и гармонизирует систему мироздания. Более того, именно через исследование мироздания можно понять, что Бог существует. В данном случае мы должны мыслить вселенную по аналогии с сотворённым предметом, у которого есть мастер, творец. Вольтер доказывал существование Бога следующим образом: «Когда мы видим великолепный механизм, то предполагаем, что есть и механик с выдающимися умственными способностями. Но мир представляет собой изумительную машину. Это означает, что существует и изумительный разум, где бы он ни находился». Бог предстаёт как необходимое, вечное, разумное высшее существо, бытие которого доказывается не через веру, а посредством разумного исследования, составления фактов сотворения, истории, причинности, целеполагании отдельного объекта. Вера не может раскрыть нам бытие Бога, так как она выстроена на ложных положениях суеверий, чудес и прочих противоречивых вещах мало согласованных с действительностью. Поэтому, как атеизм, так и слепой теизм (Бог признаётся творцом и судьбой этого мира, управляет всеми процессами во вселенной), построенный на «суеверной» вере, абсурден и противоречит деизму. Деизм стремится к осознанию Бога и приклоняется перед ним как высшим справедливым, разумным существом, но вне сектантства и обрядов. Материя Вольтер не согласен с тем, что есть некая первичная материя, способная образовывать любые формы и составляющая всю Вселенную, так как не мог представить себе “обобщённой идеи протяжённой субстанции непроницаемой и не имеющей очертаний, не привязывая свою мысль к песку, золоту и т. д. И если бы такая материя существовала, то не было бы причин, чтобы из зёрен вырастали, например, киты.” Тем не менее, как уже было сказано выше, Вольтер, как и материалисты, считал, что материя вечна, но давал этому своё объяснение. По его словам вечность материи следует из того, что “нет никакой причины, по которой она не существовала бы ранее”, Бог творил мир не из ничего, а из материи, а “мир, в каком бы облике он не являлся, столь же вечен, как и Солнце.” “Я воспринимаю вселенную вечной, ибо она не могла образоваться из небытия ..., из ничего ничто не происходит. ” Последняя фраза - самая универсальная из аксиом Вольтера. Материя неразрывно связана с движением, но Вольтер считает материю инертной массой, она может лишь сохранять и не передавать движение, а не быть его источником, следовательно движение не вечно. Если бы материя “имела сама по себе хоть малейшее движение, это движение было бы ей внутренне присуще, а в этом случае наличие в ней покоя оказалось бы противоречием.” Это - один из аргументов, которые высказывал Вольтер против атеизма, так как из этого следует, что раз материя не может двигаться сама по себе, значит она получает движение извне, но не от материи, а от иматериального существа, коим является Бог. Но Вольтер не приводит аргументов против довода о том, что движение абсолютно, а покой же относителен. Несмотря на все предыдущие доводы, Вольтеру, в конце концов, пришлось признать, что движение вечно, так как ни один закон природы не действует без движения, а все существа без исключения подчиняются “вечным законам”. Таким образом, нельзя назвать Вольтера материалистом, но и говорить о том. что материалистические идеи ему чужды, - грешить против истины. "ЗАДИГ, или Судьба" В повести 1748 года "Задиг, или Судьба" Вольтер ближе подходит к теории оптимизма и больше ставит ее под сомнение. Сама сюжетная схема в этой повести выстраивается в соответствии с рассуждениями Лейбница: мировое зло есть часть мировой гармонии. Действие этой повести на востоке. Каждая глава это самостоятельная новелла, кот повествует об очередном злоключении главного героя Задига. В конце концов пройдя все злоключения он женится на своей возлюбленной Астарте, становится царем и обретает блаженство. То есть все его несчастья были ступенями к счастью. Ангел Иезрад - носитель теории оптимизма. Он появляется в главе "Отшельник". Глава "Отшельник" - ключ к философской проблеме произведения, центр произведения. До этой главы стоит глава "Поединок", в которой Задиг был очень близок к счастью, потому что во время турнира он одержал победу над всеми претендентами. Однако ночью, пока он спал, у него похитили те самые белые доспехи, по которым должны были опознать победителя. И вот наутро Задиг стал с горечью размышлять, что его знания, мужество, честность приносили ему до сих пор одни только неприятности. Находясь в таком расположении духа, Задиг пошел берегом реки, при этом в душе проклиная проведение, которое, казалось, преследовало его без передышки. В дороге Задиг встретил отшельника - почтенного старца с седой бородой, которая ему доходила до пояса. В руках старец держал книгу судеб и внимательно ее читал. Когда Отшельник заговорил, он стал рассуждать о судьбе, нравственности, справедливости так убедительно и красноречиво, что Задиг почувствовал к нему искреннее влечение и симпатию. Задиг попросил разрешение пройти весь дальнейший путь вплоть до Вавилона в его компании. Отшельник согласился, но при условии. Он взял с Задига клятву, что они не расстанутся, что бы в эти дни не случилось. И тут начинаются совершенно невероятные события. Отшельник крадет золотой таз в замке, хозяин которого оказал путникам великолепный прием, правда из одного только тщеславия. А затем дарит этот золотой таз скряге, который принял путников отнюдь не гостеприимно. Ошеломленному Задигу отшельник говорит: скряга раскается и станет гостеприимнее, а хозяин замка - разумнее. Задиг ничего не возразил. Но дальше отшельник поджигает дом философа, который хорошо принял путников. А дальше уж совсем невероятное. Когда после ночлега у добродеятельной милосердной вдовы ее племянник вызвался помочь путникам перейти через старый полуразвалившийся мост, отшельник, дойдя до середины моста, сбросил племянника в бурлящий поток. Тут Задиг не выдержал и закричал: «О чудовище! О изверг рода человеческого!» А отшельник сказал: под развалинами дома философ нашел несметные богатства, а мальчик через год бы убил свою тетку, а через два - Задига. И тут отшельник превратился в ангела. |