Главная страница

философия. Френсис Бэкон и три пути познания


Скачать 18.73 Kb.
НазваниеФренсис Бэкон и три пути познания
Дата10.11.2022
Размер18.73 Kb.
Формат файлаdocx
Имя файлафилософия.docx
ТипДокументы
#782062

  1. Френсис Бэкон и три пути познания.

Философ определил главный метод познания – индукцию, и выделил 3 пути, с помощью которых может проходить познавательная деятельность.

Это: «путь паука»; «путь муравья»; «путь пчелы».

«Путь паука» - получение знания из «чистого разума», то есть рационалистическим путем.
Этот путь игнорирует или значительно принижает роль конкретных фактов, практического опыта.
Рационалисты как правило оторваны от реальной действительности, догматичны и,
по Бэкону, «ткут паутину мыслей из своего ума».

«Путь муравья» - получение знания,  исключительно из  опыта.
То есть догматический эмпиризм (полная противоположность оторванного от жизни рационализма).
Этот  метод основан на практическом опыте, сборе разрозненных фактов, доказательств.
Догматический эмпиризм основан на внешней картине знаний и видит проблемы «снаружи», «со стороны»,
но не может понять внутреннюю сущность изучаемых вещей и явлений, увидеть проблему изнутри.

«Путь пчелы», по Бэкону, - идеальный способ познания.
Философ-исследователь берет все достоинства «пути паука» и «пути муравья» и
в то же время освобождается от их недостатков.
Следуя по «пути пчелы», необходимо собрать всю совокупность фактов,
обобщить их (взглянуть на проблему «снаружи») и,
используя возможности разума, заглянуть «вовнутрь» проблемы, понять ее сущность.

Таким образом, лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции
(сбор и обобщение фактов, накопление опыта) с использованием рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом.
2.Фрэнсис Бэкон не только показывает как должен происходить процесс познания,
но и выделяет причины, которые препятствуют человеку (человечеству) получить истинное знание.
Эти причины философ иносказательно называет «призраками»:

призраки рода;

призраки пещеры;

призраки рынка;

призраки театра.

Призраки рода и призраки пещеры – врожденные заблуждения людей, которые заключаются в смешивании природы познания с собственной природой.

В первом случае (призраки рода) речь идет о преломлении познании через культуру человека (рода) в целом – то есть человек осуществляет познания, находясь в рамках общечеловеческой культуры,
и это откладывает отпечаток на итоговой результат, снижает истинность знания.

Во втором случае (призраки пещеры) речь идет о влиянии личности конкретного человека на процесс познания. В итоге предрассудки, заблуждения отражаются на  конечном результате.

Призраки рынка и призраки театра – приобретенные заблуждения.

Призраки рынка – неправильное, неточное употребление речевого, понятийного аппарата:
слов, дефиниций, определений.

Призраки театра – влияние на процесс познания существующей философии.
Старая философия часто мешает проявлять новаторский подход,
направляет познание не в ту сторону.

Бэкон советует максимально абстрагироваться от существующих «призраков» и
получать  «чистое знание».

4. Эмпиризм Джона Локка: ««Давайте предположим, что душа представляет собой, так сказать, белый лист, без единой буквы, без всяких идей. Каким образом появится на ней что-нибудь? Откуда происходит это разностороннее содержимое, которое с почти бесконечной изобретательностью начертала трудолюбивая и неограниченная фантазия человека? Откуда добывается весь материал разума и познания? Отвечу одним словом: из опыта. Именно на нем основано все наше познание и из него же оно берет начало». Таковы устои эмпиризма Локка. На них он полностью строит здание своей теории.

Самый известный принцип философии Джона Локка – tabula rasa– «чистая доска». У Локка это означает «сознание до всякого опыта», белый лист бумаги безо всяких знаков.

5. Жюльен Офре де Ламетри : «Мы так же подчинены природе, как часы – часовому мастеру»

Ламетри выступал против декартовского положения, что животные лишены какой-либо чувствительности, считая, что все живые существа обладают одинаковой способностью чувствовать, и это характерно не только для человека, но и для всех животных. Этот взгляд он развивает в книге "Человек-машина" (1747). Хотя название произведения указывает на механистический подход к проблеме человека, по своей сути взгляды Ламетри были далеки от понимания человека лишь механистически. Человек, согласно Ламетри, существенно отличается от механических устройств, так как он машина особого рода, способная чувствовать, мыслить, отличать добро от зла. "Человеческое тело -это заводящая сама себя машина, живое олицетворение беспрерывного движения". Человек - это часовой механизм, который заводится не механическим способом, а посредством поступления в кровь питательного сока, образующегося из пищи. Этот питательный сок Ламетри называет "хиласом". Хотя Ламетри сравнивает человеческое тело с часами, он полагает, что человеческий организм продолжает действовать и после поломки, т. е. в результате заболевания.


написать администратору сайта