мАНУ. К. П. Джаясвала указывает ещё более точную дату 150120 годы до н э
Скачать 49.55 Kb.
|
1)Законы Ману - один из самых известных памятников древнеиндийского права и наиболее часто используемое специалистами-индологами произведение древнеиндийской литературы. Полное название - Manavadharmasastra (sastra - откровение; dharma - разум, идея, закон, право, нравственность, религия пр.). Поэтому часто данный памятник именуется «Откровения царевича Ману». Название дает нам шанс четко проследить связь права и религии, характерная для всех древневосточных государств, в том числе и древнеиндийского общества, ввиду чего Законы Ману могут быть названы памятником сакрального права. По форме законы Ману являются сборником священных текстов, норм обычного права, в нем же помещен перечень прав, обязанностей царя, его советников, судей и чиновников различного ранга. В науке утвердилась точка зрения Георга Бюлера, что «Ману-смрити» в том виде, в каком она дошла до нас, сложилась во II веке до н. э. — II веке н. э.[5] При этом не весь материал, содержащийся в сборнике, может относиться именно к указываемому периоду. Относительно новыми признаются первая и последняя (XII) главы. Из остальных глав наиболее древними считаются II—VI главы, однако в них также встречаются стихи, которые являются позднейшими добавлениями. Пандуранг Ваман Кане ограничивал датировку периодом с II века до н. э. до I века н. э.[6] К. П. Джаясвала указывает ещё более точную дату: 150—120 годы до н. э.[7] Источниками права Древней Индии являются священные книги ариев, имеющих различные названия. Особое место среди дхармашастр Древней Индии занимают Законы Ману, возникновение которых исследователи относят ко II в. до н.э. – II в. н.э. Законы Ману (Манусмрити, Манавадхармашастра) – это сборник предписаний, правил в области религиозно-нравственных и правовых отношений, соблюдение которых было для населения Древней Индии обязательным. В отличие от Законов Хаммурапи, Законы Ману складывались под большим влиянием религии и составлялись брахманами (жрецами). Причинами их появления, как и любого памятника права, являлись объективные причины исторического развития общества в Древней Индии (экономические, социальные и политические причины), которые к II в. до н.э. способствовали принятию новой дхармашастры взамен ранее составленных аналогичных сборников правил поведения. Источниками Законов Ману (ЗМ) были религиозные традиции, догмы, писания; правовые обычаи; нормы морали; правовые прецеденты и нормативные акты, издаваемые царями Древней Индии, а также относящиеся к нормативным актам ранее составленные сборники различного рода правил поведения индусов. Что касается истории разработки и принятия Законов Ману, то можно отметить, изучение структуры и содержания Законов Ману дает основание утверждать, что этот памятник права складывался на протяжении длительного времени и не одним человеком (брахманом), а группой людей, относящихся к варне брахманов. Структура Законов Ману уже более совершенная по сравнению с Законами Хаммурапи. Составители весь его текст разделили на 12 глав и 2685 статей, которые были написаны в форме двустиший. Каждая глава, за исключением последней, посвящена одному более или менее конкретному вопросу. И хотя юридическая техника в Древней Индии во II в. до н.э. – II в. н.э. была уже более совершенной, чем в Древнем Вавилоне в ХVIII в. до н.э., но и она еще имела существенные недостатки, затрудняющие применение в повседневной жизни такого большого по объему (2685 статей!) нормативного акта, каким были Законы Ману. Во-первых, главы не имели лаконичного названия, которое бы указывало, какие общественные отношения регулируются ее нормами; во-вторых, нумерация статей в Законах Ману не сквозная, а локальная, т.е. каждая глава начиналась с первой статьи и имела свою нумерацию статей, что, безусловно, объективно затрудняло пользование его статьями и создавало благоприятные условия для допущения ошибок и злоупотребления в суде при ссылках на текст Законов Ману. Законы Ману состоят из 12 глав, в которых содержится 2685 стихов-шлок, ритмической прозой, с целью облегчить их запоминание. Стихотворная, или, по крайней мере, ритмизированная форма изложения - характерная особенность многих древних законодательных и в особенности религиозно-законодательных сводов и текстов. Законы Ману были переведены с санскрита в конце XVIII в., тем самым раскрыв многие непонятные до того особенности устройства древнеиндийского государства. Так здесь подробно раскрывается суть и обоснование деления общества на варны, а позднее - на касты. «Несмотря на кажущуюся бессистемность, в Законах Ману присутствует внутренняя логика, прослеживается тесная связь права с нормами религии и морали, дается религиозное обоснование правовых норм и их связь с религиозными ритуалами и обрядами». В главах Законов, посвященных собственно праву (главным образом VIII и IX главы), делается попытка систематизировать нормы права, при этом берутся за основу виды исков или «поводы для судебного разбирательства». «Появление Законов Ману знаменовало качественно новый этап развития правовой мысли в Древней Индии, которая все больше стала испытывать светское влияние и приспосабливаться к нуждам практического применения». Содержание Законов Ману включает нормативные установления о политике, морали, религиозных предписаниях, помимо правовых норм Содержание Законов определяется основополагающим брахманским учением, которое изложено в первой главе и обосновывает сословно-варновое деление. .Законы Ману пользовались большим авторитетом у индийцев как в древности, так и в средние века. Они часто цитировались в средневековых сборниках обычного права - нибандхах, представляющих собой не просто свод правил поведения, извлеченных из древнеиндийских шастр, но и их юридический разбор». Законы Ману в средние века неоднократно переписывали и комментировали, что само по себе показывает большое значение, которое придавалось в Индии этому древнему сборнику. Однако то обстоятельство, что комментаторов отделяли от времени составления Законов Ману многие века, что они жили в эпоху с иными общественными условиями и воззрениями, не могло не наложить отпечатка на их деятельность». При толковании отдельных стихов сборника, мнения комментаторов редко бывают схожими. Однако работы средневековых индийских комментаторов (в частности Медхатитхи и Куллюкабаты) имеют огромное значение - без них многие стихи Законов Ману оказались бы совершенно непонятными. «Ману-смрити» написаны на санскрите, содержат 2684 шлок, которые разбиты на 12 глав: I глава описывает представления о происхождении Вселенной, сословий (варн), человеческого общества; Глава I Законов Ману излагает сведения о мироздании и его Творце (божественном Самосущем), о происхождении основных четырех сословий (варн) и главенствующей роли брахманов в охранении сокровищницы вселенского Закона, которому следуют и люди. II — правила жизни в период обучения; Глава II повествует о воспитании правоверного индуса путем приобщения к знанию Вед, в частности "того священного Закона, которому следуют люди, изучившие Веды, и который запечатлен в сердцах людей добродетельных, всегда чуждых ненависти и страстей" (II, 1). После изучения Вед человек считался приуготовленным для новой духовной жизни -- "дваждырожденным" (двиджати). В этой же главе говорится о роли обычаев, обрядов и ритуалов, а также "запомненной священной мудрости" дхармашастр. III-IV — правила жизни семьянина-домохозяина; Глава III содержит нормы и требования к семейной жизни, правильному браку (анулома), а также повествует о последствиях неправильных браков (пратилома) и требованиях к соответствующим обрядам. V — некоторые религиозные нормы; VI — правила жизни отшельника; Главы IV, V и VI содержат сведения о способах сакрализации повседневной жизни: повседневные правила гигиены, распорядка дня, перечисление запретных поступков, описание ритуалов очищения и аскетических норм и образа жизни. VII — наставления об обязанностях царя и управлении государством; Глава VII рассказывает о дхарме царя, о роли наказания в правосудии, поддержании порядка и "защите всех творений''; в ней даются советы по делам административным, налоговым, военным и др. VIII — наставления о судопроизводстве и юридической практике; Глава VIII посвящена 18 поводам для обращения в суд (нарушение договорных отношений, преступные деяния: кража, насилие, клевета, оскорбление действием, игра в кости, прелюбодеяние, осквернение ложа духовного наставника-гуру, распитие хмельных напитков и др.), а также роли закона и правилам судопроизводства и вынесения решения о наказании, освобождению от наказания в случае необходимой обороны (защита от насилия ребенка, женщины и священника-брахмана). IX-X посвящены семейным отношениям, наказаниям за различные преступления, обязанностям членов варн; Глава IX повествует о "вечном законе для мужа и жены" в их семейной жизни, о личных и имущественных правах и обязанностях членов семьи, о наследовании, о наказаниях и роли царя в наложении наказаний. Глава Х содержит правила, общие для трех дваждырожденных варн; семь законных способов приобретения собственности, десять способов существования, дозволенных всем людям в бедственном положении; дхармы, общие всем четырем варнам. XI — предписания о покаяниях и обетах во искупление совершённых грехов; Глава XI посвящена регулированию образа жизни касты неприкасаемых (каста появляется вследствие заключения неправильных, смешанных, межварновых браков, нарушивших дхарму). XII — описание посмертных воздаяний за дурные дела в настоящей жизни. Глава XII дает предписания относительно культа, ритуалов и конкретных обязанностей их участников; говорит об ответственности человека за недостаточный контроль за своими мыслями, словами и своим телом. 2) Классы и социальные группы населения. Их правовое положение. Социальная структура общества Древней Индии, как и в любом другом государстве Древнего Востока, формировалась под воздействием не только развития экономики, основой которой было орошаемое земледелие, но и под влиянием завоевания территории Индии «арийскими» племенами. Именно последнее обстоятельство способствовало складыванию особого кастово-варнового строя, наличие которого несколько отодвинуло на задний план деление общества на свободных и рабов. Кроме того, наличие продолжительное время сельской общины (грамы) и большая роль, которую она играла в индийском обществе, содействовали незыблемости кастово-варновой структуры общества. Уже в «Артхашастре» упоминается четырехварновое общество – «чатурварнья», члены которого именуются «арии» и противопоставляются варварам, лесным племенам, другим низшим кастам и рабам. О четырех варнах речь идет и в Законах Ману (§§ 88–91 главы I). Из всех четырех варн самой высшей является варна брахманов, представители которой согласно религии созданы из уст Самосущего (бога) и им определены такие занятия, как обучение, изучение (Веды), жертвоприношение для себя и других, раздачу и получение милостыни (§ 88 главы I Законов Ману). В Законах Ману прямо указывалось на первое место брахманов в социальной структуре общества, ибо согласно ст. 96 главы I из живых существ наилучшими считаются «между людьми – брахманы», так как брахман «занимает высшее место на земле как владыка всех существ» (§ 97 главы I) и «все, что существует в мире – это собственность брахмана; вследствие превосходства с рождения именно он (брахман) имеет право на все это» (§ 100 главы I Законов Ману). Второй по правовому статусу в обществе была варна кшатриев (воинов), представители которой должны были осуществлять «охрану подданных, раздачу милостыни, жертвоприношения, изучение (Веды) и неприверженность мирским утехам» (§ 89 главы I Законов Ману). И если сравнить обязанности брахмана и кшатрия, то видно, что кшатрий не может обучать других Ведам, осуществлять жертвоприношения за других и получать милостыни (дары). Представители этой варны были не только воинами, но и чиновниками государственного аппарата, назначаемыми царем. Третьей привилегированной частью свободного населения индийского общества была варна вайшиев, для которых Законы Ману предписывали «пастьбу скота, а также раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение (Веды), торговлю, ростовщичество и земледелие» (§ 90 главы I). Несмотря на занимаемое третье место в социальной структуре древнеиндийского общества, вайшии наряду с брахманами и кшатриями относились к дваждырожденным, что значительно расширяло их права по сравнению с другим населением Древней Индии. Так, по Законам Ману дваждырожденный путник, лишенный средств существования, за использование двух стеблей сахарного тростника или двух съедобных корней не уплачивал штраф (§ 34 главы VIII Законов Ману). Дваждырожденным разрешалось браться за оружие, если наступало для варн «время бедствия» и если им препятствуют выполнять их «дхармы». Но вместе с тем представители варны вайшиев, занимающиеся торговлей, должны были уплачивать в царскую казну одну двадцатую часть стоимости товара, провозимого через таможню (§ 398 главы VIII Законов Ману). Для того, чтобы пользоваться преимуществами правового статуса трех первых варн (брахманов, кшатриев и вайшиев), недостаточно было иметь только надлежащее происхождение (рождение), но обязательно надо было пройти особый обряд посвящения, время которого четко определялось законом. Так «на 8 году совершается обряд посвящения для брахмана, на 11 – для кшатрия, на 12 – для вайшия» (§ 369 главы II Законов Ману). Заботясь о сохранении варнового строя, законодатель предусматривал и суровую санкцию за уклонение от совершения обряда посвящения: «пропустивший время посвящения объявляется презренным арием» (§ 39 главы II Законов Ману). Четвертой низшей варной была варна шудр. Главное ее отличие от предыдущих трех в том, что ее представители – «рожденные один раз» (§ 4 главы Х Законов Ману). Более того, в этой же статье прямо указывалось, что «брахман, кшатрий и вайший – три варны дваждырожденных, четвертая же – шудры – рожденные один раз, пятой же нет». Содержание данной статьи подтверждает мнение большинства ученых, что варн в индийском обществе было только четыре и что термины «варна» и «каста» взаимосвязаны, но не однозначны. Главная обязанность шудр – «служение … со смирением дваждырожденным», т.е. трем первым варнам (§ 91 главы I Законов Ману), и только в случае, если он не может осуществлять «услужение дваждырожденному» и ему «угрожает гибель сыновей и жены», он может жить занятиями ремесленников (§ 99 главы Х Законов Ману). Но следует отметить, что, несмотря на различия в правовом статусе, представители всех четырех варн, как свидетельствуют нормы главы 12 книги XIII «Артхашастры», являлись ариями, и их детей запрещено было продавать или закладывать в обеспечение долга, ибо «арий не должен быть рабом». Как и в других странах Древнего Востока, в Древней Индии рабы, количество которых постоянно возрастало, были наиболее бесправной частью индийского общества. Источниками рабства были военный плен, рождение от рабынь, самопродажа в рабство («раб за содержание») и совершение преступления («уголовное рабство»). О правовом положении рабов свидетельствует содержание ст. 416 главы VIII Законов Ману: «жена, сын, раб – считаются не имеющими собственности, чьи они – того и имущество, которое они приобретают». Но, несмотря на это, как и в других странах Древнего Востока, рабство в Древней Индии все же не было античным, когда раб считался говорящей вещью. В Древней Индии иногда за рабом, пусть и в исключительных случаях, признавали определенные права. Так, как правило, по Законам Ману раб не мог выступать в качестве свидетеля (§ 66 главы VIII), но этот же закон «при отсутствии надлежащих свидетелей» разрешал, чтобы показание было «дано… рабом или слугой» (§ 70 главы VIII), а ст. 167 этой же главы вообще запрещала «старшему в доме» отказываться от договора, «если даже раб заключает договор для пользы семейства». Таким образом, сложность и особенность социальной структуры общества Древней Индии были обусловлены целым рядом обстоятельств, имевших место на данной территории под воздействием как внутренних, так и внешних причин. При этом следует иметь в виду и тот факт, что до настоящего времени определенные периоды в развитии индийского общества являются малоизученными. 3) Гражданское право по Законам Ману. Нормы гражданского права, к сожалению, не собраны в одной или нескольких главах, посвященных именно гражданско-правовым отношениям. Да этого и не могло быть в древнее время, когда еще не было деления права на отрасли, а нормы права не имели абстрактного характера, а обязательно увязывались с правовым статусом лица конкретной варны, касты. Гражданско-правовые нормы имели место в различных главах (I, VIII, IX, X, XI) в большем или меньшем количестве. Так, в главе I, которая насчитывает более 100 статей, есть несколько статей, касающихся такого основного института гражданского права, как собственность. В частности, ст. 100 гласит: «Все, что существует в мире – это собственность брахмана; вследствие превосходства рождения именно он (брахман) имеет право на все это». Общее положение о собственности содержит и ст. 416 гл. VIII: «Жена, сын и раб – трое считаются не имеющими собственности; чьи они, того и имущество, которое они приобретают». Предметами собственности могли быть скот, дом, деньги, золото, домашняя утварь, оружие, зерно и другие продукты питания и многое другое. Разнообразие предметов собственности, перечисляемых в Законах Ману, свидетельствует о значительном развитии гражданско-правовых отношений в тот период времени. Законодатель четко определял способы приобретения имущества. Ст. 115 главы X устанавливала их: «Существует семь способов приобретения имущества: наследование, получение, покупка, завоевание, ростовщичество, исполнение работы, а также получение милостыни от дваждырожденных, добродетельных». Можно утверждать, что при любом иске в суд о праве собственности прежде всего выяснялся вопрос о способе приобретения спорного имущества, т.е. применялась норма данной статьи. Большое внимание в Законах Ману уделено и обязательственному праву как подотрасли гражданского права. Законодатель различает два вида обязательств: из причинения вреда и из договора. Через весь текст Законов Ману проведено законодателем общее правило: любой вред, причиненный имуществу, должен быть возмещен, но размер этого возмещения зависел от многих обстоятельств. Принималось во внимание, кому принадлежало имущество, кем совершено правонарушение, место, время и наличие умысла у виновного (ст.ст. 215, 232–236, 240 главы VIII и др.). В законах регламентируются договоры: купли-продажи, займа, дарения, перевозки и др., а также общие положения о договоре: –договор недействителен, если он заключен человеком в невменяемом или нетрезвом состоянии, страдающим от болезни, ребенком, стариком, а также не уполномоченным лицом (гл.8, ст.163). Недействительны договоры, заключенные рабами. Если этот договор заключен в пользу хозяина раба, то от него не следовало отказываться –предусматривается добровольное согласие сторон при заключении договора. Соглашение, заключенное с помощью обмана или насилия недействительно. –если должник не располагал имуществом, необходимым для уплаты долга, то он обязан был отработать долг (гл.8, ст.177). У должника высшей варны было право “отдавать постепенно” (т.е. предоставлялась отсрочка). Виды договоров: ДОГОВОР ЗАЙМА. Весьма детально разработан. Свидетельствует о расцвете ростовщичества. Но сохраняются элементы самоуправства, расправа кредитора над должником, который имел фактически неограниченную власть над должником. Допускались: хитрость, принуждение путем захвата, сила. Санкция самоуправства кредитора со стороны государства нашла отражение в параграфе, предписывающем царю штрафовать должника, жалующегося на кредитора, добивающегося уплаты долга по произволу. ДОГОВОР ЛИЧНОГО НАЙМА. Рабы и наемные работники упоминаются вместе и характеризуются одинаково в специальной главе артхашастр, касающейся рабов и работников. Наемный труд презирался; услужение характеризуется как собачий образ жизни. Условия личного найма были крайне тяжелы. Наемник, не выполнивший работу, подвергался штрафу. Нормы оплаты работника были установлены (1/10 урожая), но он, как правило, отказывался от личной свободы, становясь рабом за содержание. КУПЛИ-ПРОДАЖИ. Существовал ряд ограничений на возможность заниматься торговлей представителям высших варн. Существовали ограничения на торговлю людьми, которая была наиб. предосудительной и влекла за собой изгнание из касты. Договор купли-продажи был нестабилен и мог быть расторгнут в течение 10 дней после заключения сделки без всяких причин. 4) Брачно-семейным отношениям («дхарма жён и мужей») в Законах Ману посвящены в основном главы III и IX. В них выделяется восемь форм брака, которые были распространены в Индии. Первые четыре, поощряемые брахманами, включали брахму (вручение отцом «наделённой драгоценностями» дочери жениху), дайву (вручение дочери жрецу, когда он исполняет обряд), аршу (отец выдаёт дочь жениху после получения от него быка и коровы или двух пар) и праджапатью (вручение отцом дочери жениху после слов «Исполняйте вместе дхарму»). Другие («дурные») виды включаютасуру (покупка невесты), гандхарву (добровольный союз жениха и невесты без согласия родителей), ракшасу (похищение невесты) и самый худший вид —пайшачу (насилие над девушкой в состоянии алкогольного или наркотического опьянения или безумной). Брать в жёны несовершеннолетних не запрещалось. Многожёнство не поощрялось, но муж мог взять вторую жену, если первая была склонна к пьянству, злобна или расточительна. Браки между различными варнами не поощрялись, но были возможными, если муж принадлежал к более высокой варне, чем жена. Однако их дети были неравны в своих правах на наследство, к примеру, сын шудрянки и дваждырождённого не имел права на наследство, кроме того, что давал ему отец. Женщина согласно «Ману-смрити» должна была всю жизнь находиться под защитой мужчины (отца — в детстве, мужа — в молодости, сына — в старости). Главным её назначением считалось рождение и воспитание детей, особенно сыновей. Законным отцом ребёнка считался муж матери независимо от того, кто им был фактически. Продажа жены и детей считалась возможной, но являлась грехом, однако даже проданная жена не освобождалась от мужа. В случае, если жена не рожала детей, муж мог взять новую жену через 8 лет, если рожала детей мертворожденными — через 10 лет, если рожала только девочек — через 11 лет. В случае грубости жены муж мог взять новую «немедленно». Жёны, потерявшие мужей, не могли повторно выходить замуж, но в случае смерти бездетного мужа жена по требованию родственников должна была родить от его брата или другого близкого человека наследственное право Наследственное право регулировалось принципом агнатского родства и первородства: "первенец рожден по обязанности, тогда как остальные по желанию". Но к наследству допускались все наследники вне зависимости от пола. В законах Ману упоминается два способа наследования отцовского имущества: оно либо делилось поровну между сыновьями, либо его полностью забирал старший брат, а остальные братья жили при нем, как при отце. Женщина могла наследовать наравне с мужчинами.(Сестры не принимали участие при дележе наследства, но они получали приданое.) При отсутствии детей к наследованию призывались родственники до 6-ой степени. Естественным (законным) опекуном при несовершеннолетии наследников считались мать и другие пережившие когнаты. В законах упоминается два способа наследования отцовского имущества: оно либо делилось поровну между сыновьями, либо его полностью забирал старший брат, а остальные братья жили при нем, как при отце. Особый порядок определения наследственной доли каждого из наследников зависел от множества условий: старший сын получал всегда особую долю, если "соответствовал качествам мужчины", иначе - только 1/3 ее. Эта особая доля зависела от варны: у брахмана - козы; у кшатрия - лошади; у вайшьи - коровы; у шудры - овцы. Старший брат наследовал все наиболее ценное из личного имущества отца. Дочери, соответственно, из имущества матери. Имела значение каста ребенка, рожденного от смешанного брака. Женщина могла наследовать наравне с мужчинами, но сестры не принимали участие при дележе наследства - они получали приданое. Неоднородность наследуемого имущества, т.к. существовала обязанность чтить предков, то в семейном фонде выделялась особая часть, которая не подлежала наследственному разделу в течение четырех поколений (аналог вотчины). С этой части имущества оплачивались расходы по культу предков; и только в пятом поколении оно подлежало разделу между всеми членами семьи поровну. Наследуемое имущество подлежало очистке от долгов наследодателя. Место наследодателя в обязательствах заступал только старший сын, но долги делились поровну между всеми наследниками. Главный сын - в качестве поручителя. Раздел наследства проходил в присутствии свидетелей. Отец еще при жизни мог составить завещание, при этом ему запрещалось оказывать предпочтение кому-либо из сыновей. Выделенный сын при жизни отца (emancipatio) все равно призывался к наследству после его смерти. Выморочное имущество поступало в пользу царя. Если в семье - только дочери, то к наследству призывались внуки наследодателя. Т.о., внуки – 2-я очередь наследников. В этом они конкурировали с другими пережившими агнатами, прежде всего с братьями покойного. Но это были все наследники второй очереди. Усыновленные составляли 3-ю очередь. В отличие от родных детей они получали лишь 1/3 наследной доли, но при условии, что их каста = касте усыновителя. При отсутствии детей к наследованию призывались родственники до 6-ой степени. Из числа наследников исключались: "исключенные из касты, рожденные от таковых, евнухи, а также слабоумные, умалишенные, слепые и прокаженные". Наследство осужденного за тяжкие преступления передавалось брахманам либо уничтожалось. Этот институт права отличался чрезвычайной сложностью, поэтому: "Закон о наследстве устанавливается в соответствии с теми самыми законами и обычаями, которые свойственны данной местности, касте, общине или селению". 5) Преступления и наказания. Уголовное право по Законам Ману. Нормы уголовного права, как и других отраслей права, содержатся во многих главах Законов Ману (главы VII, VIII, IX, XI). В отличие от Законов Хаммурапи в этом памятнике права, разработанном в более позднее время, есть уже и статьи с общими положениями, в которых правовая мысль выражена в абстрактной форме. Например, ст. 16 главы VII содержит предписание, что «рассмотрев основательно место и время преступления, возможность и степень сознательности, ему (царю) надо накладывать наказания, как полагается, на людей, живущих неправильно». Как видно из содержания данной статьи, даже царь при рассмотрении дел обязан, назначая наказание, учитывать всегда объективную сторону («место и время») и субъективную сторону («возможность и степень сознательности»). Более того, во многих статьях (ст.ст. 17, 18, 24 и др. главы VII) содержатся нетипичные нормы права, в которых даются определения некоторых понятий в области уголовного права, указываются цели наказания и его роль (назначение) в жизни древнеиндийского общества, т.е. есть в Законах Ману так называемые декларативные и дефинитивные нормы права. Это свидетельствует о более высоком развитии правовой мысли и техники правотворчества в Древней Индии по сравнению с Древним Вавилоном. На основе анализа статей Законов Ману можно выделить такие виды преступлений, как государственные, религиозные, против личности, против собственности (имущественные), должностные, против порядка управления и против нравственности, т.е. семь видов преступлений, что значительно больше, чем в Законах Хаммурапи. Субъектом преступления мог быть любой человек, который совершил преступление, в том числе и царь. Так, согласно ст. 111 главы VII «царь, который по неразумению беспечно мучит свою страну, немедленно лишается вместе с родственниками страны и жизни». Закон предписывал царю наказывать каждого виновного, так как «для царя ничего не значит имя того, кто не исполняет своей дхармы» (ст. 335 главы VIII). Но вид и форма наказания зависели от состава преступления, в том числе и субъекта: был ли виновный «простым» человеком или относился к варнам, был ли виновный по принадлежности к варне равным с потерпевшим или принадлежал к более низкой варне. Иногда законодатель особое внимание обращал на пол виновного (мужчина или женщина – ст.ст. 371, 372 главы VIII), на возраст (девушка, женщина, дети, старики – ст.ст. 369, 370 главы VIII; ст. 230 главы IX), на занимаемую должность (служащий, советник, судья, царь – ст.ст. 231, 234 главы IX; ст. 336 главы VIII), на физическое состояние (пьяница, больной – ст.ст. 230, 237 главы IX) и другие особенности субъекта. Сборник различает четыре самых тяжких проступка: убийство брахмана, осквернение ложа гуру, кражу золота брахмана, питье хмельных напитков (VIII, 349). К разряду тяжких преступлений относились нанесение вреда живым существам, вкушение недозволенной пищи, воровство, прелюбодеяние. Ряд прегрешений преступного характера влек за собой лишение варновой принадлежности и перемещение в низшие варны и касты — похищение собственности брахмана либо имущества на хранении, а также лжесвидетельства о земле. При наказаниях за лжесвидетельства учитывалось, что виновный как бы убивает тем самым 100 ближних людей и родственников и за это ему уготован ад — так оценивалось лжесвидетельство в делах об убийстве лошади, высокоценимой в домашнем хозяйстве. Виновный убивает 1000 близких себе людей, когда речь идет об убийстве человека, и он же «убивает все», если речь идет о земле (дхармашастра Баудхаяна). Законы Ману предусматривали освобождение от наказания за преступления, совершенные в ситуации вынужденной и необходимой обороны: «...убивающий, защищая самого себя при охране жертвенных даров, при защите женщины и брахмана, по закону не совершает греха» (при этом не имело значения, убит ли гуру, ребенок, престарелый или «даже брахман, весьма ученый») (VIII, 350). Публичные наказания в Древней Индии предусматривались за все серьезные преступления. Лестница наказаний была обширной — от легкого внушения до самой жестокой смертной казни (отдача на съедение собакам, разрезание на куски и др.). Предусматривались отсечения «виновных частей» тела, что было излюбленным наказанием в Древней Индии. Штрафы и конфискации, как правило, шли в пользу царской казны. Грань между грехом и преступлением в ряде случаев проводилась. Искупление и наказание считались альтернативными средствами в деле погашения вины (IX, 236). В одном месте говорится также о наказаниях за преступления, которые «неудобно называть», при этом сообщается, что они «меньше, чем кровосмешение по прямой линии» (IX, 55). Общая оценка социальной роли наказания очень высока, особенно она важна в делах управления. «Весь мир подчиняется посредством наказания». В этих условиях назначение власти состоит в том, чтобы «ревностно побуждать вайшьев и шудр исполнять присущие им дела». Наказания предусматривались в следующих разновидностях: сожжение, утопление, сажание на кол, наложение клейма на лоб, на бедро. Так, у пьяницы на лбу выжигалось клеймо «знак продавца спиртного», у вора — изображение собачьей ноги. Смертная казнь для брахмана не рекомендовалась. В ряде случаев от наказания можно было откупиться. Выкуп за кшатрия оценивался в 1000 коров, за 104 Часть первая. История права и государства в древности и в средние века вайшью — 100, за шудру — 10 коров, причем на каждую партию коров полагался дополнительно один бык. Денежный штраф назначался «за всякие заклинания, направленные против чьей-либо кармы, за наговоры над ядовитыми кореньями и за колдовство всякого рода с целью убить, не достигшие, однако, цели» (IX, 290). Если же колдовство оказалось успешным, кара назначалась как за убийство (дхармашастра Яджнавалкья). Несправедливый судебный приговор имел ряд последствий, в том числе духовного, морального значения. «Несправедливое наказание губит честь и разрушает славу среди людей, а в другом мире лишает неба...» (VIII, 127). Для древнеиндийских политических текстов характерна своеобразная апологетика наказания как средства управления (в этом смысле они во многом перекликаются с древнекитайскими легистскими текстами). «Наказание правит всеми людьми. Наказание бодрствует, когда все спят» (VII, 18). Особенно жестокими были кары за преступления против царской власти или за измену. В Артхашастре об этом говорится следующее: «Если кто посягает на государственную власть, проникает в терем царя... устраивает мятеж... то он должен быть казнен путем сожжения головы и рук (буквально: «его голова и руки должны быть сделаны факелами») (...) У того, кто порочит государя, выдает государственные тайны, строит козни против государя... должен быть вырван язык». 6) Организация суда. Существовали суды царские и внутриобщинные, в каждой из 10 деревень создавались судебные коллегии из трех человек для суда и надзора за ворами. В городе помимо судебных коллегий имелись агенты судей с правом обыска и облав в мастерских, кабаках и частных домах. Общинные кастовые суды просуществовали неофициально вплоть до XX столетия. Царский суд состоял из царя, брахмана и советников, либо по назначению царя заседала коллегия из назначенного брахмана и трех Тема 5. Древняя Индия 101 членов судебной коллегии (сабха). У царя имелось право на ежегодные амнистии. Существовало 18 поводов для судебного разбирательства споров и конфликтов: • «неуплата долга, продажа чужого, неотдача данного» (VIII, 4); • «неуплата жалованья, нарушение соглашения, отмена куплипродажи, спор хозяина с пастухом» (VIII, 5); • «дхарма в споре о границе, клевета, оскорбление действием, кража, насилие, а также прелюбодеяние» (VIII, 6); • «дхарма мужа и жены, раздел наследства, игра в кости, битье об заклад» (VIII, 7). Допускалось самоуправство (кулачное право), однако при соблюдении некоторых правил. Кредитор мог употребить хитрость, принуждение (путем захвата сыновей, животных либо осады дома должника), силу. О последнем способе в сборнике говорится следующее: «...схватив должника, приводит его в свой дом и держит у себя, моря голодом и избивая до тех пор, пока тот не заплатит долг» (VIII, 176). Правила судопроизводства. Сборник содержит помимо перечня поводов также некоторые характерные правила судопроизводительной (процедурной) и одновременно религиозно-этической деятельности с элементами наставлений в тактике и технике судебного следствия. «Руководствуясь правилами судопроизводства, надо иметь в виду истину, предмет [иска], себя самого [не нарушать своей дхармы], свидетеля, место, время и обстоятельства» (VIII, 45). При равенстве голосов свидетелей предпочтение отдавалось брахману либо голосам «наделенных выдающимися качествами» (VIII, 73). На случай пробелов в законах имелось следующее наставление: «Что имеется в практике добродетельных и дваждырожденных, то, не противоречащее обычаям страны, семей и каст, надо устанавливать [в качестве закона]» (VIII, 46). Об иерархии источников правил для судебного решения красноречиво повествуется в Трактате о политике (III в. до н. э.), известном под санскритским наименованием Артхашастра. В нем говорится: «Всякое спорное судебное дело решается на четырех основаниях, которые суть: 1) закон (т. е. дхармашастры); 2) судебное разбирательство; 3) обычаи и 4) правительственное распоряжение. Из них последнему отдается преимущество перед другими. Закон основывается на истине, судебное разбирательство — на показаниях свидетелей, обычаи — на соглашении народа. Правительственное же распоряжение является приказом, издаваемым властями...» (Артхашастра. III, 39—40, 46). Далее разъяснялось, что если обычай или судебное разбирательство не согласуется с требованием закона, то дело решается согласно требованию закона. Если закон сам находится в противоречии с правительственным распоряжением, то отдается предпочтение распоряжению, а книга закона (дхармашастра) теряет силу. Правительствен- 102 Часть первая. История права и государства в древности и в средние пека ное распоряжение в другом месте практически отождествляется с указом. Таким образом, в иерархии источников законных требований самое высокое место и решающую силу имеет указ царя (правительственное распоряжение). «Указом называется [правительственное] распоряжение. Ведь главное для царей — это указы, ибо состояние мира и войны зависит от них. Поэтому тот, кто одарен качествами министра и знаком со всеми законами [и обычаями], кто способен быстро составить нужный документ, обладает красивым почерком и умеет огласить написанное, должен быть назначен главным писцом. Выслушав внимательно решение царя, он должен составить документ, ясный и определенный по своему смыслу...» «Достоинства хорошо составленного документа» включают, по толкованию Артхашастры, следующие свойства и особенности написанного текста: последовательность изложения фактов, их логическую согласованность, полноту изложения, изящество стиля, благородство слога, ясность языка. Показания свидетелей учитывались при наличии их кастовой совместимости. Женщины должны были свидетельствовать о женщинах, члены касты о равных себе по статусу. Клятвы имели различие в своем словесном оформлении: брахман клялся своей правдивостью, иначе ему угрожал грех, распространяющийся на 100 последующих поколений; кшатрии клялись сохранностью колесниц и оружия, вайшьи — коровами, зерном и золотом, шудры — всеми тяжкими преступлениями. Если не было достаточных вещественных доказательств, сборник советовал следить за тем, как отвечает на вопросы обвиняемый, — «по выражению лица, по движениям, по походке, жестам, речи» следовало улавливать его сокровенные мысли (Законы Ману. VIII, 25, 26). Об ордалиях (судебном испытании с участием богов) было сказано так: «...злодеи думают, что не видят их, но их видят боги» (VIII, 85). В этом разделе имеется описание результатов божеского суда, которое сильно отличается от аналогичного истолкования в Законах Хаммурапи и ближе к толкованиям в христианизированной средневековой Европе. В случае возникновения такой потребности подозреваемый должен произнести клятву или «следует заставить обвиняемого погрузиться в воду, взять огонь, прикоснуться к головам жены или сыновей в отдельности. Тот, кого пылающий огонь не обжигает, которого вода не заставит подняться вверх и с кем вскоре не случится несчастье, должен считаться чистым в клятве» (VIII, 114, 115). Законными видами ордалий были, согласно наставлениям в дхарме в других аналогичных сборниках, помимо огня и воды также весы (для женщин, детей и стариков: их взвешивали по специальной процедуре до и после принесения клятвы), а также яд («семь яв яда Тема 5. Древняя Индия 103 для шудры», — дхармашастра Вьявахарадхьяя, составленная в I — III вв.). |