реферат по философии. Реферат_Неклассическая филоссофия и её основные векторы развития. Неклассическая философия и её основные векторы развития
 Скачать 55.09 Kb.
|
|
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ФГБОУ ВПО «Саратовский государственный технический университет имени Гагарина Ю.А.» РЕФЕРАТ На тему : «Неклассическая философия и её основные векторы развития» Выполнила: Коркишко Ольга А. Тел.:8-922-044-24-24 Эл.почта: korkishkooa@tyuiu.ru Проверил: Саратов 2020 Содержание
1.Специфика классического и неклассического типов философствования Под неклассической философией принято понимать совокупность разрозненных философских течений, возникших в Западной Европе в ХIХ в. за пределами немецкой классической философии. Термин "неклассическая философия" выражает тип философствования, сформировавшийся в философии второй половины ХIХ-ХХ вв., в рамках которого мыслители пытались "преодолеть" рационалистические установки классики. Неклассический этап в развитии философской мысли является сложным явлением, включающим в себя противоречивые по своей сути, а иногда и несовместимые течения. Тем не менее, ему присуща некоторая общая стилистика и культура философствования, принципиально отличающаяся от классики. Классическому типу философствования присуще следующее: 1. Классическая философия основывается на рациональном познании, безграничной вере в науку, в прогресс, в способность индивидуального и внеиндивидуального разума, в возможность переустройства мира на началах Разума. В рамках классической философии высшей абсолютной ценностью является разум, который выступает познавательной способностью, обладающей сверхопытной сущностью, т. е. он не выводим из опыта и не сводим к нему; а также средством объяснения мира и человека через установление причинно-следственных связей; средством переустройства и совершенствования мира и человека, и, кроме этого, неисчерпаемым независимым потенциалом творчества. С точки зрения классического типа философствования, между знанием, выступающим в логической форме, и окружающим миром имеется согласованность, так как миру присущ внутренний порядок, и участь мыслителя заключается лишь в том, чтобы найти принцип согласования как универсальный метод познания. 2. Классический рационализм описывает объективный мир в терминах деятельного мировосприятия, деятельности. При этом деятельность понимается через сознание, то есть происходит отождествление деятельности и сознания. Для классической философии характерна установка на поиск сверхчувственных принципов и предельных оснований бытия, существования всеобщего, сущности мира и человека, универсальных принципов человеческой истории, всеобщих методов познания. Классическим философским системам присуща претензия на целостность, завершенность. 3. Классический тип философствования отличается монологически поучительным стилем изложения, стремлением к объяснению закономерностей объективной и субъективной реальности. В силу его ориентированности на идеалы научной рациональности он характеризуется строгостью, логичностью, доказательностью, рационально-рассудочной схемой рассуждения, ориентацией на использование априорных схем обоснования знания и возможностью достижения абсолютного знания. Само философское знание строится как особая форма объективного знания (например, у Гегеля, Канта), субъект - мыслитель-классик - как бы извне исследует и свое состояние, и внешнее бытие, претендует на право монопольного обладателя истины. В результате, классике свойственна глубинная уверенность в естественной упорядоченности мироустройства, которому присущи разумный порядок и гармония, убежденность в универсальности методов познания, всеобщности принципов развития истории, их доступности рациональному постижению. Неклассический тип философствования характеризуется следующими особенностями: 1. Кризис рационализма, переживаемый неклассической философией, приводит к расширению поля философской рефлексии. Пересматриваются статус самого разума, познающего субъекта, структуры познавательного процесса, что приводит к возникновению альтернативных рационализму форм осмысления бытия и человека - иррационализма (лат. irrationalis - неразумный, бессознательный). Иррационалисты полагали, что разум не в состоянии охватить все разнообразие действительного мира, и обратили внимание на внерациональные формы духовного проявления человека - воля у Шопенгауэра, интуиция у Бергсона, бессознательное у Фрейда, слепая вера у Къеркегора, инстинкт у Ницше и т. п.) 2. В рамках неклассической философии в центр внимания выдвигается антропологическая проблематика, причем человек рассматривается не как существо рационально-познающее или социально-активное, а как существо переживающее, сомневающееся, чувствующее, самосозидающее, практически преобразующее природу и социум (например, в экзистенциализме). Для неклассических направлений философии стало важным понимание того, что происходит с человеком, с его свободой, от которой ему порою хочется бежать из-за бремени ответственности, осознание им факта манипуляции. В рамках неклассическойфилософии ставится вопрос, как сохранить при этом совестливость, духовно-психологическую независимость индивидуального сознания, что предпринять, чтобы сохранить человеческую сущность в таком социальном окружении. 3. Неклассическая философия от поиска всеобщих принципов, предельных сущностей, универсалий классики переходит к самоценности индивидуального, уникального, своеобразного, единичного (например в экзистенциализме). Такая уникальность личности обнаруживает себя благодаря волевым компонентам (в «философии жизни», волюнтаризме), интуитивным порывам (в интуитивизме), бессознательным актам и установкам (в психоанализе), в условиях постоянного выбора, в "пограничных ситуациях", в процессе непрекращающегося самосозидания и становления (в экзистенциализме). 4. В силу критического отношения неклассической философии к рационализму произошло переосмысление новоевропейского рационализма, в результате чего расширились рамки рациональности, например в позитивизме. Научную рациональность ряд исследователей рассматривало как одну из разновидностей множества специфических типов рациональности наряду с обыденной и религиозной. 5. От монологического назидательного стиля мышления неклассическая философия переходит к диалогической, субъект-субъектной стилистике. Новый тип философствования в качестве предполагаемого адресата создаваемого произведения видит соавтора, полагаясь на его понимание, интуицию и используя при изложении художественно-образные формы, открытость, недосказанность, предполагающую возможность собственной интерпретации. Происходит изменение классических идеалов строгости по отношению к философскому языку, который становится более гибким, художественным, релевантным, допускающим различные интерпретации и соответствующую глубину понимания. Иногда предлагается за регулятивный идеал принимать образ, метафору, картину и тому подобное. 6. В рамках неклассической философии осуществляется смена парадигм, выражающаяся в лингвистическом повороте - переходе от философии сознания к философии языка. На смену анализу субъект-объектных представлений приходит исследование отношений между языком и миром, выдвигая на передний план коммуникативную роль и функцию языка (в лингвистической философии, структурализме, постструктурализме). Отметим, что классическая мысль в силу ряда причин, рассмотренных выше, не фокусировала внимания на проблемах воли, интуиции, духовного озарения, инстинкта, воли к жизни и воли к власти, т.е. на тех, которые не подчинялись законам логики, разума. Этот интеллектуальный «зазор» и постарались восполнить философские оппоненты классического рационализма. В неклассической философии можно выделить несколько программ, направленных на переосмысление классического типа философствования: 1) иррационалистическая традиция (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше); 2) социально-критическая программа, ориентированная не только на объяснение, но и на изменение социума (марксизм, нео- и постмарксизм); 3) аналитическая программа, включающая в себя переосмысление научно-рационалистических приоритетов и ценностей (позитивизм, нео- и постпозитивизм, аналитическая философия, структурализм, прагматизм); 4) экзистенциально-антропологическая программа (феноменология, экзистенциализм, герменевтика, психоанализ). 2. Западноевропейская философия второй половины IX в. Артур Шопенгауэр (1788-1860) был первым философом, выступившим против гегелевского рационализма и панлогизма. Системно его взгляды изложены в произведении “Мир как воля и представление” (1818). Интеллект, по мнению Шопенгауэра, функционирует не на основе собственного рационального плана, а под влиянием воли. Эта воля, создающая мир и человека и обладающая иррациональным характером, выступает как абсолютная основа бытия. Воля – это некая космическая и биологическая по своей природе сила, созидающая мир и человека. С появлением последнего возникает мир как представление, как человеческая картина. Интеллект всего лишь средство воли к жизни. Она, а не разум, – подлинная основа мира и предпосылка личной воли человека. В мире, как и в человеке, нет ничего рационального, ему присуще неутолимое желание, темный глухой порыв. Мир сам по себе бессмыслен, а вся история мира – это история волевых флуктуаций, не имеющих никакого смысла. Не имеет смысла и воля к жизни, ибо сама жизнь бессмысленна, особенно человеческая жизнь. Она бессмысленна потому, что каждому человеку предначертаны болезни, страдания, старость и смерть. Именно воля забросила нас в этот мир без нашего согласия и ведома, именно воля соблазняет нас обманчивыми приманками, наихудшей из которых есть оптимизм – самое беспощадное и бессовестное издевательство над человеком. Жизнь человека – это непрерывные страдания, а то, что называют счастьем, на самом деле является только попыткой освобождения от страданий, за которой приходят новые страдания и неизбывная тоска. Так оптимизм и доверие разуму разбиваются о трагизм человеческого существования в мире. У человека есть только один выход – погасить в себе волю к жизни. Эту истину, по мнению Шопенгауэра, открыли еще древнеиндийские мудрецы, выразившие ее в буддистском учении о нирване. Шопенгауэр выделял две разновидности людей, которые перестали быть рабами воли: святые в земной жизни и гении в искусстве. Эта иррационалистическая критика гегельянства нашла свое продолжение в творчестве датского философа Серена Кьеркегора. Для него неприемлемы объективизм и рационализм Гегеля. Он отвергает любое единственное идеальное начало мира, ибо разум, воля, чувства – это все только абсолютизированные элементы сознания. Поиск единой духовной субстанции, творение всеобъемлющей универсальной системы мистифицирует природу и историю, где господствует единичное, а не универсальное. Цель философии – не универсальные законы Вселенной, а отдельный человек в его особенности и уникальности. Вопреки Гегелю с его идеей единства и необходимости исторического процесса, Кьеркегор провозглашает абсолютность каждого человека и самоценность каждого мгновения, пережитого человеком, самоценность его существования (existenz). Экзистенция означает, что человек есть не результат действия неких внешних причин, а следствие процесса самоосуществления, начатого в его субъективности. Человек не результат чего-то внешнего. Он создает себя сам и в этом смысле является абсолютным началом. Кьеркегор выделяет три стадии экзистенции (развития личности): эстетическую, этическую и религиозную. На эстетической стадии наиболее отчетливо проявляется индивидуальность человека, его жизнь предстает как множество не связанных между собой дискретных событий. Эту стадию экзистенции характеризует не постоянство, а приступы изменчивости, новизны. На этой стадии нет никаких обязанностей, свобода ничем не ограничена и проявляется без каких-либо преград. Но именно из-за этого недостижимой оказывается “истина” существования, что порождает неудовлетворенность и отчаяние, эту смертельную болезнь души. От отчаяния душа погибает, но погибает она и без отчаяния. На этической стадии преобладает добродетель и долг. Сомнение в правильности жизни для себя порождает стремление делать добро для других, выполнять свой долг по отношению к человеку. Но жизнь в соответствии с долгом – это жизнь для всеобщего, разрушающего индивидуальность. Если я живу для других, то не изменяю ли я своему предназначению, не отрицаю ли я этим свою человеческую сущность? Сомнение, неуверенность, растерянность и отчаяние не только не преодолеваются на этической стадии, но становятся невыносимыми. И тогда у человека остается только одно – вера как воплощение третьей стадии экзистенции. На религиозной стадии человек осознает тот факт, что ни эстетическое разнообразие наслаждения, ни этический долг не оправдывают присутствие человека в мире, не приносят ему удовлетворения и не снимают отчаяния. Жизнь – это страдания, неуверенность и отчаяние. Иного не дано, ибо иного нет. Поэтому необходимо выбирать: либо наслаждение индивидуальной распущенностью, либо добродетель в соответствии с долгом. И нужно верить, что добродетель угодна Богу. Это не освобождает нас от страданий, но наделяет свободой: выбирать и страдать. Жизнь без веры невозможна. Но никто не может верить в Бога в христианском понимании этого слова. Как же тогда жить? Верить, что твой выбор – это твоя свобода, а связанные с нею страдания и отчаяние – тайный божественный знак о возможности спасения. Рационализм и системность философской классики подвергаются радикальной критике в “философии жизни”. Основные представители этой философии были заложены: Фридрих Ницше, Вильгельм Дильтей, Анри, Бергсон. Главным объектом философии Ницше является человек, но не как носитель универсальных объективных знаний, а как существо, наполненное субъективными переживаниями. Рациональными средствами нельзя постигнуть объективную истину, не потому, что таких средств нет, а потому, что отсутствует такая истина. Природа мира и человека многозначна и разнообразна и существует множество различных точек зрения для объяснения мира, но ни одна из них не обладает большей ценностью, чем все остальные. Мир в основе своей неопределен и только фактом воли ему можно придать определенную форму. Высшая истина рождается внутри человека благодаря самосозидающей воле. Человек не рождается человеком, а становится им. И это становление человека как живой реальности есть акт творения здесь и сейчас самоопределяющейся личности. Вечное становление мира и человека. Жизнь Ницше рассматривал как «волю к власти». Все живое, согласно философу, стремится к власти, неравенство же сил создает естественную дифференциацию. Жизнь – это борьба всех против всех, в ней побеждает сильнейший. Идея сверхчеловека: тот, кто стоит над «стадом», над толпой с ее предубеждением и лицемерием. Двигаться вперед, превосходить самого себя, стремиться к высшему, расти и совершенствоваться – это все и есть воля к жизни и власти, творение сверхчеловека. Последний нуждается в особой морали – мужественной морали борца и воина. Насилие, согласно Ницше, есть кристально чистое проявление прирожденной воли человека к власти. Главную причину краха современной ему цивилизации философ видел в засилии интеллекта, в превалировании его над волей. Там, где интеллект возвышается над волей, она обречена на неминуемое разложение. Именно поэтому разум должен быть подчинен воле и работать, как орудие власти. Главной преградой на пути к сверхчеловеку является традиционная мораль. Ею проникнута не только религия, но и философия. Эта мораль лишает человека воли, отрывает от жизни, делает его недееспособным. Христианская, как и социалистическая мораль ослабляет личностное начало в человеке, нивелирует его под знаком всеобщего равенства. Вот почему настает время “переоценки всех ценностей”, преодоления “человеческого, слишком человеческого” и творения “новой добродетели” – этой дороги, ведущей “по ту сторону добра и зла”, в веселый мир сверхчеловека. В этом мире нет ничего данного, а только – становление, вечное возвращение, в котором человек превосходит самого себя, возвышается над собой, достигает свободы в трагической мистерии жизни. 3. Трансформация традиций классического наследия в марксистской философии. Марксизм, возникший в середине 40-х годов XIX в., предложил новую рациональную версию социально-философской теории. Разработка идей марксизма связана с именами выдающихся немецких философов и экономистов К.Маркса (1818 – 1883) и Ф.Энгельса (1820- 1895). Направление марксизма оказало особое влияние на судьбы народов социалистических государств, попытавшихся реализовать на практике его социально-политические идеи. К теоретическим источникам марксизма относятся немецкая классическая философия, а именно диалектика Гегеля и материализм Фейербаха, английская политическая экономия (А.Смит, Д.Риккардо) и утопический социализм (СенСимон, Фурье, Оуэн). Представители марксизма пытались рассмотреть такие философские проблемы, как закономерности развития общества, материалистическое понимание истории, проблему антропосоциогенеза, причины социального расслоения, феномен общественного сознания. Центральной темой марксизма становится социальная философия, основанная на материалистическом понимании истории (исторический материализм). Материалистическое понимание истории исходит из того, что условия человеческой жизни (общественное бытие) определяют взгляды людей, их цели, ценности, теории (общественное сознание). Энгельс говорил, что "люди в первую очередь должны есть, пить, иметь жилище и одеваться, прежде чем быть в состоянии заниматься политикой, наукой, искусством, религией и т.д." По мнению К.Маркса «не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, общественное бытие определяет их сознание». Таким образом, идеи в жизни общества хотя и имеют значение, но вторичны по отношению к материальным условиям жизни, т.е. «люди творят историю, но при обстоятельствах, от них не зависящих». Основу (базис) общественного бытия составляет способ производства материальных благ. Способ производства определяет социальные, политические и духовные процессы жизни вообще. Способ производства представляет собой единство производительных сил и производственных отношений. Производительные силы – это орудия труда, средства производства и занятые в нем люди. Производственные отношения – отношения между людьми, характеризующиеся формой собственности на средства производства и общественным разделением труда. Производственные отношения включают в себя отношения производства, обмена, потребления и распределения материальных благ. Над базисом возвышается надстройка – духовная жизнь общества, включающая в себя: общественные учреждения и организации; социальные отношения (политические, правовые, религиозные, нравственные и т.д.) и общественное сознание, предполагающее мораль, религию, науку, философию, искусство и т.д. Общество развивается по определенным закономерностям (прежде всего экономическим), а способ производства материальных благ определяет в итоге уровень развития общества. Вся история в марксизме – закономерный естественноисторический процесс последовательной смены одних общественно-исторических формаций другими на основе изменения способов производства. Общественноэкономическая формация – это общество на определенном этапе исторического развития со свойственными ему базисом и надстройкой. Маркс и Энгельс выделяют пять общественно-экономических формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Согласно марксизму, производительные силы и производственные отношения находятся в органическом единстве. Определенному уровню и характеру развития производительных сил соответствуют определенные производственные отношения. Отсюда следует, что источником общественного развития является противоречие между производительными силами, которые развиваются быстрее, и производственными отношения, которые отстают в своем развитии от производительных сил и сдерживают их развитие. Постепенно это противоречие перерастает в конфликт, который приводит к социальной революции и последующему установлению нового, более прогрессивного строя. Идеалом развития человеческого общества по мысли марксизма является коммунизм, который начнёт новую историю, свободную от антогонизмов между людьми, между людьми и природой. Коммунизм, по Марксу, – это общественный строй, основанный на общественной собственности на орудия и средства производства, где мерилом свободы человека будет его свободное время и где будет осуществлен принцип «от каждого по способностям, каждому по потребностям». Капитализм мешает этому осуществлению отчуждая людей от продукта труда, от самого труда, от их собственной человеческой природы и друг от друга. Обратный отчуждению процесс Маркс называет процессом присвоения человеком своей подлинной родовой сущности, в ходе которого коренным образом меняетс я отношение человека к природе и к другим людям. Методологией философской системы марксизма можно считать диалектический материализм, базирующийся на идее материальности мира, понимании движения как способа существования материи, а также объяснении сознания как свойства высокоорганизованной материи. Центральным понятием философии марксизма как учения о диалектическом процессе является понятие всеобщности развития. Все происходящее является либо изменением самой материи, либо феноменом, порождаемым ее изменениями. Материя обладает способностью к самодвижению и саморазвитию, которое осуществляется благодаря взаимодействию изначально внутренних противоположностей. Саморазвитие материи порождает восходящий ряд все более усложняющихся форм, вплоть до человеческого мозга. Главным фундаментным принципом философской системы марксизма становится принцип практики. Марксисты полагали, что вся общественная жизнь является по существу практической. Практика первична по отношению ко всему духовному миру, из нее можно объяснить все самые сложные социальные процессы и духовные явления. Например, практика является критерием истины. Только те результаты познания, которые прошли проверку практикой, могут претендовать на знаки объективной истины. Она соединяет и соотносит объект и действие, производимое в соответствие с мыслью о нем. Истина определяется в марксистской философии как соответствие мысли, наших знаний о мире самому миру, объективной действительности. В результате, с точки зрения марксизма содержание наших знаний, будучи отражением объективных свойств вещей, не зависит от человека, от человечества в целом и является объективной истиной. Философия марксизма получила развитие в советском марксизме-ленинизме и западных направлениях неомарксизма и постмарксизма. В советские годы произошло укоренение диалектического материализма, а материалистическое понимание истории Маркса постепенно трансформировалось в «истмат». Что касается западного «неомарксизма», то он возник и развивался из сознательной установки на трансформацию марксизма или синтез его с другими направлениями философской мысли (фрейдомарксизм, экзистенциалистский марксизм, феноменологический марксизм, структуралистский вариант неомарксизма, Франкфуртская школа). Одни неомарксисты делали акцент на гуманистической проблематике марксизма и его диалектическом методе, другие пытались придать ему строго научный характер. 4. Программа преодоления метафизики и основные формы позитивистской философии Центральным вопросом позитивистского учения является вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главное положение позитивизма заключается в том, что все подлинное, положительное («позитивное») знание о действительности может быть получено лишь в виде результатов отдельных специальных наук или их «синтетического» объединения, а философия как особая наука, претендующая на содержательное исследование особой сферы реальности, не имеет права на существование. По мнению позитивистов, предшествующая философия, метафизическая по своей сути, не справилась с возложенной на нее задачей. Количество созданных за этот период философских систем свидетельствует не о прогрессе, а скорее о принципиальном недостатке метафизического способа мышления. Позитивисты были уверены, что метафизика слишком отвлечена от фактов действительности, чтобы быть истинной и продуктивной, что она является плодом абстрактных спекуляций. Совершенно иначе в этом плане выглядит наука, которая в этот период стремительно развивается. Позитивизм претерпел несколько этапов в своем становлении. В 30 – 40-е годы XIX в., во Франции, благодаря О. Конту зародилась философская школа, которая претендовала на создание «научной философии». Конт объявил о решительном разрыве с философской или «метафизической» традицией, полагая, что наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии. Термин «философия» он предложил сохранить за общей наукой, раскрывающей связь отдельных наук. Мыслитель считал, что построение «новой философии» является естественным продолжением той работы, которая совершается в специальных науках. Философия, таким образом, может сводиться к общим выводам из естественных и общественных наук. В последнее десятилетие XIX в. позитивизм в своей первой исторической форме пережил кризис, связанный с дальнейшим развитием наук, которое не уложилось в предложенную им схему. В результате попыток сохранить основную позитивистскую направленность – резкое размежевание областей науки и философской «метафизики» – возникла вторая историческая форма позитивизма – махизм, эмпириокритицизм, т.е. критика опыта (Э. Мах, Р. Авенариус и др.). На стадии махизма позитивизм ставит в центр внимания такие проблемы, которые приверженцы контовского учения считали слишком «метафизическими»: природа познания и опыта, проблема субъекта и объекта, характер категорий «вещь», «субстанция», природа основных «элементов» действительности, взаимоотношение физического и психического и т.д. Заниматься анализом такого рода проблем заставляло само развитие науки, и позитивизм, претендуя на звание «философии науки», не мог этого избежать. Махисты считали, что задача философии состоит не в создании теории научного познания. Вторая историческая форма позитивизма, таким образом, отличалась от первой не только пониманием характера конкретных проблем, подлежащих философскому рассмотрению, но и определением самого предмета философии. Третий этап в развитии позитивизма – неопозитивизм, который зародился в 20- е г. XX в. Неопозитивизм тесно связан на начальном этапе своего развития с основным направлением в англо-американской философии ХХ в. – аналитической философией. Исторически первым и основным вариантом неопозитивистской философии является логический позитивизм (Л.Витгенштейн, М.Шлик, Р.Карнап, Б.Рассел др.), который принимает тезис о главенствующем характере положений логики и математики. Логический позитивизм тесно связан с так называемым лингвистическим поворотом в философии. В центре его интересов находится проблема значения языковых выражений, эмпирической осмысленности научных утверждении. Философия же, по их мнению, не имеет предмета, потому что она не содержательная наука о какой-то реальности, а род деятельности, сводящейся к анализу естественных и искусственных языков, – деятельности, преследующей две цели: 1) исключить из науки все не имеющие смысла рассуждения и псевдопроблемы, возникающие в результате неправильного употребления языка, нарушения его логических правил; 2) обеспечить построение идеальных логических моделей осмысленного рассуждения. Вопросы, озадачивавшие «метафизиков» (по существу, все философско-мировоззренческие проблемы), относятся неопозитивистами к числу псевдопроблем и объявляются не ложными, а бессмысленными. Истинность положений науки удостоверяется принципом верификации, согласно которому истинное значит проверяемое в опыте. В результате истинности и осмысленности предложений является их сопоставление с фактами чувственного опыта, т. е. с комбинацией простых и надежных фактов. А так как этот критерий может быть отнесен лишь к чувственно проверяемым предложениям, неверифицированными, т. е. неподтверждаемыми и, следовательно, бессмысленными оказываются законы и общие положения науки, составляющие фундамент любой специальной области научного знания, не говоря уже о положениях философии. Неверифицируемыми становятся все высказывания о прошлом и будущем. Проект философии как «логики науки», в целом, потерпел неудачу. Однако общая направленность на анализ проблем философии и науки через анализ самого языка характерна для аналитической философии до сих пор. Постпозитивизм отказывается от жесткого разделения науки и философии. Любой факт – это факт какой-либо теории, а потому он является не «чистым», а теоретически нагруженным. Наука включает в себя далеко не только истины факта и эмпирические обобщения, но и идеалы и нормы научного знания, ценности научного сообщества и особенности личности самого ученого. Принцип верификации сменяется принципом фальсификации, предложенным К. Поппером. Согласно ему научной является лишь та теория, которая в принципе может быть опровергнута. Научная теория, согласно Попперу, не может согласовываться со всеми фактами, она должна исключать отдельные факты, не согласующиеся с ней. Чем больше фактов опровергает, фальсифицирует теория, тем более она научна. Такого рода концепции как, например, марксизм или психоанализ являются в этом смысле не научными. Так, некоторый факт, используемый для опровержения психоаналитика, может быть истолкован им так, будто бессознательное противится анализу и потому пользуется различными уловками, чтобы этого анализа избежать. Постпозитивизм настаивает на важности исторического подхода в изучении науки. По мнению наиболее видных его представителей (Т. Куна, И. Лакатоса) наука развивается не линейно и кумулятивно (т.е. по пути накопления знаний), а скачками. В процессе развития науки в результате научных революций происходит смена парадигм (от греч. paradeigma – пример, образец). Парадигма означает совокупность теоретических, методологических и иных установок принимаемых научным сообществом на каждом этапе развития науки, которыми руководствуются в качестве образца (модели, стандарта) при решении проблем. Так в физике на рубеже XIX – XX вв. произошел переход от парадигмы Ньютона к теории Энштейна, и это означает не столько некий прогресс в развитии науки, сколько смену самого способа видения мира. 5. Аналитика человеческого существования как предмет исследования в философии экзистенциализма Одним из самых авторитетных и ярких явлений современной философии является экзистенциализм, утверждающий, что необходимо обратить внимание на человека, на модусы его бытия в мире. Идейным началом экзистенциализм послужила философия С. Кьеркегора – именно он сформулировал антитезу экзистенции (истинного бытия – существования человека) и системы. Философским течением экзистенциализм стал только после 1-й мировой войны, потрясшей до основания весь социально-экономический уклад европейского общества и заставившей по-новому взглянуть на проблему человека. Уже в 40-х – 60-х гг. экзистенциализм становится одним из самых популярных философских направлений ХХ в., отражая болезни и противоречия общества XX в, описывая недостаточность своего бытия. Его представителями стали Ясперс, Хайдеггер, Сартр, Камю, Мерло-Понти, Бердяев и др. Выделяют «религиозный экзистенциализм» (или христианский - Ясперс, Марсель, Бубер, Шестов) и «атеистический» (Сартр, Камю, Хайдеггер). Их отличие заключается в понимании природы «иного», от чего необходимо зависит человек. Религиозные экзистенциалисты природу «иного» обозначают как «трансценденцию» (доопытную сущность), открывающуюся лишь в акте веры. Для них бог – это философский синоним категории бытия, основа мира. Бог выше всяких разделений, категорий, абстракций. У христианских мыслителей Религиозные экзистенциалисты не представляют существование божественного вне акта веры, поэтому решение проблем человека и его экзистенции заключается в преодолении его отчуждения от бога. Экзистенциализм в его нерелигиозных вариантах исходит из отсутствия природы человека как таковой. Например, согласно философии Сартра нет никакого творца человека, кроме самого же человека, он сам создает свою сущность, поэтому человека никто не может спасти от самого себя, даже самое убедительное доказательство бытия бога. Подлинным манифестом «атеистического» экзистенциализма часто называют произведение Камю «Миф о Сизифе». «Стоит ли жизнь того, чтобы быть прожитой?» – задает философ свой главный вопрос. Столкновение с бессмысленностью мира приводит нерелигиозного человека к единственному выходу, к надежде, которая заключена в нем самом, к творческой открытости его существования, идее абсурдности своего бытия. Итак, фундаментальным принципом экзистенциализма является то, что существование предшествует сущности, то есть первоначально человек просто существует, а обрести сущность ему предстоит, он представляет собой проект, занимается поиском сущности своего существования. Постоянный поиск самого себя является трудной задачей, уделом его постоянного выбора, созидания себя и других. В отличие от научного мышления, базирующегося на теоретических принципах, экзистенциальное связано с духовным миром человека, его интимными переживаниями, бессознательным отношением к миру. Личность живет, прежде всего, эмоциями и субъективным представлением мира, понимая иррациональность бытия. Человек – существо страдающее, испытывающее негативные состояния страха, тревоги, вины, тоски, страдания и т.д. Волей провидения это существо «заброшено» в этот иррациональный мир. Немецкий философ М. Хайдеггер (1889–1976), в своем произведении «Бытие и время» пишет о том, что одинокий, покинутый, «заброшенный в мир» человек всегда сознает конечность своего существования и в этом осознании обретает мужество и свободу. Смысл существованию придает именно «временность», присущая только человеку. Во-первых, личность «заброшена» в мир не по своей воле; во–вторых, мир не имеет никакого смысла, кроме придаваемого ему человеком; в – третьих, коллектив подавляет индивидуальность, но люди нуждаются в определенных пределах друг в друге; в – четвертых, личностное бытие – бытие, обращенное к смерти, бытие направленное к ничто. Структура экзистенции, согласно Хайдеггеру, связана с модусами (положениями) человеческого существования - совестью, ответственностью, страхом, одиночеством, раскаянием. По мнению мыслителя, философская истина является собой истину человеческого бытия в мире. Философия другого крупнейшего представителя немецкого экзистенциализма К. Ясперса (1883 – 1969) развивается в русле темы «человек и история». История у мыслителя выступает доминирующим инструментом измерения человеческого существования, так как понимание истории немыслимо без понимания человека. Именно в пограничной ситуации человек познает «историчность бытия». «Пограничная ситуация» означает, что человек погружен в безличное массовое существование, но в экстремальной ситуации, на грани жизни смерти он способен как бы прозреть, понять смысл своей экзистенции либо ее отсутствие. В обыденной жизни человек чаще всего не задумывается о смысле жизни, но в пограничной - исключительной, трагической - ситуации осуществляется переоценка ценностей, переосмысление своего бытия. Только переживая конечность своего существования в ситуациях войны, болезни, смерти своих близких человек получает возможность открытия своего бытия в мире. К. Ясперс полагает, что в познании действительных связей бытия, открытии подлинного или истинного бытия заключается подлинная свобода человека. Для французских экзистенциалистов свойственно изложение своих воззрений в литературно-драматургической форме. Наиболее важными для осмысления здесь представляются идеи свободы, выбора, ответственности, бунта, абсурда, индивидуализма. Проблему свободы и выбора, «случайность бытия» рассматривает Ж.П. Сартр (1905 – 1980) в романе «Тошнота». Человек должен постоянно свободным выбором своего способа бытия «выстраивать себя», «изобретать себя», должен сам себя вписать в окружающий мир. Человек делает самого себя, обретает свою сущность, уже существуя. Подлинная свобода индивида заключается в том, что никакая внешняя сила, никто, кроме данного индивида, не может осуществить его превращение в человека. Изнанку этой свободы представляет ответственность, которую несет человек, так как он ответственен за свое бытие и за бытие других людей. Именно в этом смысле, по Сартру, «человек осужден за свободу». В результате возникает тема абсурдности существования. Именно А. Камю (1913 – 1960) рассматривает понятие «абсурда» в произведении «Миф о Сизифе» или «Эссе об абсурде». Чувство абсурда возникает у человека при соотнесении себя с окружающим миром, подобно противоречию между актером и декорациями. Чувство абсурда возникает спонтанно, как следствие осознания бессмысленности бытия, душевной опустошенности. Неизбежность конца существования наполняет абсурдность существования дополнительным содержанием. Список литературы. Андерсон П. Размышления о западном марксизме. М., 1991. Больнов О.Ф. Философия экзистенциализма. СПб., 1999. Западная философия: итоги тысячелетия: антология. М., 1997. Зотов А. Ф., Мельвиль Ю. К. Западная философия XX века: В 2 т. М., 1996. Ильин И.П. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм. М., 1996. История современной зарубежной философии: компаративистский подход. Т 1-2. СПб., 1998. История философии: Учебник / Ч.С. Кирвель и др. Под ред. Ч.С. Кирвеля. Мн., 2001. Камю А. Миф о Сизифе / Камю А. Творчество и свобода. М., 1990. Козловски П. Культура постмодерна. – М., 1997. Кун Т. Структура научных революций. – М., 1975. Ленин В.И. Материализм и эмпириокритицизм // Полн. собр. соч. / В.И. Ленин. Т.18. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Книга 4. М., 2002. Сартр Ж.П. Экзистенциализм – это гуманизм. – Сумерки богов. – М., 1989. Скирбекк Г. История философии / Г. Скирбекк, Н. Гилве. М., 2001. Современная западная философия: Словарь. М., 1991. Философия эпохи постмодерна. Мн., 1996. Философия. Курс лекций. Учебно-методическое пособие под ред. В.Н.Сокольчик. Мн., 2004. Философия: Учебное пособие для студентов высших учебных заведений/В.С.Степин и др. / Под общ. Ред. Я.С.Яскевич. – Минск: РИВШ, 2007. Философия: Учебно-методический комплекс / А.И. Зеленков, В.В. Анохина, А.П. Ждановский и др.; Под ред. А.И. Зеленкова.-Мн.: БГУ, 2003. Чуешов В.И. Введение в современную философию. – Мн., 1998. |