прпара. ПЗ_1. Реферат по дисциплине Философия Проблема происхождения философии из мифа от мифа к логосу
 Скачать 40.05 Kb.
|
РЕФЕРАТ по дисциплине «Философия» Проблема происхождения философии из мифа («от мифа к логосу»). Древний Китай, Древняя Индия, Древняя Греция
Москва 2022 ВВЕДЕНИЕ Можем ли мы сегодня понять, что такое миф, насколько наши рассуждения будут достоверны и насколько мы к нему приближены? На мой взгляд, несомненно, можем, так как миф в современном сознании сейчас скорее существует, чем нет, мифы о конце вселенной и научные картины мира только подтверждают это, а не ставят под сомнение, как это может показаться на первый взгляд. И философия даже сейчас хочет «отказаться» от мифа, уйти от него, так как, может быть, он является чем-то более переходящим, тем, чему более свойственно быть современным. А философия даже больше вне времени, чем древний миф, в том смысле, что он доступен каждому. Тем не менее, философия сама в некотором смысле миф, а именно - в его мировоззренческой живой цельности. Миф - убеждающее слово, сила убеждения происходит в нем от божественности рассказываемой истории . Содержание рассказа не случайно, каким бы затейливо сказочным не выглядело внешнее обрамление». Мифология существует и по сей день. Только воздействие на эмоции, то есть перформативную функцию сейчас выполняют научно-популярные работы, фильмы и пр. - по сути масс культура. Конечно, миф тогда и миф сейчас играют немного разные роли. Нельзя сказать, что миф тогда играл ту же роль как масс-культура сейчас, тем более, что такое понятие вообще не применимо к тому времени, но тем не менее он существовал для всех как социальное представление, то, что формирует современное им социальное мировоззрение - как сейчас она. Наука как таковая, как и рациональность в чистом виде, не могут создать ту цельность мировоззрения, которая демонстрируется современными естественнонаучными представлениям о реальности. Позитивистская наука не может выстроить цельную картину в силу собственного метода исследования, который подразумевает точечное изучение мира через конкретные явления. Она не знает всех частей своего мировоззрения, однако достраивает его с помощью гипотез. Такого рода предположения и иллюстрации - создание некой мифологии, конечно, другой, чем в античности, но, тем не менее, мифологии. Миф играет роль связующей ткани, которая оживляет и объединяет некоторые уже выявленные и считающиеся объективными теории и законы. Хочется добавить, что данная тема, безусловно, актуальна сейчас, и была взята не только из самого интереса изучить данный вопрос, но и из стремления лучше понимать то, что происходить сейчас вокруг нас. Современный мир переживает процесс становления принципиально нового мировоззрения, не похожего ни на что, бывшее ранее. Общий упадок (длительностью в не одно столетие) - свидетельство этому. Потому что переход, смена «общественного мировоззрения» - это тяжелый период трансформации. А переход от мифа к логосу - самый принципиальный в этом смысле процесс за всю историю человечества. Слово «миф», как только оно произнесено, у большинства людей ассоциируется с Древней Грецией или Древним Римом, ведь самые известные мифы родились именно там. Вообще, об арабских, индейских, германских, славянских, индийских сказаниях и их героях стало известно гораздо позднее, и они оказались менее распространенными. Со временем сначала ученым, а потом и более широкой публике оказались доступны и мифы народов Австралии, Океании и Африки. Выяснилось, что в основе священных книг христиан, мусульман и буддистов также лежат различные, подвергшиеся переработке мифологические предания. Удивительно, но обнаружилось, что на определенной стадии исторического развития более или менее развитая мифология существовала практически у все известных науке народов. Цель моего реферата узнать взаимосвязь философии и мифа, а так же зарождение западноевропейской философии. Понятие слова «миф». Мифологическое сознание. Мифологическое сознание, как и миф, не совсем понятный или проработанный термин, употребляемый в разных, не всегда совпадающих смыслах: с одной стороны, это сознание древних в его целостности, с другой - сознание, противопоставленное научному (в современном ракурсе). Для нас оно нелогично, непредсказуемо: «Мифическое сознание скорее, пожалуй, задумается над какими-нибудь редкими, небывалыми, эффектными и единичными явлениями, и скорее дает не их причинное объяснение, но какое-нибудь выразительное и картинное изображение». Поэтому нельзя применять наши понятия и закономерности к трактовки мифа, на что указывает Лосев :«Миф надо трактовать мифически же, что мифическое содержание мифа само по себе достаточно глубоко и тонко, достаточно богато и интересно и что оно имеет значение само по себе…. Для этого нужно каким-то образом приблизить себя к самому мифическому сознанию, отстранив всякие притязания на критическую трактовку и восприятия его как нечто несовершенное и незаконченное, как нечто примитивное, в частности, как примитивную науку. Мифическое сознание в каком-то смысле просто, в этом его можно сравнить с массовой культурой современного мира, понятийной общепринятой сферой, неким таким общим для всего общества «мировоззрением», как говорит Лосев. «Мифическое сознание совершенно непосредственно и наивно, общепонятно…». Но насколько ущербна и бесцветна наша масс-культура сейчас, насколько раздроблено наше восприятие! Разобрано науками, которые бесконечно и бесконечно делятся на все менее и менее цельные предметы. Миф - обратное этому. В нем есть все и сразу, и нет оторванности каждой области «знаний» друг от друга. Более того, теории о мире, наука и сам мир не совпадают, и в них нет метафизической отрешенности, но это и не есть реальность, в отличие от мифа, где происходит прямо противоположное. В мифе ничего нет самого по себе. Мифология дает нечто живое, одухотворенное и, если хотите, прекрасное. Но это не значит, что мифологический предмет есть всегда живое существо, личность, одухотворенный предмет. Мифического образа нет самого по себе, как нет вещи, которая бы уже сама по себе была прекрасна. Мифический образ мифичен в меру своего оформления, т.е. в меру своего изображения, в меру понимания его с чужой стороны. Мифичен способ изображения вещи, а не сама вещь по себе. Тем не менее, нельзя сказать, что мифическое сознание не предполагает некую отрешенность, в особенности, от бытового пласта жизни. «Мифическая же отрешенность есть отрешенность от смысла, от идеи повседневной и обыденной жизни. По факту, по своему реальному существованию действительность остается в мифе тою же самой, что и в обычной жизни, и только меняется ее смысл и идея …это отрешенность от смысла вещей. Вещи в мифе, оставаясь теми же, приобретают совершенно особый смысл, подчиняются совершенно особой идее, которая делает их отрешенной». А.Ф.Лосев иллюстрирует данную идею:«Ковер - обыкновенная вещь повседневной жизни. Ковер-самолет - мифический образ. Какая разница между ними? Разница в том, что он получил совершенно другое значение, другую идею». Так вещь приобретает некий другой смысл, и становится символов, а «Вещь, ставшая символом …, есть уже миф». Но тем не менее, несмотря на свою отрешенность, миф есть действительность реальная, и данная отрешенность только подчеркивает ее реальную целостность, подчеркивает внутреннюю соединенность с миром мифологического сознания. Само понятие «мифология» А.Ф.Лосев определяет как «принципиально-религиозное осмысленное поведение или вообще протекание жизни, или священная история», «В интеллигентном ряду, следовательно, место мифологии - после богословия и религиозного поведения, или обряда, т.е. она оправдана как диалектический синтез того и другого». Она содержит в себе 3 основных аспекта: «1) учение о первозданном светлом бытии, или просто о первозданной сущности, 2) теогонический и вообще исторический процесс и, наконец, 3) дошедшую до степени самосознания себя в инобытии первозданную сущность». И вот как раскрывается этот тезис: «Без религии и без вопросов субстанциального …самоутверждения личности в вечности …не может появиться никакая мифология…Сущность религии есть таинства. Таинства суть формы субстанциального утверждения личности как таковой в вечности... Таким образом, богословие есть религиозная наука, обряд есть религиозное поведение, мифология есть религиозная поэзия и искусство». «Логос» - греческое слово, имеющее очень разнообразные смысловые значения. Это «разум», «речь», «слово», «смысл», «порядок» (в смысле глубины божественной закономерности). Первый вводит термин логос Гераклит, определяя его как порядок мира. Позднее стоики снова обращаются к этому термину, развиваялогику. То есть в разных уже собственно философских системах понятие «логос» приобретало разное значение, но в основном смысл его заключался в разумном, упорядоченном устроении космоса, мира (такой смысл придавал ему Гераклит, и затем это употребление развивали стоики, важное значение придававшие логике и обозначившие типы логических выводов). Здесь же под логосом будет рассмотрен сам рациональный способ мышления, его становление и возникновение из мифа - т.е. рождение философии. Взаимосвязь философии и мифологии В начале своего становления философия еще неразрывно связана с мифологическим сознанием (в собственном смысле слова), философия наполнена мифологическими образами и представлениями о мире. Например, Эмпедокл учит, что миром движут две противоположные силы: Любовь и Вражда, которые он называет мифологическими именами Афродиты и Ареса. Или для пифагорейцев в центре мира помещается огненный шар, но они не считают его солнцем и не останавливаются на чистой физической абстракции, а отождествляют его с Гестией - богиней домашнего очага, помещаемого в центре жилища. К.А. Морган пишет о большой закономерности взаимодействия мифа и философии у досократиков, софистов и Платона. Они обращаются к мифу прежде всего для того, чтобы популярно объяснить, переформулировать свои идеи. Платон использует миф для того, чтобы сделать из своего учения нечто органическое, цельное. Он, вдохновленный идеями Сократа, создает целую философскую систему, и опирается на миф там, где он не находит рациональных доказательств или же считает, что подобного рода вещи достаточно обоснованы, что сам миф в подобных вопросах является достаточным аргументом, имеет философское содержание. (Так, в "Тимее" Платон приводит миф о Фаэтоне для доказательства своих космогонических взглядов, а рассказ об Атлантиде служит тому, чтобы обосновать, какой должна и не должна быть политика государства). Также миф может быть использован в качестве иллюстрации самой идеи (например, в "Федре", образ души как возничего или путешествие души за колесницами тех богов, чьи качества им присущи). Известный образ пещеры также мифологичен. М. Хайдеггер трактует его так: «Пещерообразное помещение - образ области местопребывания, которая (повседневно) показывает себя взору». Огонь в пещере, горящий где-то выше тамошних обитателей, есть "образ" для солнца. Своды пещеры изображают небесный свод. Под этим сводом, предоставленные земле и привязанные к ней, живут люди. То, что их тут окружает и задевает, есть их «действительное», т.е. сущее. В этом пещероподобном помещении они чувствуют себя "в мире" и "дома" и находят здесь на что опереться». И здесь видно четкое противопоставление мифа и логоса: миф - это то, что "в мире", философия же и "мир идей" в целом - подлинное бытие для Платона. Образ пещеры создан творческой фантазией самого Платона, как во многом и дошедший до нас образ Атлантиды и своеобразное представление о посмертном путешествии души. Чаще же греческие философы пользуются готовыми, сложившимися в мифологии формами. Античные философы ни в коем случае не отвергают миф целиком, хотя и вырабатывают тип рационального мышления, построенный на доказательстве, рациональной аргументации. Миф оказывается рациональным и как результат методологической рефлексии, он служит самому рациональному осознанию. Он делает философские понятия очевидными, явным образом обнаруживая их философское содержимое. История со стороны Древнем Китае, Древней Индии, и Древней Греции. Едва ли не первыми в мире египтяне пришли к мысли о существовании бессмертной души. На многих рисунках они изображали ее обычно в виде небольшого крылатого двойника умершего человека. И хотя, согласно мифу, душа попадала в подземные чертоги Осириса, ее крылатость, летучесть делали ее причастной к небу. Неудивительно, что позже у многих народов существовало поверье, что душам праведников уготованы небесные чертоги, а погрязшим в грехах – мрачные подземелья. Египтянам же принадлежит идея о загробном воздаянии душе человеческой за дела земные. О чем свидетельствует суд Осириса или другого бога над грешной или безгрешной душой, после чего одним уготованы муки, а другим – блаженство. Одновременно египтяне считали что, души почивших сохраняют силу и благополучие только благодаря жертвоприношениям живых, то есть устанавливается связь и единство между миром живых и миром мертвых. Другой подход к душе и ее месту в мироздании просматривается в развитии религиозно-философской мысли Древней Индии. В Индии последовательно сменялись три типа религиозных систем: ведизм, брахманизм и буддизм, а также джайнизм. В Индии религиозные представления особенно тесно переплетались с философскими или даже «преднаучными». В целом религия отличается сравнительной простотой и несложностью. Нельзя говорить ничего определенного о том, что не оставило никаких следов, чему не было свидетелей не только среди людей, но и среди богов, то есть некоего разумного начала. Иначе говоря, без субъекта нет объекта, он превращается в нечто неопределенное, умозрительное. Что касается брахманизма, принято выделять шесть систем индуизма: Веданту, Мемансу, Санкхью, Ньяу, Вайшешику, Локаята, Йогу. Первые две признают главенство в мире духовного начала, единство и слияния частных душ – Атмана – с всеобщей мировой душой – Брахманом. Локаята утверждает приоритет чувственно-воспринимаемого мира, а целью человека – достижение счастья, наслаждение. Наконец, Йога – аскетическое учение, призванное установить господство духа над телом в целях самоусовершенствования. Главной мыслью брахманизма является тождество Атман = Брахман, то есть личная, индивидуальная душа равна вездесущей, все постигающей, вечной душе. Такое двуединство в Древней Греции формулировали просто: человек – микрокосм. Царство Брахмана и вне человека, и в нем самом. «Мир ведом разумом, разум – опора, разумение – Брахман». Речь идет не о методах познания, а о его сущности и основе: очищение своей души от всяческой скверны, от лицемерия, корыстолюбия, властолюбия, тщеславия. Только тогда очищается душа, испытывая радость познания. Люди склонны стремиться к удовольствиям, тогда как мудрый выбирает благо, предпочитая его удовольствию. В одной из работ я нашел интересную мысль о мифе и науке, мне хотелось бы порассуждать на эту тему. «Нельзя считать, что мифология предшествует науке и, что наука появляется из мифа. Миф всегда практичен, насыщен эмоциями и реальными жизненными переживаниями, но это - не начало науки». На самом деле с этим можно согласиться, а можно и сказать, что это не так. Я скорее не соглашусь. «Если брать реальную науку, т.е. науку, реально творимую живыми людьми в определенную историческую эпоху, то такая наука, решительно всегда, не толькосопровождается мифологией, но и реально питается ею, почерпывая из нее свои исходные интуиции». Примеры существуют в работах различных философов. Например, Декарт - основатель новоевропейского рационализма и механицизма - мифолог, т.к. начинает свою философию с всеобщего сомнения, даже относительно Бога. И это только потому, что такова его собственная мифология. Аналогичные примеры можно проследить и в работах Канта. Вывод: наука не существует без мифа, она всегда мифологична. Я считаю, что миф предшествовал появлению науки, и многие античные научные теории либо опирались, либо отрицали мифологические представления о мире. И, скорее, именно с отрицания мифов началась вся первобытная наука. Действительно, миф очень эмоционален и более ориентирован на внутренний мир человека, чем на законы внешнего мира, но ведь именно обобщение, отбор, обработка объективных данных о природе, собранных в мифах, дали начало многим естественным наукам. Например, биологии, зоологии, ботанике и даже физике. Конечно, миф воспринимался как некий неизменный постулат, как аксиома, он принимался на веру, зато наука началась именно с того, что начали проверять и сомневаться в правдивости и правильности мифологического представления о мире. К этому еще можно добавить, что мифология обладала довольно-таки серьезными знаниями в области ботаники и зоологии. Ведь практика, наука и духовная культура, например, та же мифология взаимосвязаны и одно порождает другое. И я полностью разделяю это мнение. Как ни странно, но мифологическое мышление не исчезло и по сей день. Многие из нас до сих пор любят читать древние мифы и сказки, а кто-то просто сочиняет новые. Почему, спросите Вы? «Потому что мифологическое мышление дает человеку необходимое ему чувство комфортности в мире. В силу того, что наука опирается исключительно на разум, а миф – ещё и на чувства. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Таким образом, ясно видно, что философия не уничтожает мифа своим появлением, и что она не есть нечто борющееся с мифом, но есть ему противостоящее как противоположность в одной системе, в исполнении одной функции, одной задачи. Эта задача заключается в проникновении в сферу над-временного и над-обыденного состояния, в состояния одновременного покоя и радости, в чувство подлинной реальности. Философия возникает в момент утраты превалирующего естественного чувства реального, подлинного мира, когда античная культура доходит до своего расцвета и становится более значима для человека, чем природа. Ослабевает реальная связь с землей, столь необходимая мифологическому сознанию. А значит, постепенно пропадает мифологическое сознание (но не миф). Так как мифическое сознание - это в первую очередь жить в мире, но, ни в коем случае, не отстраняться от себя и от него, не абстрагироваться. На смену ему приходит философское осмысление мира, но миф при этом не исчезает. Способность мыслить мифами, существование мифа - это неискоренимое свойство человеческого мышления, поскольку любое мировоззрение - это некое обобщение, целостное восприятие мира, а значит, построено на мифе и только на нём. Миф - это связующая ткань идей, концепций, теорий, гипотез о мире. И как только появляется способность стоить предположение, как только появляется идея - так появляется и миф. Философия, в таком случае - одна из форм, вытекающая из мифа. Она извлекла из него идею мировоззрения и идею мифического состояния, к которому на протяжении всех столетий своего существования она так стремиться прийти. Это - усмотрение в подлинное бытие, прикосновение к реальному миру. Это то духовное состояние, к которому так стремится философов, но теперь уже волевым путем - ведь подлинная связь с землей уже утеряна. Тем не менее, не стоит усматривать трагизм в данном положении человеческого существа. Интересно то, что человек стремится с помощью определенных волевых усилий достичь подобного состояния, стремится сам поймать его. И это огромный шаг в развитии человеческого мышления, самого человека. Ведь он встал на путь собственноручного достижения «божественного». Он поставил себе весьма интересную и смелую задачу! Сначала философия предстает как пассивная созерцательность, и деятельное начало только возникает, проступает через философию, реально и полно не воплощаясь - пассивная именно как жизненная позиция. Все так, как должно быть - ее главный непоколебимый тезис. Религия же делает шаг к активности. Личностное поведение уже каждого конкретного человека может повлиять на собственное будущее, человек в силах изменить его. Сила собственного мышления все смелее выявляет себя, и все более как творческое начало, активное и изменяющее уже не только свою судьбу, но и судьбу других людей, даже мира. В философии человек желает достичь своей духовной цели с помощью построения целостной мировоззренческой конструкции. И смысл философии даже не столько в том, что получиться в итоге, но в том, что в то время, когда он будет нащупывать идеи, он будет натыкаться в своих поисках на подлинное, дотрагиваться до реальности, ощущать эту полноту и целостность. |
