Деятельность движения Софистов
Софистами называли ряд древнегреческих мыслителей середины V – 1-ой половины IV в. до н.э. Так называли мудрецов, сведущих в различных областях жизни. С середины V в. н.э. этим термином начинают называть преподавателей ораторского искусства, а так же других знаний.
О мировоззрении и философии софистов известно в основном из работ Платона и Аристотеля, опровергавших их идеи.
Софисты исходили из положения, что познать объективный мир невозможно. Мир постоянно меняется, а возможности человека ограничены - как его собственным развитием, так и развитием науки в целом. Первоначально софисты оттачивали ораторское умение и искусство аргументации. Со временем их цели начали меняться. Главной стала – победа в споре. Софисты опирались на логические ошибки, делали подмену понятий, использовали разные значения одного и того же слова, и т.д.
В наши дни существует слово софизм – аргумент, цель которого – не выяснить правду, а обосновать свою позицию, вне зависимости от того, истинна она или нет.
Особенности существования философии в классический период
Философы становились наставниками граждан, и прежде всего молодых. Пример этого – выступления софистов и беседы Сократа, слушатели которых создавали затем свои философские школы.
Известно, что Перикл сам был другом философа Анаксагора, о чем, в частности, писал Платон: «Сблизившись с Анаксагором… Перикл преисполнился познания возвышенного и постиг природу ума и мышления, о чем Анаксагор часто вел речь» («Федр»).
Иное дело – философы классического времени. Даже от учений натурфилософов этого периода дошел значительный материал, свидетельствующий об их интересе к социально-политической проблематике.
Во всяком случае, среди фрагментов Демокрита мы находим много высказываний на этот счет и даже, можно сказать, некоторого рода теорию демократического государственного устройства, которая похожа на то, что говорил Перикл о государственном устройстве Афин в той речи, содержание которой передал нам историк Фукидид.
Но преимущественно на вопросах нравственности и общественной жизни сосредоточились софисты и Сократ, которые занимались обучением и воспитанием молодых людей, готовя их к полноценной гражданской жизни.
Сократ
К тому же направлению мысли, что и софисты, принадлежал и Сократ (469–399 гг. до н. э.).
Он выступил как учитель мудрости; сосредоточился исключительно на социально-этической проблематике и в этом отношении был гораздо последовательнее софистов; критически относился к установлениям полисной жизни и предлагал свое видение религиозных вопросов.
Но в то же время он и значительно отличался от софистов как по части методов обучения и обсуждения философских проблем, так и в понимании их существа.
Сократ учил философии и нравственности устно и поэтому ничего не писал. Его способ философствования и содержание его учения известны по сочинениям его учеников, в частности, очень значительных античных авторов – историка Ксенофонта и философа Платона.
Если софисты писали свои речи и сочинения, а затем выступали перед слушателями, то Сократ вел свободную беседу с человеком. Это было названо сократической диалектикой – разговором, беседой на философские темы.
Но главное отличие Сократа от софистов в этом отношении заключалось в том, что софисты излагали свои положения как истинные, не подлежащие обсуждению и сомнению, то есть внушали их своим ученикам. Сократ же предлагал своим собеседникам вместе искать истину, вместе придти к ней, что давало человеку не только знание, но и убеждение в истинности отысканных им самим (с помощью Сократа, конечно) знаний.
Майевтика Сократа
Поэтому сам Сократ определял свой путь подведения человека к истине как повивальное искусство (майевтику), «родовспоможение» при достижении истинного знания, ссылаясь на то, что его мать Фенарета была повивальной бабкой.
Как же проводил беседу Сократ, в чем состояла его майевтика?
Начальная стадия беседы – ирония (притворство). Сократ притворялся незнающим (его знаменитое выражение: «Я знаю, что ничего не знаю», хотя есть малоизвестное ее продолжение «но другие не знают и этого») и надеющимся получить знание от других, расспрашивая их.
Вторая стадия – это сам разговор (диалектика), который протекал в форме вопросов Сократа к собеседнику и кратких ответов последнего, что превращало его в «допрос», «следствие по делу». Возможно, при этом Сократ учитывал характер своего собеседника.
Логическим итогом разговора является наведение («индукция») собеседника на правильное мнение посредством приведения его в противоречие с самим собой, что заставляло человека задуматься о правильности своих прежних представлений, очистить душу от ложных мнений и придти к истине.
Второй логический итог разговора – достижение определения исследуемого понятия при движении мысли от частного к общему. Сократ предлагал собеседнику порассуждать сначала о частных случаях, чтобы затем сделать обобщение (это индукция в современном понимании).
Рационализм Сократа
В этическом плане метод Сократа служил нравственному воспитанию человека посредством познания (определения) добродетелей.
Это означает, что в представлении Сократа нравственность и знание совпадают: знающий, в чем смысл добродетелей, будет поступать соответствующим образом.
Об этом свидетельствует то, что он определяет добродетели именно как знание: умеренность – это знание, как обуздывать страсти; храбрость – знание, как преодолевать опасности; справедливость – знание, как соблюдать законы божественные и человеческие.
Такой подход к нравственности называют этическим рационализмом Сократа. Этический рационализм означал также подчинение разуму эмоциональной сферы психики человека, страстей и воли.
В какой-то мере Сократ, по-видимому, распространял свой рационализм и на право. Во всяком случае, Цицерон в трактате «О законах» передает точку зрения Сократа о совпадении разума и закона: закон есть здравый разум.
Вслед за этим можно, наверное, говорить и о «политическом» и «религиозном» рационализме Сократа, что, как и в случае софистов, означало критическое отношение к политическим институтам и религиозным воззрениям.
Оно выражалось, что касается политики, в неприятии Сократом некоторых решений народа, откуда и появилось неверное представление о его антидемократизме.
Что же касается религиозного рационализма, то мы подразумеваем под ним то, что Сократ переосмыслил представление о личном божестве человека – его даймоне, превратив его в некий самостоятельно и критически мыслящий дух, побуждающий человека иногда поступать вопреки общему мнению.
В упомянутом споре Правды и Кривды присутствует и второй пункт обвинения Сократа, а именно Правда наказывает Кривду «Развратителем юношей, язвой страны». Это обвинение обыграно в пьесе следующим образом: Фидиппид, сын Стрепсиада, стал бить отца после обучения у Сократа.
Судьба Сократа и значение его учения
Суд над Сократом по этим обвинениям состоялся в 399 г. до н. э. и закончился смертным приговором. Аристофан предвосхитил такой исход дела (комедия была поставлена еще в 423 г. до н. э.). В конце пьесы Стрепсиад сжигает «мыслильню» (дом) Сократа со словами:
Зачем восстали на богов кощунственно?
<…>
А главное – они богов бесчестили!
Значение учения Сократа состоит в том, что он, по сути дела, первым стал осмысливать категории нравственного сознания, чем заложил основы этики как философской науки.
Даже если обратиться только к одному Ксенофонту, то мы увидим, сколь велико число этических понятий, которые обсуждал Сократ. Это воздержание – драгоценное благо для всякого человека и гражданина; умеренность и выносливость; трудолюбие; храбрость; мудрость и нравственность, между которыми нет различия; справедливость; зависть; досуг; благочестие; прекрасное и полезное.
Сосредоточившись на нравственных проблемах, Сократ совершенно отошел от натурфилософии. Познание природы он считал вмешательством в дела бога, который ее устроил, и, как пишет Цицерон, «был склонен рассматривать вопросы только о жизни и нравах людей» .
Философия должна готовить человека к гражданской жизни – к управлению полисом и своим домом. Народ надо избавить от невежества и легкомыслия, знатных – от честолюбия и властолюбия.
Только образованные и нравственные люди могут хорошо управлять государством. Так стал понимать назначение философии Сократ.
Сократические философские школы
Сократические школы. Ряд слушателей Сократа стали основателями собственных философских школ, которые получили название сократических.
От Евклида из Мегар (учился у Сократа в 432 г. до н. э.; ум. в 380 или 365 г. до н. э.) идет мегарская школа (мегарики);
от Антисфена из Афин (начал учиться у софистов в 427 г., затем у Сократа; ум. в 376 г. до н. э.) –киническая (киники);
Аристипп из Кирепы (приехал в Афины учиться у Сократа в 461 г. до н. э.) основал киренскую школу (киренаики);
Федон из Элиды (учился у Сократа
в 400 г. до н. э.;ум.
в 350 г. до н. э.) стал основоположником элидской школы;
Менедем из Эретрии (учился в Мегарах в 317–307 гг. до н. э.) положил начало эретрийской школе.
Проблематика философии Сократа в учениях названных школ представлена, во-первых, и это главное, разработкой вопросов этики, а во-вторых, вниманием к диалектике и к связанным с ней проблемам языка.
От философов-сократиков дошли очень незначительные материалы, поэтому дать их развернутое изложение весьма трудно. |
Скачать 23.84 Kb.