Материалы по славянской религии. Славянская религия. Славянская религия в целом про религию
 Скачать 69.23 Kb.
|
|
Славянская религия В целом про религию Особенности религии Источники изучения Возникновение религии Отличия от других религий Космогония Пантеон Богов Обряды и праздники Переход от язычества в христианство Славянское язычество сейчас 1 Язычество Древней Руси – это система представлений о человеке и мире, что существовала в древнерусском государстве. Именно эта вера была официальной и преобладающей религией среди восточных славян вплоть до Крещения Руси в 988 году. Несмотря на усилия, которые прилагала правящая элита, до середины XIII века именно язычество продолжала исповедовать большая часть племен, населявших древнюю Русь. Даже после того, как христианство полностью вытеснило его, традиции и верования язычников оказывали и оказывают до наших дней существенное влияние на культуру, традиции и уклад жизни русских людей. подразумевала обожествление природных сил (анимизм), а также веру в многобожие. Боги в славянстве соотносились с силами природы, считалось, что каждый славянин имеет изначально божественное происхождение. Было положено всячески чтить своих великих предков. В целостном виде представление об этом веровании не сохранилось, реконструируется по данным письменных источников, языка, фольклора, обрядов, обычаев и верований славянских народов. Является самостоятельно развившейся в 1-м тысячелетии н. э. ветвью древней индоевропейской религии, представленной в древнеиндийских, древнеиранских, древнегреческих и древнеримских текстах[1]. Во многом имеет сходства с скандинавской мифолоией Славянское язычество может пониматься не только как историческая стадия мировоззрения древних славян (праславян) в период до начала их христианизации, но и как типологически особая культурная модель, чьи формы, механизмы и семантические категории продолжали существовать и после принятия христианства[2]. Процесс перехода был не мгновенным, таким образом остались еще отголоски и сейчас 2 Все мы привыкли относиться к древним знаниям и воззрениям с некоей иронией. Несведущие люди молились каким-то рощам, или того хуже, ставили истуканов и приносили им жертвы. Все это попахивает варварством и первобытной недалекостью. У каждого народа, племени ввиду организации их пространства, климатических условий, потребы в нужных вещах, строилось свое миропонимание и связь с природой. Особенности язычества на Руси говорят об особом, нордическом понимании мира, том понимании, которое существенно отличается от Юга. В настоящей статье будут переданы несколько глубинных вопросов и фактов славянского язычества. Прежде всего, стоит отметить, что особенность славянского мировоззрения строит для нас кварту, то есть четыре основополагающих начала: зима, весна, лето, осень. Это осознание мира выражено и в сказках, например о колобке, где четыре зверя – четыре времени года. Немаловажным является и смена биоритмов, которые четко отображаются в праздновании осеннего и весеннего равноденствий, а также зимнего и летнего солнцестояния. Славяне по-своему отражали свою связь с природой, которую мы можем увидеть по особенностям празднования этих дней. Еще одна особенность язычества на Руси, осознание различных качеств одного и того же проявления. Например, солнце, где славяне выделяют четыре его ипостаси по временам года. Или еще пример, особенности огня. Выделяли огонь Перунов (молнии с неба), огонь очага (связан с духом Предков, а также домовым), огонь на капищах (как средство связи с Богами). И, наконец, третье – это разница в видении мира. Древние греки, например, реально верили, что есть на Олимпе некие боги, выглядевшие так, как это делали архитекторы. Они верили, что эти боги разговаривают и делают реально те вещи, которые мы читаем в книгах о мифах Древней Греции. В отличие от язычества Юга, на Руси были свои особенности язычества. Наши предки больше понимали сущность происходящего, отсюда вытекает и осознание того, что мир многолик и ему нужно давать некие названия. Как мы знаем, наш язык весьма богат, поэтому славяне присваивали такие названия, которые уже характеризовали явление. Например, Ярило – сила, плодовитость, яркий, яростный. Солнце, набирающее силу. Итак, в этой статье, перечислены несколько особенностей славянского язычества, которые кроются достаточно глубоко. О них не многие говорят и пишут. Тем не менее, эти отличия миропонимания славян идут красной чертой через всю славянскую историю. Среди мировых религий отличается загадочностью и мистикой язычество восточных славян. На протяжении многих веков существовала эта вера до принятия христианства. У древних людей была четкая система знаний, взглядов на устройство жизни, верований. Для периода язычества характерно возникновение календарно-обрядных ритуалов, обычаев, связанных с циклами жизни, они исполняли сакральные функции (магические). Праславяне чтили природу, её силу, поклонялись ей и пытались задобрить с целью извлечения пользы для себя. Наши предки считали, что кроме реального, видимого пространства, есть мир невидимый, где обиталирусалки, лешие, водяные, домовые и различные другие мифологические персонажи. Они были уверенны, что грань между этими мирами тонкая, взаимопереходная, поскольку эти существа были душами умерших. В основе народных верований – анимизм. Восточные славяне верили в наличие души или духа в окружающих вещах, явлениях природы. Они соотносили неживую природу с живой. В системе этих представлений природным силам поклонялись как существам живым. Древние люди объясняли также различные физические состояния (сон, болезнь, лихорадку)и явления, основываясь анимистическими представлениями. Например, тень представляли человеческим двойником, его духовной сутью. В давнейшей религии были присущи элементы тотемизма – сверхъестественной связи человека с определенными видами животных и отдельными представителями флоры. В прадревнее время каждое племя имело своего тотемного предка. Он был хранителем и защищал от беды. Даже верили в то, что после смерти представители племени перерождались в тотемных животных и служили живым. Восточные славяне с особенными чувствами относились к растениям и животному миру, наделяя их неограниченной силой. Среди зверей с уважительным вниманием относились к волку, медведю, козе, лисице. Тотемными птицами сталилебедь, кукушка, аист, а деревьями-тотемами были дуб, липа, явор, сосна. На древних представлениях основывалась вера в необычные свойства предметов и вещей – фетишизм.Например, дух дерева сохранялся в предмете, изготовленном из него. Кость животного имела часть его души. Драгоценным камням, костям, предметам восточные славяне приписывали чудодейственную силу. Ею обладали защитные амулеты и приносящие удачу талисманы. Предметы представлялись язычникам одухотворенными. Восточные славяне пытались найти объяснение явлениям окружающего мира и эти взгляды дали толчок к появлению культов. Среди них особенное место занимал культ умерших людей. Славяне верили, что душа не погибает, а уходит жить в природу. Перевоплощаясь в животных или других существ, умерший приходит к людям живым. Между мирами «свой» – «чужой», «мертвый» – «живой» существовали границы. Ею могла быть река – на другой берег попадали как в другой мир. Таким сакральным местом был порог, вот почему до сих пор есть поверья, связанные с ним. Важная роль отводилась культу огня. Возле костра проводили обряды, приносили ему жертвы, чтобы уберечься от его разрушительной силы. Важное место занимал в ритуалах жрецов. Восточные славяне особо уважительно относились к различным водоемам, колодцам, поскольку в религии восточных славян существовал культ воды. Она обладала очистным эффектом и магическими свойствами. Среди остальных культов основными были: культы земли, грозы, солнца, ветра, зерна и хлеба, природы, небесных светил. С ними связано большинство ритуалов и сакральных обрядов. После христианизации Руси верования народов приобрели черты синкретизма – в религии объединялись элементы язычества и христианства, они имеют место и в нынешнее время. Например, 7 января язычники праздновали рождение Коляды, божества зимнего солнцестояния, в православной религии – Рождество Христово. Но до сих пор сохранились колядки, пришедшие к нам еще с древних времен. Так само и 7 июля– язычество: день божества Купала, христианство: Иоанна Крестителя. В народе этот день именуется как Ивана Купала. Традиции и обряды праздника остались языческими. До сих пор существуют поверья, ритуалы, берущие начало еще с времен дохристианской религии. 3 О религии древних славян почти ничего не известно: первые отрывочные сведения о славянской культуре в письменных источниках появляются лишь после их выхода к границам Византийской империи в VI веке. В распоряжении учёных крайне мало сведений о мифологии древних славян, особенно же это касается времён общеславянского единства. Это объясняется многими факторами, и прежде всего — отсутствием собственной письменности и удалённостью от основных центров городской латинской или грекоязычной письменной культуры. При отсутствии оригинальных мифологических текстов судить о язычестве славян как исторической стадии общеславянской культуры можно лишь по вторичным данным — археологическим и книжно-письменным источникам (летописи, хроники и т. д.), иностранным свидетельствам, церковным поучениям против язычества (см. труды Н. М. Гальковского, Е. В. Аничкова, В. И. Мансикки, Д. К. Зеленина, Л. Нидерле, Г. Ловмяньского, А. Гейштора, С. Урбаньчика, В. Чайкановича и др.), а также на основе сопоставления славянских данных с данными других индоевропейских (балтийской, иранской, германской и др.) культурных традиций (см. прежде всего работы В. В. Иванова и В. Н. Топорова). Наиболее богатыми источниками изучения славянского язычества как культурной модели и реконструкции древнеславянских представлений остаются «современные» (относящиеся к XIX—XX векам) языковые, этнографические и фольклорные свидетельства славянских традиций[2]. Одним из первых письменных источников по религии древних славян является описание византийского историка Прокопия Кесарийского (VI век), который упоминал жертвоприношения верховному богу славян — громовержцу, речным духам («нимфам») и др.[3]: У Аль-Масуди язычество славян и русов приравнивается к разуму: В текстах русско-византийских договоров X века названы дружинный бог Перун и «скотий бог» Волос (Велес). В «Повести временных лет» под 980 годом содержится рассказ о святилище в Киеве, построенном князем Владимиром Святославичем, упомянуты установленные там идолы Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симарглаи Мокоши: Западно-европейские авторы XI—XII веков приводят подробные описания святилищ и культов Редигоста(Сварожича) в Ретре, Святовита (Свентовита) в Арконе, Триглава в Щецине, Чернобога, святилище в Волине и др. Отождествление ряда восточно-европейских памятников со славянскими святилищами является предметом спора (Перынь, комплекс близ места находки Збручского идола и др.)[3]. Изучение язычества представляется весьма непростым делом из-за ряда факторов. Во-первых, это огромная территория расселения славянских племен и, как следствие, разные внутренние тенденции их развития и отличное влияние внешних факторов. Во-вторых, – неравномерность темпа исторического развития в разных зонах расселения славянских народов; в-третьих, – отсутствие достоверных мифологических и религиозных текстов; в-четвертых, – разрушение традиционной картины мира и мифо-религиозных представлений привнесенным христианством. Из-за отсутствия аутентичных языческих текстов, изучение данного культурного пласта весьма затруднено. Источниками информации в такого рода исследованиях становятся тексты греческих и арабских путешественников, различный этнографические сведения и археологические памятники. Необходимо сразу же признать: внятных письменных источников по славянской мифологии не существует. Все более-менее подробные описания богов, которым поклонялись древние славяне-язычники, представляют собой плод реконструкции (а в худших случаях — и просто фантазии) авторов второй половины девятнадцатого — двадцатого и даже двадцать первого веков. Никакие мифы о богах славян в древности записаны не были; что касается «пантеона» — собрания всех божеств, — то он весьма приблизителен, хотя, предполагается, весьма близок к древнескандинавскому. Своих Снорри Стурлуссона или Сэмунда Мудрого, которых мы постоянно упоминали в «скандинавском» разделе у славян не нашлось или их труды были уничтожены. Наиболее достоверными письменными источниками следует считать летописи и позднейшие гневные послания православных иерархов, в которых те, обличая обнаруженные ими пережитки языческого поклонения, перечисляют некоторые приметы обнаруженного явления и называют некоторые имена «бесов» (языческих богов). Мы ничего не можем рассказать о родственных связях между славянскими богами, нам не известен ни один достоверный сюжет, с ними связанный. Исследователи пытаются проводить аналогии и сопоставлять мифы, общие для всех индоевропейских народов. Однако нам представляется излишним выводить славянский «пантеон» из Авесты или приписывать Перуну и Мокоши сложные брачно-любовные отношения по аналогии с Юпитером и Юноной. Отдельные авторы — в основном рубежа девятнадцатого и двадцатого веков — пытались изобразить славян своеобразными «христианами до Христа», премудрым народом, знавшим Единого Бога и поклонявшимся Творцу под видом множества языческих богов (которые суть Един). Например, известный историк Николай Костомаров в своей монографии «Смысл мифологии славян» утверждает: «Славяне, несмотря на видимое многобожие, признавали одного Бога, отца природы, и это существо они понимали сознательнее, чем таинственную судьбу греки, а скандинавы Альфатера (дословно — «Общего Отца», «Общеотца»), который не участвует в делах человеческих. Единобожие славян неоспоримо. Прокопий Кесарийский говорит, что славяне признавали в его время единого Бога, творца грома и молнии, и, кроме того, почитали духов, которыми, по своему понятию, населяли природу». Как «неоспоримость» предполагаемого единобожия славян может вытекать из почитания ими громовержца и духов, населявших природу, — пусть останется на совести прекраснодушного Костомарова. Далее он закономерно уходит в «индийские дебри»: «Из летописи нашего Нестора видно, что славяне русские имели понятие о едином верховном существе, которого по преимуществу называли Богом и отличали его от Перуна, главного из второстепенных божеств. Другие божества были существа, происходившие или вытекавшие от верховного… Следовательно, коренной принцип славянской религии — эманация… Такой принцип эманации подал повод видеть в славянской религии единство с индийской». Более достоверны — во всяком случае, более предметны, — археологические источники: раскопки культовых мест, находки ритуальных предметов, языческих символов, идолов, надписей с упоминанием богов. Однако зачастую о фигурке с надписью можно лишь сказать, что она изображает некое божество. Мифы, связанные с этим божеством, по-прежнему остаются тайной. Так или иначе, любой исследователь вынужден воссоздавать картину славянского язычества, черпая сведения из множества разрозненных источников: текстов древнерусских авторов, сочинений христианских писателей (направленных против язычников), летописей, былин, сказок. Обнаруживаются упоминания о мифах славян в текстах византийских авторов VI-X веков: Прокопия Кесарийского, Константина Багрянородного, Льва Диакона. Писали о славянах в IX-XIII веках Баварский Географ, Титмар Мерзебургский, Гельмольд, Саксон Грамматик («Деяния датчан», середина XII века), сохранились упоминания у арабов и в скандинавских сагах. Однако западные авторы писали о славянах с позиции плохо осведомленного стороннего наблюдателя. Особое место занимает в этом ряду знаменитое «Слово о полку Игореве», где упоминаются многие языческие боги. Впрочем, они никак не разъясняются, и позднейшие исследователи старательно пытаются их истолковать. 4 Славянская религия формировалась на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во 2-м — 1-м тысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Поэтому, естественно, в славянской религии имеется значительный индоевропейский пласт. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог), и некоторые другие[6]. Очень близки были верования славян и балтов. Это касается таких божеств, как Перун (Перкунас), Велес (Вельняс) и, возможно, других. Немало общего также с германо-скандинавской мифологией: мотив мирового древа, наличие драконов и прочее. Некоторые исследователи предполагают кельто-славянские параллели между божествами Дагда и Дажьбог, а также Маха и Макошь[7]. У ираноязычного населения славяне видимо заимствовали само слово «бог» (которое также имело семантику «доля», ср. «богатство», «убогий»), сменившее общеиндоевропейское обозначение для божества *divъ. Вполне возможно, однако, что слово «бог» является исконно-славянским развитием пра-и.е. *bhag-«доля»[8], испытавшим лишь семантическое иранское влияние. По мере расселения славян с праславянской территории происходила дифференциация славянской мифологии и обособление локальных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии. Таковы мифология балтийских славян (западнославянские племена северной части междуречья Эльбы и Одера) и восточных славян. Предположительно существовали и другие варианты (в частности, южнославянских на Балканах и западнославянских в польско-чешско-моравской области), но сведений о них сохранилось мало[9]. Восточные славяне имели в своём пантеоне божеств предположительно иранского происхождения — Хорс, Семаргл и другие[10]. Данные о чешских языческих богах также весьма скудны и малодостоверны. Есть свидетельства существования Перуна и Велеса, как и соответствующие топонимические факты (например, относящихся к Мокоши)[11]. Похожая ситуация характеризует и южнославянские земли. При отсутствии первичных источников оказываются (прежде всего в топономастике) следы имён Перуна и Велеса и их культа, а также некоторых других мифологических персонажей (Мокошь, Даждьбог, Троян и т. п.). При разделении праславянской общности стали формироваться племенные верования славян, имевшие значительные региональные отличия. В частности, религия западных славян, в силу исторических обстоятельств, перед началом христианизации значительно отличалась от всех прочих[11]. При расселении восточнославянских племён в VI—IX веках мифологии их отдельных групп могли испытывать влияние мифологий финно-угорских, балтских и тюркских народов[9]. 5 Вопрос души и того, что с ней происходит после смерти тела – краеугольный камень в любой религии. В христианстве мир после смерти был условно поделен на две части: Ад и Рай. Ад – вечные страдания для грешников, Рай – вечное блаженство для праведников. А что же насчет древних славян? Славянское язычество делило мир натрое: явь, правь и навь. Явь – наш реальный мир, где мы пребываем. Правь и навь – две стороны мира загробного, куда попадает душа человека. Стоит отметить, что в культуре славянского язычества душа равнялась личности человека, а не была некой абстрактной искрой, дарованной богами. В правь попадали те люди, которые жили по совести, а вот навь – пристанище злых душ или тех, кто так и не смог обрести покой. Технически попадание в навь не было карой – просто таков был расклад вещей. У язычников не было храмов, вместо них строились открытые святилища, капища, на которых воздвигали идолы богов. Идолы представляли собой деревянные или каменные столбы. Обязательным атрибутом капища был костер, а иногда и жертвенник. Важная часть славянского язычества – обряды. Обряды проводили в праздничные дни или же для того, чтобы обратиться к богам с каким-то конкретным вопросом: попросить богатый урожай, покровительство и защиту, удачу в битве и т. п. Чаще всего обряды проводились на открытой местности, в полях, на холмах – чтобы богам было проще увидеть их. За проведением обряда следили волхвы – древние священники. Волхвов язычники очень почитали: считалось, что они общаются с богами, могут заклинать стихии и обладают даром предвидения. Помимо этого, волхвы лечили людей, наблюдали за звездами и занимались еще многими вещами, больше приближенными к науке. Хотя, конечно, многие вещи ритуального характера современный человек не отнес бы к области научного знания. В чём-то славянское и скандинавское язычества очень схожи. Углубившись в первоисточники, можно заметить куда больше совпадений, чем кажется на первый взгляд. Однако это не одни и те же ипостаси, и не родственники – ведь боги являются, скорее, разумами, чем-то выше человеческого понимания. Именно поэтому о «родственных связях» между славянскими и скандинавскими божествами нужно говорить с особой осторожностью, не подразумевая буквального смысла. Тем не менее, политеистические пантеоны строились примерно по одной и той же системе, разве что с преломлением через особенности мифологии и народные традиции. Взгляды древних людей на мироустройство во многом совпадали, а потому и основополагающие религиозные идеи также пересекались практически во всех плоскостях. Имеются некоторые отличия в терминологии, например, в мифологии славянского язычества есть боги-покровители и боги-устроители, а в скандинавской мифологии – боги первого, второго и третьего поколения. Есть бог зла и добра в одном лице – Велес у славян, пара Один – Локи у скандинавов. «У нас» за любовь и красоту в ответе Лада, «у них» – Фрейя. Образ богини-матери – Макошь и Фригг. Разные имена, а вот роли и сама суть ─ одинаковы. 6 Род и рождение новой вселенной Вначале была тьма и хаос. Чернота окутала золотое яйцо, символ новой жизни, в котором крепко спал Род, праотец всех славянских богов и всего творения. Плавая в первозданном хаосе, Род отдыхал и ждал момента, чтобы стать достаточно сильным, чтобы создать все, что мы знаем как мир. Но однажды силы дисбаланса пробудили Рода от его гармоничного сна. Он начал чувствовать жар и затем вдруг стало холодно. До тех пор сознание было всем, что было. Но, оно было неизвестно себе. Чтобы обнаружить свою великую целостность, оно должна было бы разбиться на двойственные противоположности. Получив гигантскую задачу помочь сознанию открыть себя, Род решил воплотить мир во всем бытии. Он создал систему противоположностей, но не раньше, чем создал величайшую из когда-либо существовавших сил — любовь как средство объединения противоположных сил. Только через любовь можно восстановить гармонию в мире. Так Род дал жизнь любви, представленной Ладой, богиней любви и изначальной матерью всех существ. Род и Лада не были парой сами по себе, а были сотворцами. Хрупкое равновесие Сначала Род придал форму двум своим аватарам — свету и тьме. Так родились ночь и день. Славяне понимали, что для того, чтобы были свет и жизнь, должны были быть тьма и смерть. Это цикл жизни и сам принцип целостности. Нет начала без конца и ночи без дня. Свету и тьме суждено вечно вести борьбу добра со злом. Речь идет не о победе или поражении, а о поддержании хрупкого равновесия между ними. Затем Род и Лада дали жизнь шести сыновьям (по некоторым версиям - был и седьмой сын) и трем дочерям. Это были первобытные боги и богини. Каждый руководил царством, естественной чертой Земли, такой как почва, вода, огонь и воздух. Они правили небом, Солнцем, Луной и звездами. Глядя на свое творение, Род был доволен. Он создал силы и циклы, которые управляли всем, что когда-либо существовало. И вселенная теперь была разделена на три мира. ПРАВИЛЬНОСТЬ была царством божественной и высшей истины, ЯВЬ/РЕАЛЬНОСТЬ, осязаемая реальность, в которой живут люди и мир между ними, и НАВЬ/ПОДМИР, как дом для низших аспектов существования. У карпатских славян есть сказание, согласно которому мир был создан двумя голубями, которые сидели на дубе среди моря и думали, «как свет основать». Решили спуститься на дно морское, взять мелкого песку, посеять его, а с него пошла бы «черная землица, студена водица, зелена трава». А с золотого камня, который тоже добыт на дне морском, — пошло бы «синее небо, светлое солнце, ясен месяц и все звезды». Согласно одному из мифов, изначально мир был окутан тьмой. Там находился лишь прародитель всего сущего — Род. Он был заключен в яйце, но сумел породить Ладу (Любовь), и ее силой разрушил скорлупу. Сотворение мира началось с заполнения его Любовью. Род создал царство небесное, а под ним — поднебесное, отделил Океан от вод небесных твердью. Затем Род разделил Свет и Тьму и родил Землю, которая погрузилась в темную бездну Океана. Из лица Рода вышло Солнце, из груди — Луна, из очей — звезды. Из дыхания Рода появились ветра, из слез — дождь, снег и град. Голос его стал громом и молнией. Затем Род родил Сварога и вдохнул в него могучий дух. Именно Сварог устроил смену дня и ночи, а также создал землю — помял в руках горстку земли, которая затем упала в море. Солнце обогрело Землю, и запеклась на ней корочка, а Луна остудила поверхность. По другому сказанию, мир появился в результате сражения героя со змеем, который сторожил золотое яйцо. Богатырь убил змея, расколол яйцо, а из него вышли три царства: небесное, земное и подземное. Есть и такая легенда: в начале не было ничего, кроме безбрежного моря. Утка, пролетая над морской гладью, уронила яйцо в водную пучину, оно раскололось, из нижней части его вышла «мать-сыра земля», а из верхней — «встал высокий свод небесный». 7 НА слайдах 8 |