Исторические типы культуры. Содержание Введение 3 Исторические типы культуры 5 Первобытная культура 6 Античная культура 8 Средневековая культура 11 Культура эпохи Возрождения 14 Культура
 Скачать 443.16 Kb.
|
 Содержание Введение 3 1. Исторические типы культуры 5 1.1. Первобытная культура 6 1.2. Античная культура 8 1.3. Средневековая культура 11 1.4. Культура эпохи Возрождения 14 1.5. Культура Нового времени 17 1.6. Современная культура 19 Заключение 22 Список литературы 23 Глоссарий 24 Приложение 30 Введение В повседневной речи «культура» - это хорошо знакомое всем слово: мы говорим о дворцах и парках культуры, о культуре обслуживания и культуре быта, о музеях, театрах, библиотеках. Но в то же время культура – одно из фундаментальных научных понятий социально-гуманитарного познания, которое играет в нём такую же важную роль, как понятие массы в физике или наследственности в биологии. Культура как предмет изучения стала приковывать к себе интерес философов и историков начиная с XVII века. Одной из важнейших тем, волновавших европейскую общественную мысль в этот период, была «сущность», или «природа», человека. Выдающиеся мыслители Англии, Франции, Германии поднимали вопрос о специфике человеческого бытия, о том, что в жизни людей обусловлено «человеческой природой» и что эту «человеческую природу» формирует. Осмысление специфики образа жизни человека породило потребность в специальном понятии, отражавшем такие особенности человеческого бытия, с которыми связано развитие способностей человека, его разума и духовного мира. Латинским словом cultura и стали пользоваться для обозначения этого нового понятия (слово это, первоначально означавшее возделывание, обработку, улучшение, противостояло слову natura – природа). Таким образом, термин «культура» в научном языке с самого начала был средством, с помощью которого выражалась идея культуры как сферы развития «человечности», «человеческой природы», «человеческого начала в человеке» - в противоположность природному, стихийному, животному бытию. Однако эта идея допускала неоднозначное толкование. Актуальность работы обусловлена тем, что, с одной стороны, она трактовалась как средство возвышения человека, совершенствования духовной жизни и нравственности людей, исправления пороков общества. Её развитие связывали с просвещением и воспитанием людей. В конце XVIII – начале XIX века его часто заменяли словами «просвещенность», «гуманность», «разумность». В культурном прогрессе виделся путь, ведущий к благополучию и счастью человечества. Очевидно, что в таком контексте культура представала как нечто безусловно позитивное, желаемое, «хорошее». А с другой стороны, культура рассматривалась как имеющийся в действительности, реально существующий и исторически изменяющийся образ жизни людей, обусловленный достигнутым уровнем развития человеческого разума, науки, искусства, воспитания, образования. Культура в этом смысле хотя и означает отличие человеческого образа жизни от животного, несёт в себе как позитивные, так и негативные, нежелательные проявления человеческой активности (например, религиозные распри, преступность, войны). Целью настоящей работы выявление существующих типов культуры и принципа, положенного в основу их типологии. В связи с поставленной целью можно формулировать следующие задачи исследования: рассмотреть традиционно выделяемые типы, виды и формы культуры, их значение в современной культурной среде, роль в эволюции культуры; определить особенности информационной культуры как нового и прогрессивного вида культуры. Исторические типы культуры Культурология – сравнительно молодая наука. Условно можно принять за дату её рождения 1931 г., когда американский профессор Лесли Уайт впервые прочел курс культурологии в Мичиганском университете. Однако культура стала предметом исследования задолго до этого. Начиная ещё с античных времён, философы ставили и обсуждали вопросы, связанные с изучением культуры: об особенностях человеческого образа жизни по сравнению с образом жизни животных, о развитии знаний и искусств, о различии между обычаями и поведением людей в цивилизованном обществе и в «варварских» племенах. Древнегреческие мыслители не пользовались термином культура, но придавали близкий к нему смысл греческому слову пайдейя (воспитание, образование, просвещение). В Средние века культуру рассматривали главным образом под именем религии. Эпоха Возрождения ознаменовалась разделением культуры на религиозную и светскую, осмыслением гуманистического содержания культуры и в особенности искусства. Но только в XVIII в. – веке Просвещения – понятие культуры вошло в язык науки и привлекло внимание исследователей как обозначение одной из важнейших сфер человеческого бытия. В качестве основных исторических типов культуры рассматриваются: • первобытная культура; • античная культура; • средневековая культура; • культура эпохи Возрождения; • культура Нового времени; • современная культура. Однако эта типологизация родилась в русле европейской культуры и выражает её представления о себе, о своём происхождении, развитии и значении для всего человечества. Она описывает ход культурно-исторического процесса на территории Европы – главным образом Западной. 1.1 Первобытная культура Эпоха первобытной культуры – самая длительная в истории человечества. Хотя жизнь древних племен в разных географических регионах имела свои особенности, существуют общие черты, характерные для культуры первобытного периода Важнейшей отличительной чертой первобытной культуры является синкретизм – нерасчленённость, недифференцированность её форм, свойственная их неразвитому состоянию. Другая важная особенность этой культуры – её бесписьменность. Это обусловливает медленность накопления информации в обществе и вытекающие отсюда слабые темпы культурного и социального развития. На ранних стадиях первобытного общества, когда язык был ещё очень примитивен и возможности речевой коммуникации невелики, главным информационным каналом культуры была помимо естественно-биологической активности трудовая деятельность. Освоение и передача смысла трудовых операций происходили в невербальной форме, без слов. Показ и подражание были основными средствами обучения и обращения. Действия, после которых наблюдался какой-либо полезный эффект, становились образцами, которые копировались и передавались от поколения к поколению и превращались в затверженный ритуал. Вся жизнь первобытного человека проходила в выполнении множества ритуальных процедур и обрядов. Значительная часть из них имела рационально необъяснимый, магический характер. Но для древнего человека такие магические ритуалы представлялись столь же необходимым и эффективным, как и любые трудовые акты. Никакой разницы между трудовыми и магическими операциями для него не было. Мир смыслов, в котором жил человек на заре своей истории, задавался ритуалами. Они были невербальными «текстами» его культуры. Ритуальные операции выступали как символы, знание которых определяет уровень овладения культурой и социальную значимость личности. От каждого индивида требовалось слепое следование образцам; творческая самостоятельность исключалась. Индивидуальное самосознание в этих условиях развивалось слабо и почти полностью сливалось с коллективными. Проблемы нарушения социальных норм поведения, непослушания, противоречия между личными и общественными интересами не существовало. Индивид просто не мог отступать от ритуальных требований, налагаемых на его поведение. Невозможным для него было, и нарушить запреты – табу, охранявшие жизненно важные устои коллективной жизни (порядок распределения пищи, недопущение кровнородственных половых связей, неприкосновенность особы вождя и т.д.). Культура начинается с введения запретов, которые пресекают асоциальные проявления животных инстинктов, но вместе с тем и сдерживают личную предприимчивость. С развитием языка и речи формируется и приобретает важность новый информационный канал – устное вербальное общение. Это сопровождается развитием мышления и индивидуального самосознания. Индивид перестает отождествлять себя с коллективом, у него появляется возможность высказывать, предлагать и обсуждать различные мнения и предположения по поводу событий, действий и их последствий, планов и т.д., хотя самостоятельность мышления долгое время остается ещё очень ограниченной. На этом этапе духовным основанием первобытной культуры становится мифологическое сознание. Оно отличается тем, что человек переносит на окружающий мир свойства, которые он замечает в себе. В мифах сочетаются вымысел и реальность. Они объясняют всё, в них всё делается понятным. Мифы окутывают все формы жизнедеятельности людей и выступают как основные «тексты» первобытной культуры. Их устная трансляция обеспечивает установление единства взглядов всех членов племенного сообщества на окружающий мир. Вера в «свои» мифы скрепляет сообщество и вместе с тем отделяет его от «чужаков». Поэзия мифов – первая форма литературного творчества. Мифологическая символика воплощается как в словесной форме, так и в знаковых структурах обрядов, пения, танца, рисунка, татуировки и т.д. В мифах закрепляются и освещаются практические сведения и навыки хозяйственной деятельности. Благодаря их передаче от поколения к поколению накопленный в течение многих веков опыт сохраняется в социальной памяти и образует первичный уровень знаний и способов мышления. В слитном, недифференцированном («синкретичном») виде первобытная мифология заключает зачатки основных областей духовной культуры, которые выделяются из неё на последующих ступенях развития человеческого общества, - религии, искусства, философии, науки. 1.2 Античная культура Эпоха античной культуры начинается с образования греческих полисов – городов-государств в начале I тыс. до н.э. – и завершается падением Римской империи в V в. н.э. Античная культура на протяжении всего времени своего существования остаётся в объятиях мифологии. Более того, она сливает разрозненные племенные мифы в единую религиозно-мифологическую систему, которая становится основой всего античного мировоззрения. Однако динамика общественной жизни, усложнение социальных отношений, рост знаний подрывают архаические формы мифологического мышления. Торговые связи и мореходство расширяют кругозор древних греков. Алфавитное письмо даёт грекам возможность записывать различные сведения, наблюдения, которые трудно было уложить в мифологические каноны. Необходимость поддерживать общественный порядок в государстве требует замены племенных норм поведения упорядоченными кодексами законов. Публичная политическая жизнь стимулирует развитие ораторского мастерства, культуры мышления и речи. Совершенствование ремесла, строительства, военного искусства всё больше выходит за рамки освещённых мифами образцов. Таким образом, расцвет мифологии в античную эпоху сопровождается борьбой против архаических традиций мифологического сознания, сковывающих свободу мысли, рост знаний, развитие трудовой деятельности. Стремление разрешить это внутреннее противоречие античной культуры составляет движущую силу её развития. История античной эпохи разделяется на две фазы – греческую и римскую античность. Главными сферами греческой культуры становятся философия и искусство. Они вырастают из мифологии и пользуются её образами. Но вместе с тем приобретают значение, выходящее за её пределы. Древнегреческая философия создала принципиально отличный от мифологического тип мышления. Мифологическое сознание удовлетворяется описаниями, философское же требует доказательств, стремится дать объяснение действительности путём рационального, логического рассуждения с помощью абстрактных понятий. Произведения искусства Древней Греции приобретают свою собственную, эстетическую ценность, которая определяется не их культовым назначением, а художественными достоинствами. Римская античность заимствует многие идеи и традиции греческой культуры. Римская мифология дублирует греческую, философия использует различные идеи учений греческих мыслителей. Важнейшие культурные новации римской античности связаны с развитием политики и права. Управление огромной державой потребовало разработки системы государственных органов и юридических законов. Характерной чертой римской культуры является её политизированность. Античная культура сохраняет мифологическую оболочку и при этом развивает формы культурной жизни, не вмещающиеся в эту оболочку и разрывающие её. Это противоречие проявляется в антиномиях, которые пронизывают всю античную культуру. 1. Чувства и разум. Для античного человека весь окружающий мир был наполнен чувственно данными, видимыми и осязаемыми вещами. Греков отпугивало всё, что недоступно взору, что превосходит возможности наглядного представления. Но жизнь античного общества ставила перед людьми проблемы, которые можно было решить лишь на основе рациональных, логически последовательных рассуждений. Авторитет разума, его приоритет над чувствами становился необходимым условием достижения успеха в экономике, правовом законодательстве и т.п. Античная философия всё глубже погружалась в дебри абстрактного мышления. Всё это привело к тому, что разум в сознании античного человека превратился в верховного властителя и арбитра, устанавливающего истинное положение вещей, в главную силу, управляющую миром. Вера в мощь человеческого разума, в его великие возможности была отличительной особенностью античной культуры. 2. Судьба и борьба («ананке» и «агон»). Греки возлагали ответственность за события своей жизни на богов. Они считала, что каждому предопределено прожить жизнь в соответствии с предначертаниями судьбы. Ананке (судьба, рок, неотвратимость) властвует над всем миром. Казалось бы, представление об ананке должно обрекать человека на полную пассивность. Однако людям не дано знать заранее, что написано в книге судеб, и они действуют по собственному разумению. Но если человек пытается нарушить волю богов и уклониться от выпавшей на его долю судьбы, жизнь его неизбежно превратится в трагедию. Появление трагедии в античной культуре – результат осознания греками способности человека нарушать предписание судьбы, несмотря на наказание за это. Поведение трагического героя показывало ещё не изведанные потенции человека. 3. Социальность и индивидуальность. В Древней Греции на смену прежним родоплеменным общинам пришло объединение людей по месту поселения – полис. Полис для грека был единственным местом, где он чувствовал себя в безопасности. Возникло понятие свободного человека, принадлежащего к сообществу граждан полиса. Общественная жизнь в полисе, с одной стороны, вела к усилению социальных связей и зависимости. А с другой – она стимулировала развитие самосознания личности, имеющей свободу действовать согласно своей собственной воле независимо от требований общества. Эти две тенденции весьма противоречиво сочетались друг с другом. Граждане полиса стали осознавать, что «человек» и «гражданин» - это не одно и то же, что «человеческое» в личности подчас вступает в конфликт с «гражданским». Сократ отверг приоритет социального над индивидуальным. Он поставил суд совести выше народного суда, самосознание личности – выше коллективного сознания. Однако для античной культуры в целом все же было характерно преобладание общественного над личным, социального над индивидуальным. 1.3 Средневековая культура Средневековье – это тысячелетие, условными историческими рамками которого служат V и XV вв. Культура европейского Средневековья возникла на руинах Римской империи. Три силы столкнулись в борьбе, от исхода которой зависело её будущее. Первая из них – это традиции дряхлеющей греко-римской культуры. Они сохранялись в немногих культурных центрах, но новых идей дать уже не могли. Вторая сила – дух варварства. Носителями его были различные народы, населявшие провинции Римской империи и вторгавшиеся в неё извне. Христианство было третьей и самой могущественной из сил, определявших путь культурного развития Европы. Оно опиралось на традиции, сложившиеся вне античного мира, и ввело в сознание людей новые гуманистические установки. Христианство являло собой свежую струю, способную вдохнуть новую жизнь в культуру Европы. Сила христианской церкви обеспечивалась не только единством веры, но также её организационным единством и имущественными ресурсами. Всё это позволило христианству занять главенствующее положение в европейской культуре. Христианство вывело народы Европы из варварского состояния, но при этом само по-варварски расправлялось со своими противниками. Оно низвергло античные идеалы мудрости и красоты, но враждебное отношение к ним вылилось в проповедь ничтожности разума человека и греховности его плоти. Богословы постоянно подчеркивали недоверие к человеческому разуму, приоритет веры над ним. Пышному расцвету иррационализма и мистики способствовал низкий уровень знаний даже среди образованных людей. Средневековый человек был склонен руководствоваться в жизни не столько логическими размышлениями, сколько догматически принятыми установками. Вся природа казалась ему символическим выражением высшего незримого мира. Столь же решительным был отход от языческого отношения к телесности, здоровью, чувственным наслаждением. Церковь категорически осуждала античный культ тела как греховный. Требуя заботиться о душе, она провозглашала культ аскетизма. Почтение к греческой учености и вражда к античной чувственности, христианское милосердие и жестокое преследование еретиков и язычников, изощренные богословские споры о тонкостях христианского учения и дремучее невежество народа, варварское пренебрежение к человеческой личности и христианская забота о спасении души – эта причудливая смесь составляла содержание религиозного сознания в эпоху Средневековья. Постепенно церковь распространила своё влияние на все стороны жизни общества. Необходимость во всём руководствоваться религиозными догмами стала в средневековом мире «привычкой сознания». Христианское учение задавало исходные позиции, на которых строилось средневековое мировоззрение. Философия и наука находились под строгим контролем: соответствие их содержания христианскому вероучению было неукоснительным требованием, которое поддерживалось авторитетом церкви и силой государственной власти. Средневековое искусство почти целиком было направлено на религиозно-церковные нужды. Развивалось мастерство иконописи. В живописи и скульптуре господствовали библейские сюжеты. Высокого совершенства достигла духовная музыка. Особенно значителен был подъем архитектуры. Грамотность была редким явлением. Образованными были, как правило, лишь люди священного звания. Вся система образования имела религиозный характер. Преподавание всюду шло на латинском языке, и знание латыни было синонимом грамотности. В средневековом обществе всех людей делили на три разряда: два первых – «молящиеся» (священники) и «воюющие» (рыцари, благородное дворянство) – составляли элиту, а простой народ относился к третьему разряду – «трудящимся». Существенной особенностью средневековой культуры был разрыв между элитой и простолюдинами. Быт, нравы, язык и даже характер веры были у них различны. Представителям элиты предписывалось неукоснительно соблюдать кодекс дворянской чести, правила этикета, религиозные ритуалы. Их интересы вращались вокруг военных походов, придворных интриг, рыцарских турниров, любовных приключений. Среди них были популярны песни трубадуров, куртуазная поэзия, рыцарский эпос. Наиболее образованное духовенство интересовалось богословием, философией, историей. Простому же люду, оттеснённому от «высокой» культуры, идеалы элиты были чужды. Крестьяне и горожане жили размеренной трудовой жизнью, в которой сохраняли силу архаические обычаи, подчас никак не согласующиеся с канонами христианской веры. Народный эпос нёс в себе немало следов древних, дохристианских легенд. На протяжении всего Средневековья среди простонародья упорно продолжали сохраняться языческие обряды, ритуальные праздники и сборища. Было бы неверно видеть своеобразие средневековой культуры только в её религиозно-христианской окрашенности. На протяжении Средних веков в Западной Европе происходили сдвиги, которые были мало связаны с духом религиозности. В период Средневековья начали зарождаться существующие ныне европейские нации, языки и государства, возник новый тип европейского города, появились многие приметы «европейского» образа жизни. Именно в эту эпоху вошли в обиход стекло, очки, пуговицы, основные элементы современного костюма (брюки, юбка), бумага, нумерация листов в книгах; были изобретены механические часы, рубанок, огнестрельное оружие, ветряная мельница, хомут и дышло; научились применять удобрения, делать железные подковы на гвоздях, изготовлять спирт из зерна, ориентироваться по компасу. 1.4 Культура эпохи Возрождения Эпохой Возрождения (или Ренессанса) называют период XIV-XVI вв., который стал переломным в истории западноевропейской культуры. Возрождение – это культурная революция, которая подорвала устои средневекового мировоззрения и создала духовные предпосылки нового типа общества, формирующегося в Европе в XVII-XIX вв. Два основных идейных движения определили облик этой эпохи. Первое возникло на юге Европы, в Италии. Итальянский Ренессанс был связан с возрождением интереса к античности (отсюда и само название этой эпохи). Он имел светскую направленность и внёс новые веяния, прежде всего в сферу искусства, повернув его от церковных канонов к античным идеалам красоты. Второе движение, возникшее несколько позже, - это северное Возрождение, которое затронуло главным образом область религии и нашло своё наиболее сильное выражение в Реформации, направленном против католической церкви религиозном движении, которое породило протестантизм – новую ветвь христианства. Началом Возрождения было Треченто (так по-итальянски называют XIV в.), отмеченное именами поэта и учёного Петрарки, автора «Декамерона» Боккаччо, живописца Джотто. В XV в. (Кватроченто) возрождённая культура вступила в пору бурного расцвета. Художники и скульпторы изучают пропорции человеческого тела, анатомию, линейную перспективу (Донателло, Боттичелли, Леонардо да Винчи и др.). Период с последнего десятилетия XV до середины XVI столетия становится «золотым веком» итальянского искусства, подарившим миру бессмертные шедевры Рафаэля и Микеланджело. Весь XVI в. (Чинквеченто) продолжается и лишь в начале XVII угасает цветение рожденной под небом Италии возрожденческой культуры. К этому времени идеи Возрождения выходят за пределы Италии, воплощаясь в творчестве художников и писателей других стран. Реабилитируя античную классику и видя в её художественных шедеврах образцы для подражания, Ренессанс тем самым освобождал искусство от условностей и ограничений, наложенных на него церковью. Но это лишь одна сторона Возрождения. Главное состояло в том, что обращение к античному наследию было формой, в которой совершился переход к новому идейному содержанию культуры. Основой этого содержания стал гуманизм. Понятие «гуманизм» ввели в XV в. сами творцы новой культуры. Называя себя гуманистами, они выражали этим направленность своих интересов не на божественные, а на человеческие дела. В центре их внимания – живой человек. Гуманисты восхищались духовной и телесной красотой человека, его разумом и волей, масштабами его творческих достижений. Они полагали, что достоинство человека определяется не его происхождением, богатством или властью, а прежде всего гуманистической «ученостью». Благородным человека делает не принадлежность к знатному роду, а овладение культурой, широкая светская образованность. Вне сферы искусства влияние гуманистов на духовную жизнь европейского общества было не столь значительно. Философия и естествознание не вышли из-под власти церкви. Схоластика продолжала торжествовать в университетах. Достижения науки эпохи Возрождения (идеи Леонардо да Винчи, научные открытия Тихо Браге, Кеплера, Тартальи и др.) нашли признание лишь в более позднее время. Семена, посеянные гуманистической культурой, дали всходы позже, в последовавшее за Возрождением Новое время. Влияние гуманистов на свою эпоху более всего выразилось в разрушении средневековой аскетической морали, результатом чего оказалось всеобщее падение нравов. Гуманизм не был народным движением. Гуманисты представляли собой немногочисленную группу учёных и художников, а гуманистическая культура была элитарной, доступной только людям образованным, и оставалась чуждой широким массам, сознание которых продолжало пребывать в плену средневековой культуры. Гораздо более сильное воздействие на общество оказало другое идейное течение эпохи Возрождения – Реформация. Это было массовое народное движение, всколыхнувшее различные слои населения целого ряда европейских стран и серьёзно пошатнувшее позиции католической церкви. Духовные вожди Реформации – Лютер в Германии, Кальвин в Швейцарии – в проповедуемых ими протестантских учениях не выходили за рамки христианской религиозности и даже выступали против светских тенденций развития культуры того времени. Однако общим между протестантизмом и взглядами итальянских гуманистов было то, что в них создавалось новое представление о человеке. Если гуманисты говорили о «гармонии человека и мира», то протестантские священники учили, что «храм Господень – не церковь, а душа человека». Хотя и с разных сторон, но и те и другие, в сущности, переносили фокус внимания с Бога на человека. Они утверждали высшую ценность человеческой личности, её право свободно и самостоятельно определять свои жизненные судьбы. Представление о человеке как об активном творце своей судьбы, а не просто «рабе Божием», существенно повлияло на политическую культуру общества, в которой со времени Возрождения получают развитие идеи демократии, выборного парламентаризма, введения республиканского строя взамен монархического. Гуманистическая идеология воплощается в социальных утопиях Кампанеллы и Томаса Мора. Борьба между католичеством и протестантизмом имела для судеб ренессансной культуры трагические последствия. Церковь ответила на Реформацию усилением действий инквизиции, введением жесточайшей цензуры, основанием ордена иезуитов. Атакуемая со всех сторон культура Возрождения задохнулась в удушливой атмосфере религиозной нетерпимости. 1.5 Культура Нового времени В Новое время – с XVII до начала XX в. – культура западноевропейских стран обрела ту развитую форму, которая выделила Европу из остального мира и которую имеют в виду, когда говорят о европейской культуре в целом. Контуры новоевропейской культуры вырисовываются в XVII столетии. Реформация уже была её зародышем. Монополия папства на посредничество в общении человека с Богом рухнула. Духовная атмосфера в обществе изменилась. Английская революция в XVII и французская в XVIII в. ознаменовали наступление новой эры в истории Европы и становление новой европейской культуры. В XVII в. были заложены основы научного естествознания. Галилей впервые обратил внимание на разработку методологии науки. Выдающиеся мыслители этого времени – Бэкон, Гоббс, Декарт, Спиноза, Лейбниц и др. – освободили философию от схоластики. Основой философского познания стала не слепая вера, а разум, опирающийся на логику и факты. Общественная мысль всё больше обретала независимость от религии. Христианская религия оставалась важнейшим фактором духовной жизни общества, но её безраздельному владычеству над всей культурой пришёл конец. Европейская культура стала светской. Религия в ней существует как одна из культурных областей, не господствующая над всеми другими, а сосуществующая рядом с ними. В странах Европы складываются оригинальные художественные школы и литературные течения, в которых находят выражение два больших художественных стиля того времени – барокко и классицизм. С XVII в. средневековая латынь уступает место национальным языкам. Европейская культура становится многоязычной. Начинается подъём национальных культур. Их контакты и взаимодействие, взаимообмен культурными достижениями европейских государств играют важнейшую роль в развитии общеевропейской культуры и оказываются важнейшим фактором быстрого культурного и социально-экономического прогресса Европы. XVIII столетие – век Просвещения – определило основные тенденции, сформировавшие облик европейской культуры Нового времени. С этого времени начинается индустриализация общественного производства. На иной качественный уровень поднимается техническая культура. Растут города, развивается предпринимательство, на смену феодально-сословному обществу приходит капиталистическое. Культура Нового времени обращается лицом к обществу и человеку. Идёт поиск и обоснование экономических, политических, правовых, нравственных принципов общественной жизни, более совершенных форм её организации (идеи английской политической экономии, утопической социализм). В искусстве появляются сентиментализм и романтизм – стили, выражающие различные реакции людей на новые условия общественного бытия. Европейская культура проникается духом деловитости, практицизма, утилитаризма, которые порождается буржуазным предпринимательством. Протестантские идеалы личной ответственности человека перед Богом и людьми за исполнение своих земных обязанностей формируют добросовестное отношение к труду, к семье, к собственности, без чего немыслимо развитие капитализма. На небывалую высоту поднимается авторитет знания, добываемого наукой и философией. Развитие знаний, рост образования рассматривается как движущая сила общественного прогресса. Европейская культура приобретает преимущественно рационалистический характер. В XIX в. европейская культура Нового времени вступает в пору зрелости. Растёт крупное машинное производство, для которого нужны квалифицированные инженеры и рабочие. Просвещение становится более доступным для широких слоёв населения. Развивается сеть школ, расширяется контингент студентов университетов. Общеобразовательный и культурный уровень масс быстро повышается. Грамотность становится общей культурной нормой. Ускоряются темпы технического прогресса. Наука XIX в. выступает как классическая система знаний, основные идеи и принципы которой считаются окончательно установленными и незыблемыми истинами. Фундаментом этой системы служат математика и механика. Такие мыслители, как Гегель, Конт, Спенсер, пытаются построить философские системы, сводящие воедино всю сумму знаний, накопленных человечеством. В общественном сознании складывается убеждение, что картина мира наукой в общих чертах уже установлена и дальнейшее развитие научного знания призвано лишь уточнять контуры этой картины и заполнять оставшиеся в ней «белые пятна». В художественной литературе одним из главных направлений становится реализм. Однако уже к середине XIX в. появляются признаки надвигающегося кризиса европейской культуры. Выходят в свет работы, проникнутые духом иррационализма и пессимистическим умонастроением (Шопенгауэр, Кьеркегор). Развертывается критика буржуазного общества. О приближающемся конце буржуазной культуры говорят столь разные мыслители, как Маркс и Ницце. Разочарование в идеалах всё явственнее сказывается в европейском искусстве последней трети XIX столетия. Появляются новые течения в живописи (примитивизм, импрессионизм), связанные с поиском новых художественных средств. В художественном творчестве приобретает популярность символизм. С 1880-х гг. в моду входит термин декаданс, под которым стали понимать настроение усталости, пессимизма, отчаяния, распространяющееся в обществе ощущение приближающегося распада и заката культуры. 1.6 Современная культура В XX в. европейский тип культуры распространился далеко за пределы Европы, охватив другие континенты. Имея в виду, что культура европейского типа характерна уже не только для Европы, её обычно называют «западной культурой». Хотя в разных странах у неё имеются свои особенности, можно говорить о наличии общих черт, типичных для западной культуры в целом. Современная западная культура – это культура, основанная на предпринимательстве, бизнесе, деловитости. Её главные герои – люди, умеющие делать деньги. Стремление к материальному благополучию, комфорту, наслаждению разнообразными удовольствиями, которые можно получить за деньги, становится главенствующей чертой, характеризующий тип личности человека западной культуры. В ней ценятся активность, рациональность, профессионализм. Она исключительно динамична: быстро меняются условия жизни, техника, моды, стандарты, утрачиваются старые традиции, специалистам приходится учиться в течение всей жизни. Идёт беспрерывная погоня за новизной. От вещей уже не требуется, как прежде, долговечность. Они морально изнашиваются быстрее, чем физически. Скоротечность охватывает все сферы культуры. Особенно ярко это видно в области искусства. В нём появляется множество новых идей, течений и направлений. Возникают новые формы и жанры искусства, связанные с использованием техники, приобретают популярность массовые художественные зрелища, получает развитие тенденция к синтезу различных искусств, спорт стал сближаться с искусством. В преддверии XX века искусство вступает в эпоху «модернизма». Отсутствие единого стержневого художественного стиля – характерная его черта. Искусство расщепилось, раздробилось на множество течений и направлений, стало «мозаичным». Никогда прежде не было такого обилия и разнообразия культурных систем и подсистем, взглядов и направлений. Существует множественность религий, философских концепций, научных теорий, художественных стилей и т.д. Спутником этого плюрализма становится толерантность, терпимое отношение к различным идеям и мнениям. В результате чуть ли не по любому вопросу высказывается множество суждений, что ведёт к своеобразной «избыточности» возникающего вокруг него информационного поля. Это расширяет область поиска решения, но вместе с тем часто погружает дело в пучину бесконечных обсуждений. Способствуя установлению мирных и дружелюбных отношений между людьми, толерантность имеет своим негативным следствием то, что в культуре любые взгляды могут признаваться одинаково приемлемыми. Таким образом, теряются ориентиры, позволяющие отличить ценности от антиценностей, ненормальное представляется нормальным, заблуждение может «на равных правах» соседствовать с истиной. Увеличение производительности труда привело к перемещению основной массы трудоспособного населения западных стран из сельского хозяйства и промышленности в сферу культуры и обслуживания (транспорт, связь, торговля). Бытовая техника заполнила человеческое жильё. Образование, в том числе высшее, стало массовым. Наука углубилась в микромир и космос, создала новые химические материалы, нашла способы преодоления множества неизлечимых ранее болезней, открыла пути генной инженерии. Компьютеры и электронные средства связи произвели настоящую революцию, означающую переход к новому типу общества. Динамизм культуры изменяет саму психологию людей. Стремительный поток обновлений порождает подспудные сомнения в надёжности их благополучия и заставляет жить в постоянном напряжении сил, чтобы быть на уровне быстро растущих стандартов потребления. Нарастающие темпы жизни связаны со стремительным и безудержным техническим прогрессом. Он доводит противоречие между культурой и природой до крайности. Общество впервые сталкивается с экологическими проблемами, грозящими ему гибелью. Западное общество сталкивается с серьёзными трудностями в деле воспитания подрастающих поколений и вынуждено искать меры для преодоления асоциальных тенденций в их поведении. Оно ведёт малоуспешную борьбу с ростом наркомании и преступности, в нём находит удобную среду для своей кровавой деятельности международный терроризм, наносящий ему чувствительные удары. Заключение Окидывая взглядом весь исторический путь, пройденный европейской культурой, можно заметить, что в каждом из рассмотренных её типов на главенствующее место выдвигались какие-то формы духовной жизни общества: Первобытная культура – синкретизм → мифология; Античная культура - мифология → религия, искусство, философия; Средневековая культура – религия; Культура Возрождения – искусство; Культура Нового времени – философия; Современная западная культура – наука. Таким образом, к XXI столетию Европа завершила цикл культурного развития, в котором все ныне существующие основные формы культуры последовательно побывали в роли её «лидера». Процесс совершенствования образа жизни народов связано с понятием «цивилизация», которое неразделимо с культурой ещё и в античности, где культура рассматривалась скорее как следование человека за космической упорядоченностью мира, а не как результат его творения. Средневековье, сформировав теоцентрическую картину мира картину мира, трактовало человеческое бытие как исполнение людьми заповедей Бога-Творца, как приверженность букве и духу Священного Писания. Следовательно, и в этот период культура и цивилизация в сознании человека не разделялись. Соотношение культуры и цивилизации обозначилось впервые, когда в эпоху Возрождения культура стала связываться с индивидуально-личностным творческим потенциалом человека, а цивилизация – с историческим процессом гражданского общества. В результате установилась традиция разграничения между понятиями культуры и цивилизации с точки зрения проблем человека и духовной деятельности. Список литературы Ю.Б. Пушнова, Н.И. Шельнова, Д.Г. Мирошникова «Культурология: Учебное пособие» - 2005 г.; А.С. Кармин, Е.С. Новикова «Культурология» - 2006 г.; А.С. Кармин, Е.А. Гусева «Культурология: экзаменационные ответы для студентов вузов» - 2006 г.; А.А. Фёдоров «Введение в теорию и историю культуры» - 2005 г.; Н.Г. Багдасарьян «Культурология: учебник для студентов технических вузов» - 2001 г.; М.С. Каган «Введение в историю мировой культуры» - 2003 г.; Э.В. Соколов «Культурология» - 1994 г. Глоссарий Аккультурация - процесс взаимовлияния культур, в результате чего культура одного народа полностью или частично воспринимает культуру другого народа. Аккультурация рассматривается как многообразие процессов ассимиляции и этнической консолидации. Термин впервые был использован американскими культур-антропологами в 1930-х гг. Генезис (от греч. genesis - происхождение, возникновение) - процесс образования и становления развивающегося явления. Входит в состав таких сложных слов, как «культурогенез», «социогенез», «антропосоциогенез», «антропогенез» и др. Глобализация (от лат. globus - шар) - процесс перерастания какого-либо явления в явление мирового масштаба и его трансформации во всемирную целостную среду. Диффузионизм - теоретическая модель историко-культурного процесса; методология культурологических, культурантропо-логических и этнографических исследований. Европоцентризм - культурфилософская и мировоззренческая установка, которая основывается на идее исключительности, превосходства ценностей европейской культуры над другими. Идентичность - психологическое представление человека о своем «Я», характеризующееся субъективным чувством индивидуальной самотождественности и целостности. Интеграция культурная - процесс углубления культурного взаимодействия и взаимовлияния между государствами, этнокультурными группами и историко-культурными образованиями. Креационистский подход - подход в понимании происхождения культуры, в основе которого лежит представление о божественном или ином сверхъестественном творении, что свойственно теологическому взгляду на культуру. Маргинальность культурная - 1. Положение и особенности жизнедеятельности групп и отдельных индивидов, чьи установки, ценностные ориентации, модели поведения соотнесены (реально или в интенции) с различными культурными системами и проистекающими из них требованиями, но ни в одну из данных систем не интегрированы полностью. 2. Асоциальные, акультурные, контркультурные проявления. Отчуждение - процесс и результат превращения продуктов человеческой деятельности, а также свойств и способностей людей в нечто независимое от них и господствующее над ними. Отчуждение означает превращение каких-либо явлений и отношений в то, чем они не являются сами по себе, искажение и извращение. Постструктурализм - направление в философском и социогуманитарном знании, получившее развитие в 1960-1980-х гг. в форме критики, преодоления структурализма и его «второй волны». Основные характеристики постструктурализма: деконструкция, децентрация, дискурсивный анализ языка культуры, интерпретация пространства культуры как текста и контекста, стирание пространственно-временных границ феноменов. Рационализм (от лат. ratio - разум) - система взглядов, которая признает основой познания, поведения и мотивации человеческий разум. Средство массовой информации - средство распространения информации, обращенное к массовой аудитории, доступное для этой массовой аудитории и профессионально выстраивающее на промышленный манер само производство и распространение информации. Субкультура - особая форма культуры, суверенное целостное образование внутри господствующей культуры, отличающееся собственным ценностным строем, обычаями, нормами, стандартами поведения. Текст (в широком семиотическом смысле) - любой предмет или процесс как культурный феномен, несущий в себе закодированную в какой-то знаковой системе социальную информацию. Универсалии культурные - черты, общие всем культурам народов мира. Выделяют более чем 60 культурных универсалий: изготовление орудий труда, совместный труд, украшения тела, запреты кровосмешения, сексуальные ограничения, танцы, спорт, обычай дарить подарки, гостеприимство, язык, образование и др. Эпистема - общее пространство знания, способ фиксации «бытия порядка», скрытая от непосредственного наблюдения сеть отношений между «словами» и «вещами», на основе которой строятся свойственные той или иной эпохе коды восприятия, практики, познания и порождаются отдельные идеи и концепции. Эпистемология (от греч. episteme - знание) - раздел философии, в котором изу Этногенез - исторический процесс происхождения этносов от их зарождения до формирования целостных этносоциальных организмов и их специфических этнокультурных систем. Этноцентризм - свойство этнического самосознания воспринимать и оценивать различные жизненные явления и процессы сквозь призму культурных традиций и ценностей собственной этнической группы. Этноцентризм выражается в признании превосходства своей этнической культуры по отношению к другим культурам. Этноцентризмом принято обозначать то нормальное мироощущение любого этноса, когда ценности, традиции, установления того или иного этноса кажутся для его представителей единственно истинными и верными. Этос (от греч. ethos - обычай, нрав, характер) - обобщенная характеристика культуры данной социальной общности, выражающаяся в системе господствующих ценностей и норм поведения. Приложение   |