Главная страница
Навигация по странице:

  • Антропологический подход в античной философии

    		•

    Философия. Сущность античной философии, ее основы и периодизация, традиции и учения


    Скачать 49.18 Kb.
    НазваниеСущность античной философии, ее основы и периодизация, традиции и учения
    АнкорФилософия
    Дата29.03.2023
    Размер49.18 Kb.
    Формат файлаdocx
    Имя файлаФилософия.docx
    ТипДокументы
    #1023087




    Оглавление

    Введение 1

    1.Сущность античной философии, ее основы и периодизация, традиции и учения 3

    2.Предпосылки возникновения античной философии 6

    3.Особенности античной философии 9

    4.Антропологический подход в античной философии 12

    5. Роль античной философии в мировой культуре 17

    Заключение 19

    Список использованной литературы 21



    Введение


    Античность (от лат. antiquitas — древность) — начальный период в истории европейской философской мысли, оказавший определяющее воздействие на последующие эпохи. Под античной философией понимают философские доктрины древней Эллады и Рима. Языками античной философии являлись древнегреческий и латынь. Конечно, к числу античных философов принадлежали не только эллины и римляне. Однако Зенон Китийский, Нумений из Апамеи, Ямвлих Халкидский и другие «варварские» по происхождению мыслители, представлявшие преимущественно Сирию и Финикию, были воспитаны в рамках античной культуры и писали на греческом.

    Античная философия - это восприятие всекосмической гармонии через многообразие философских традиций. Так как, наука стремится дать объяснение действительности путем логического, рационального рассуждения. Гармония и богатство внутреннего мира человека в концепциях античных философов роднит древнегреческие философские системы с произведениями искусства. Величайшее наследие мыслителей Греции будет актуально всегда, раскрывая новые грани своего совершенного творения в науке и философии. Вернуться в прошлое, чтобы понять и оценить достижения цивилизации через греческую философию и науку.

    Труды многих исследователей в области философии считаются вершиной античной мысли, так как они подводят итог развитию целого этапа развития в древнегреческой культуре. Феноменальный труд в систематизации знаний и выделении некоторых областей научного знания. В их фундаментальных произведениях освещены практически все отрасли философского и научного знания. Только благодаря своей гениальности и энциклопедическим знаниям, они могли творить столь много для всех отраслей знаний и создать научный категориальный аппарат.

    Целью данной работы является определение значения и роли античной философии в мировой культуре.

    Задачи исследования:

    1. Определить сущность античной философии;

    2. Рассмотреть предпосылки возникновения античной философии ;

    3. Выявить особенности античной философии;

    4. Охарактеризовать развитие антропологической тематики в античной философии;

    5. Определить роль античной философии в мировой культуре.

    1. Сущность античной философии, ее основы и периодизация, традиции и учения


    В первую очередь, стоит отметить, что античная философия подразумевает под собой раздел философии, а точнее ее период, который относят к VII веку до нашей эры до VI нашей эры. Как наука, античная философия представляет собой совокупность философских учений Древней Греции и Рима. По мнению многих ученых, основателем и первым представителем античной философии является Фалес. Исторически, его характеризуют как математика и древнегреческим философом, основным направлением учений которого является натурфилософия. Которая, в свою очередь, обозначает термин философии природы, ее целостности, а также исследование и принятие основных естественных законов.

    Основой античной философии является мировоззрение и традиции Древнего Рима и Греции, а, следовательно, мифологии и учений мудрецов и жрецов, которые, опять же, опираются на уже принятые обычаи и традиции.

    Большее влияние на становление античной философии относится именно к древнегреческим учениям, которые были реализованы еще на папирусах, а затем представлены в средневековых рукописях на греческом языке, затем переведены на латынь, сирийский и арабский языки. Периодизация античной философии может быть представлена следующим образом:

    1. Ранняя натурфилософия;

    2. Классический период;

    3. Эллинистическая философия;

    4. Эклектизм рубежа тысячелетия;

    5. Неоплатонизм.

    Ранняя натурфилософия характеризуется учениями о первоначалах мироздания, его возможным происхождением. Основными представителями данного периода являются астрономы, математики, и различные деятели в сфере изучения природы. Они искали ответы на причины возникновения всего живого и существующего, причины изменения окружающего мира и основные закономерности, и принципы данных явлений. В следствии чего, одни полагали, что начало – это воздух, другие – вода, космос, что-то бесконечное. Одним из главных вопросов Ранней натурфилософии был вопрос о первоначале мира. И в этом смысле философия в какой-то степени перекликается с мифологией, наследует её мировоззренческую проблематику. Но если мифология стремится решить этот вопрос по принципу - кто породил сущее, то философы ищут субстанциальное начало - из чего все произошло.

    Что касается классического периода, то его деятели представляли странствующих учителей, предметом изучения которых являлась жизнь человека его знания, умению, цели, а также образования. Ярким представителем этого периода считаются Сократ, Платон, Аристотель. Сократ, который считал главным добро, которое следовало о знании человеком его благ, а незнание – зло. Он полагал, что сущностью человека является душа (непосредственно присутствие души отличает человека абсолютно от всех других созданий). Под душой же Сократ понимал наш разум и нравственно ориентированное поведение. Отсюда цель жизни по Сократу – стать нравственно совершенным. Основой и источником же нравственного, духовного совершенства является знание. Человек, знающий, что такое добро, никогда не причинит зло. Сократ полагал, что любое зло, порок совершается от незнания. Его учеником был не менее значимый философ – Платон, который продолжил деятельность Сократа, а вскоре стал учителем Аристотеля. Он был представителем объективного идеализма. Платон считал, что весь мир делится на: чувственный мир («мир вещей») – он временен, изменчив и в действительности не существует и идеальный мир («мир идей») – действительный мир, вечный и постоянный.

    Центральное понятие Платона – идея (образец, модель вещи). Согласно Платону, каждая вещь имеет свой прообраз (или идею). Причем идеи у Платона – это не субъективные представления человека, они существуют «сами по себе», то есть объективно. Вместе они и образуют идеальный мир, который еще называется метафизическим, сверхчувственным, т.к. он находится «над небесами, поверх физического космоса».

    В человеке Платон различает бессмертную душу и смертное, тленное тело. Платон сторонник теории переселения души. Душа переходит из одного тела в другое, пока не очистится, то есть не освободится от всего чувственного и материального. Последним величайшим философом классического периода был учеником Платона - Аристотель. Который расширил горизонты философских знаний, и стал основоположником многих учений, которые актуальны и до сих пор, т.к. охватывают темы бытия в отдельности, но представляя единую и целостную систему. 1

    Основными характеристиками эллинистической философии является ориентирование на этические ценности, изучение внутреннего мира каждого отдельного человека, при этом обожествляя мир, но придавая особое значение логики. Одним из главных направлений учений было исследование духа человека, избавленного от ложных мнений и учений.

    Эклектизм рубежа тысячелетия характеризуется исследованием мыслителей прошлого, распространение биографическая учебная философская литература.

    Неоплатонизм для данного периода характерен интерес к мистицизму, астрологии, магии, различным религиозным текстам и учениям. Основным учением, также было учение о первоначале всего сущего – Едином, которое превыше бытия и мысли и постижимо только в единении с ним.

    Таким образом, античная философия представляет многостороннюю систему философских учений и тенденций, основной характеристикой которой является основанность на мифологии и мистицизме.

    1. Предпосылки возникновения античной философии


    Некоторые греческие мыслители считали философию «даром богов». Этот тезис о неземной, непостижимой природе философии действительно отражает целый ряд сложностей, стоящих перед современным ученым, когда он говорит об истоках европейской философской мысли.

    Мы не претендуем на указание «основной и достаточной» причины возникновения античной философии. Однако о некоторых ее предпосылках судить можно. Тема возникновения античной мысли близка проблеме «греческого чуда», т.е. формирования греческой цивилизации в целом. Среди множества гипотез на эту тему укажем на две наиболее важные. 2

    Специфика формирования греческой культуры. Греческая культура и философия возникли в уникальной исторической ситуации. Все древние общества проходили две стадии своего развития: первоначальную форму существования небольших общин — протогородов или городов, где представители общины обладали серьезным влиянием на государственные дела, — и последующую стадию территориальных держав или империй со строго выраженной вертикалью власти, где отношения народа с правителем складывались по типу «владыка — подданный». Греческая культура, зарождавшаяся в VIII—VI вв. до н.э., складывалась в рамках цивилизации первого типа (лишь римское завоевание окончательно изменит эту историческую реальность). Однако она формировалась в цивилизационном контексте Ближнего Востока, который прошел путь от общин к империям на тысячелетия раньше и имел длительный опыт развитого государственного строительства, законодательства, религиозно-мифологического комплекса, словесности и технологий «качества жизни». Этот опыт оказался крайне актуален для эллинов. Древняя Греция быстро включилась в систему международной торговли, что стимулировало развитие колонизации. Последняя же привела к серьезному расширению культурного кругозора эллинов, которые быстро адаптировали «варварские» (иноземные) знания к условиям своей «демократической» стадии развития древнего общества.

    В результате сформировался греческий полис — гражданская община, существующая в условиях публичности принятия решений и их исполнения. Влияние общины на государственную жизнь еще более усиливалось почти всеобщей грамотностью, имевшей место уже к периоду греко-персидских войн. Публичный характер политической и государственной жизни требовал соревновательности различных политических положений и программ, что в свою очередь способствовало развитию риторики и навыков аргументации, стимулировавших становление философской мысли.

    Интеллектуальная соревновательность как характерная черта культуры. Греческая культура характеризуется соревновательностью с самых истоков своего существования (достаточно вспомнить соперничество героев в «Илиаде» Гомера). В условиях наличия форм публичной демократии соревновательность становится одним из базовых условий развития как полиса, так и гражданской жизни. Столь же соревновательна и деятельность раннегреческих мудрецов: среди первых созданных ими школ лишь в пифагорейской мы видим определенные элемен ты эзотеризма — тайного или замкнутого знания, достойного лишь посвященных (в античной философии эзотеричность каких-либо учений означала не оккультномистический их характер, а стремление уберечь истинное, обычно вполне рацио нальное, в частности политическое, знание от профанов и людей, еще не готовых к философскому делу). 3

    Становление гражданского коллектива привело к формированию в древнегреческом обществе морали, которая противоречила «эпическим» ценностям, зафиксированным в поэзии Гомера и Гесиода. Действительно, в греческом эпосе мы уже встречаемся с постановкой предфилософских вопросов и важных моральноантропологических проблем. Однако в целом повествование об эпических героях — Ахилле, Аяксах, Одиссее, Геракле — это рассказ о самоутверждении их эпического «Я» перед богами и людьми. История эпического героя — это история подвига и обретения такой славы, что она становится предметом восхваления со стороны певцов-рапсодов и запечатлевается в коллективной памяти. Но подобный герой невозможен как нормальный участник полисной жизни. Критика эпических поэтов и попытки их «оправдания» способствовали развитию интерпретационных моделей, которые также стали стимулом для развития философской мысли. Вместе с этическими нормами эпоса в какой-то момент начинает требовать переоценки и вся мифологическая модель мира, что связано с бурным развитием античной космологии и физики. 4

    1. Особенности античной философии


    Теоретические особенности. Античная философия ставит вопросы о сущем как таковом. Ее интересует не то, откуда произошло это сущее — из Хаоса или от первых поколений богов. Античная философия занята сущим в его собственной природе.

    Сущее мыслится как Космос: целесообразный и прекрасный Порядок, обладающий самодостаточностью и являющийся безусловной ценностью. Разумность и упорядоченность Космоса выражена в Логосе, который правит им и отражен в человеческом уме. Поскольку миропорядок разумен, то Космос требует и от человека разумных, т.е. справедливых, поступков и верного политического выбора. Частью Космоса выступает и человек, как общественное разумное животное, и даже боги. Платоновская традиция привносит в античную культуру тему трансцендентного, однако она получает существенное развитие лишь в последние века существования античной философии.

    Космос — это своего рода «ойкумена» (от греч. oecumene — обитаемая земля), единое домохозяйство, в котором обитают и люди, и боги. Поэтому он может быть постигнут единым актом умозрения. С этой установкой связана теоретичность (созерцательность) античной философии: убеждение в особой природе умозрительного познания, способного в неделимом «теперь» узреть полноту вечности.

    Вместе с тем античная философия рассуждает о способах достижения этого состояния «созерцания», выстраивает формальные и содержательные правила, необходимые для воспитания мысли (сводами таких правил можно назвать «путь истины» Парменида, «метод логосов» Платона, «Органон» Аристотеля, логику стоиков, канонику эпикурейцев). Создавая эти правила, Античность сформулировала основные проблемные области теории познания, которые останутся актуальными и в дальнейшем: это вопрос о том, что есть истина — некое состояние или соответствие мысли предмету, проблема тождества бытия и познания, вопрос о парадоксальных противоречиях между умозрением и чувственным восприятием, знанием и мнением, всеобщим (божественным) и частным (человеческим) знанием.

    Институциональные особенности. С институциональной точки зрения античная философия тяготеет к «школьной» форме. Правда, мы не знаем ничего определенного об институциональных особенностях милетской школы, ничтожно мало — об элейской, а наши данные о пифагорейских союзах, видимо, переполнены позднейшими мифами и анахронизмами. Первая школа, о которой мы можем рассуждать с уверенностью, — это Академия Платона. Однако античный философ практически всегда вписан в какую-то школу либо традицию, более или менее древнюю. Фигуры Гераклита и Эмпедокла, мыслителей, не принадлежащих ни к одной из школ, — исключения, а не правило.

    Поскольку в Античности мы видим лишь первые шаги к институционализации философской мысли, место тогдашних философов в общественной и культурной жизни радикально отличалось от их роли в наше время. Философ выступал не только ученым в собственном смысле этого слова, но и духовным наставником и даже политическим советником. Более того, именно в рамках античной философии зародилось большинство будущих дисциплин европейской науки (от физики и химии до филологии и биологии); таким образом, сфера деятельности античного философа была значительно шире области применения современной философии.

    В общественной жизни философ также играл куда большую роль. Философские школы представляли собой своего рода кланы, претендовавшие порой на создание и реализацию собственных политических программ, как пифагорейский союз или Академия. Правда, их существование как «зарегистрированных» союзов не могло иметь места без согласия полиса. После появления могущественных эллинистических царств, а затем — Римской империи некоторые из этих школ оказались включены в систему «имперского» образования (достаточно упомянуть историю Академии, а также александрийских Библиотеки и Мусейона).

    Этико-поведенческие особенности. В те времена, когда возникла и существовала античная философия, структура общественных институтов существенно отличалась от современной. В Элладе не было особого сословия духовных лиц (жрецов), как, строго говоря, не было его и в Риме. Не имелось и институций, отвечающих за развитие «положительных наук». Иными словами, четкого разделения сфер влияния между философией, религией и наукой еще не существовало. Конечно, порой свободомыслие философов приводило к конфликтам с традиционной религиозностью (вспомним судебные процессы против Протагора и Сократа и негативное отношение к эпикурейцам); тем не менее философ был «держателем» и рационального познания, и духовного опыта, выступая не только специалистом по проблемам общества и научного знания, но и духовным наставником. Именно такие образы духовных наставников донесли до нас жизнеописания Сократа, Платона, Зенона Стоика, Плотина.

    Все это накладывало определенный отпечаток на образ жизни и поведенческие модели античных философов. В условиях античной публичности от мыслителя требовалось соответствие защищаемым ценностям даже в случае угрозы собственной жизни (яркий пример — истории смерти Сократа и Сенеки). Таким образом, философия выступала не только образом мысли или источником для духовной проповеди, но и образом жизни как таковой. Философ был обязан соответствовать этическому стандарту и в поступках, и даже в формах бытового поведения, которое должно было иметь определенный, символически-школьный характер, наивысшим выражением чего стал облик киника, этого «философского панка» античного мира.



    1. Антропологический подход в античной философии

    Развитие антропологической тематики характерно для всей истории философии. Оно представлено неотделимым от философских теорий мыслителей различных эпох. Из античности известна теория человека как «общественного животного». А в средние века доминировало понимание человека как творения Бога.

    Начиная с пятого века до нашей эры, в греческой философии происходят значительные изменения. Интересы греческих мыслителей с проблемы первоначала бытия смещаются к познанию проблем человеческого существования. Как известно, первыми мыслителями, кто заинтересовался проблематикой человека, стали софисты и Сократ. Именно с ними связан так называемый антропологический поворот в античной философии.

    Антропологический поворот был обусловлен, прежде всего, изменением в общественно-политической жизни древних эллинов. Это изменение, обусловленное социально-политическими революциями, заключалось в переходе от ранних форм государственности (родовая аристократия, а следом за ней ранняя тирания) к полисной демократии. На раскрытие новой проблематики повлияли также культурные и торговые связи с восточными цивилизациями. Переосмысление достижений Востока и преодоление некоторых мировоззренческих установок, таких как традиционное мифологическое представление о мире, отразилось на формировании «идеи о равноправном гражданине полиса, приоритете общественных интересов над личными, представлении о свободном человеке, принципиально отличном от раба»5.

    Но это отнюдь не значит, что до антропологического поворота в философии не содержалось представлений о человеке. Так, у Гераклита Эфесского этико-антропологическая проблематика подспудно вписана в его учение о Космосе. Греческий философ указывал на неприменимость антропоморфических терминов к миропорядку, то есть рассуждал о невозможности переносить человеческие переживания (связанные с добром и злом) на Космос. Но все же эфесец не мог отойти от осмысления миропорядка и места человека в нем, не используя такие понятия, как справедливость (dike), война (polemos), борьба (erin) и прочее.

    Возвышаясь до уровня космической справедливости, Гераклит видел в ней всеобщее, суть которой заключается в борьбе равноправных противоположностей. Ибо она в равной мере предполагает как добро, так и зло, как прекрасное, так и безобразное. За кажущейся бессмысленной борьбой и хаосом скрывается определенный порядок, космическая согласованность. Космическая справедливость у Гераклита именуется справедливостью, так как надзирает над противоположностями, не допуская полной победы одной из них. «Благодаря господствующему в мире логосу (закону меры) – выражению космической справедливости – ни одна из противоположностей не может взять полностью и навсегда верх, ибо, случись такое полное или постоянное преобладание – например, тепла над холодом (лета над зимой) или, напротив, холода над теплом (зимы над летом), – разрушился бы единый мировой порядок, основанный на попеременном и относительном превосходстве одной из противоположностей над другой».6

    В сфере же человеческих отношений, общепринятых представлений одна из этих противоположностей является предпочтительнее, чем иная. Добро превалирует над злом, истина над ложью, жизнь над смертью и т.д. Притом, что существование одной противоположности немыслимо без существования другой. «Болезнь делает сладостным и хорошим здоровье, голод – насыщение, усталость – отдых» (В 111).

    Более того, всякие противоположности не только соотносительны, но и тождественны, ибо они имеют способность переходить друг в друга, то есть добро в одном отношении может являться злом, а зло – добром. Также как для одних людей определенные явления могут рассматриваться как благие знамения, а для других как дурные.

    Соединяя представления о мире и человеке, Гераклит определил человеческое существо как элемент универсума, но тем самым не поставил его в зависимость от природы. Её влияние не является подавляющим, так как человек свободен от внешних обстоятельств (богов, демонов, рока). Его судьба находится во власти его же нрава. Но это не означает, что человек имеет свободу выбора. «Нрав человека – его daimon» (В 119). Сам daimon является роковой случайностью, то есть может быть как благим, так и злым. И выйти из данной неопределенности возможно лишь через разумение, суть которого состоит в том, чтобы воспринимать вещи согласно их природе, а также внимать всеобщему логосу. Ибо логос есть божественный закон. А за закон нужно бороться как за городские стены. Жить в соответствии с логосом – значит уподобить свою душу мировому огню. К этому состоянию и стремится человеческая душа (субъективный логос).

    Психея представляет собой нечто среднее между водой и огнем и, следовательно, содержит в себе как влажный, так и огненный элемент. У большинства людей, по мнению эфесца, душа содержит больше влажности, чем огненности, что является причиной глупости, неспособности понять объективный логос. Уяснить его может лишь мудрый, а мудростью (sophon) обладают немногие.

    Гераклитовский стиль мышления архаичен, и даже современникам он всегда казался трудным для понимания, парадоксальным. Но при всей своей архаичности мышления и отсутствии отвлеченной терминологии, Гераклита в рассуждениях отличает попытка извлечения некого особого смысла, выражение которого в терминах того периода было скудным, в силу несформировавшегося понятийного мышления. Но это не останавливало философа. Еще не существующая абстрактная терминология заменялась смыслообразами, то есть отвлеченно-конкретными понятиями. Данные понятия охватывали как единичное, так и всеобщее, иными словами обобщали единичное и представляли всеобщее в конкретно-образной форме. «Для выражения диалектики бытия Гераклит находил слова и корни слов, обозначающие противоположные понятия, совмещал смысл слова с его контрсмыслом, прибегал к игре слов и парадоксам, ярким аналогиям, многочисленным образным сравнениям и противопоставлениям».7

    «Темный философ» некоторые понятия мог использовать в различных значениях. То же произошло и с термином sophon. Sophon употребляется в двух смыслах: божественная мудрость и человеческая. Божественную мудрость Гераклит охарактеризовал как всеобщий миропорядок, объективный логос или то, что определяет порядок всего происходящего в мире. Также sophon выступил всеобщей истиной, именно это и повествует о связанности гносеологических и этических воззрений Гераклита. Понимание же человеческой мудрости выражено в одном из его фрагментов: « Мудрость – в одном: познавать разум, управляющий всем через всё» (В 41). То есть быть мудрым – значит сообразовывать свои слова и дела с логосом целого, находить правильный образ мышления и действия, уподобить душу сухому сиянию объективного логоса. «Чем душа более огненна и суха, тем она лучше и разумнее, тем более участвует она во всеобщем мировом разуме».8

    И все же «большинство людей живет так, как если бы имело собственное понимание» (B 2). Но собственного понимания как понимания, отделенного от логоса, существовать не может. Есть лишь многознание, суть которого заключается в обыденности его содержания. Многознание есть знание относительное, оно не есть то, на что следует обращать внимание. И даже в таком знании обманываются люди, подобно Гомеру, который был мудрейшим из эллинов. Но все же измыслил много ложного и вредного, сказав: «Да погибнет вражда средь богов и средь смертных» (Илиада XVIII 107). Эфесец упрекал Гомера в признании борьбы (войны, вражды) только лишь негативным началом, не разглядев начала положительного. Ибо он не знал, что «война – отец всего и царь всего, одних он объявляет богами, других – людьми, одних творит рабами, других – свободными» (B 53). Борьба ставит каждого на то место, которое заслужено по достоинству.

    Как уже было сказано выше, душа содержит как влажный, так и огненный элемент. Соотношение огненного и влажного элементов не является постоянным, оно способно меняться. Существует неотъемлемая черта человеческой жизни, которая пытается увлечь психею в пучину страстей. Этой чертой является неудовлетворенность. Но «неудовлетворенность как негативная сторона жизни, в то же время, не дает возможности утвердиться мертвому покою».9 Удовлетворение всех страстей означало бы конец самой жизни. «Людям не стало бы лучше, если бы исполнились все их желания». «Если бы исполнились все желания людей и они не испытывали никакой потребности, никакого недостатка, или «нужды», наступил бы конец всей человеческой деятельности»10. Потворство страстям увлажняет душу, что в конечном итоге ведет к её смерти, распаду. Но и полное воздержание от страстей не является выходом, поскольку это приводит к сгоранию души. Поэтому целью человека является постоянная борьба с самим собой, то есть неизменное балансирование между противоположностями – жизнью и смертью, огненным и влажным элементом.

    1. Роль античной философии в мировой культуре


    Античная проблематика стала проблематикой всей европейской философии на тысячелетия. Просуществовав в Древнем Риме, как повтор греческих образцов в различных формах неоплатонизма, эпикурейства, стоицизма и аристотелизма, она легла в основу христианского мировоззрения и она же составила главную проблему рационализма и классической философии.

    В самом античном мире гносеология содействовала развитию математики. Хотя занятия мыслителей были шире, чем вмещает современная философия. Фактически, философия вмещала в себя все науки, все искусства, мифологию, религию и практическую мораль. Вероятно, эта традиция привела к сегодняшнему западному подходу к научным званиям. Ученый из любой области науки воспринимается как философ.

    Но главное заключается в том, что греческий миф о единстве и целостности бытия определил структуру, направленность и проблемы европейской философии. Попытка совместить этику, ценностные установки, политическую теорию и естествознание привела к созданию сложных элитарных систем. Эмпирическое знание об изменчивости и теоретическое желание ухватить неизменную сущность вещи соединенные с той или иной формой социально-этического проекта влияли на терминологию, восприятие мира. Это создавало противоречия в гносеологических рекомендациях.

    Эти противоречия сгладила эпоха средневековья. Схоласты не имели нужды доказывать бренность этого мира и имели жесткое абсолютное основание для своих теорий. Этим основанием было бытие Бога. 

    Но как только научный прогресс привел к возникновению эмпирического знания и эмпирической философии, а идея Бога утратила свою абсолютность, философия вернулась к проблемам, с которыми столкнулись Сократ, Платон, Аристотель и их последователи. Попытки Канта отделить вещь саму по себе от явлений, аналогичны подходу Аристотеля к познавательным процессам, когда последний отделял сущность от существования.

    Диалектика Гегеля впитала в себя проблематику Гераклита, чтобы через законы развития опровергнуть тезис Канта о пределах познания.

    Субъективизм, экзистенциализм, феноменология, материалистическая диалектика и другие современные философские школы, так или иначе, повторяют идеи, которые на заре человечества появились в учениях греческих мудрецов.

    Поэтому история античной философии остается актуальной, а процессы возникновения тех или иных теорий многое могут подсказать современному ученому и философу.

    Заключение


    Появление античной философии обусловлено совокупностью причин, среди которых одной из важнейших является формирование античного полиса — демократического гражданского сообщества. Античная философия отличается особой формой теоретичности, а также специфическими институциональными и поведенческими формами существования. Хотя античные философы во многом дистанцировались от религиозного мировоззрения или стремились рационализировать его, в античности не возникло почвы для того анти кле рикализма и атеизма, который мы обнаруживаем в эпоху Нового времени и в современности. В основе античной философии искусства лежит трактуемое различными способами понятие подражания («мимесиса»).

    Таким образом, по ходу нашего изложения мы уже неоднократно обращали внимание на первичность античной философии по отношению к мировой, и, в первую очередь, европейской культуре. Вернёмся к некоторым положениям более подробно. В процессе развития античной философии происходит конституирование фактически всех жанров философствования, типичных для европейской традиции: первая, тяготеющая к позитивному знанию, натурфилософия; первая спекулятивно-умозрительная метафизика (Элейская школа); первый опыт мистического философствования (пифагореизм); первый вариант европейского просвещения (софисты); первая универсальная и всеохватная мировая схематика (Аристотель); первые образцы релятивизма, скептицизма и мн. др. Влияние на европейскую культуру античной классики невозможно переоценить. С платоновской концепции абсолютных образцов берет свое начало не только традиция философского идеализма, но и вся европейская эстетика, а неоплатонизм выступает основой христианства. Аристотелевская силлогистика закладывает основу логического каркаса европейского стиля мышления, с аристотелизмом связана интенция западной культуры к упорядочивающим классификационным схемам. Античная флософия, таким образом, во многом определила важнейшие тенденции развития не только европейской философской мысли, но и западной культуры в целом.

    В ходе работы было выявлено, что богатство античного философского наследия, поставленные проблемы, способы рассуждения, разработанные античными авторами понятия и учения стали источником развития философской мысли всего человечества на все последующие века. Особенно сильное, всестороннее влияние античная философия оказала на европейскую мысль, как в ее западном, так и в восточном варианте. Так, под влиянием духовной культуры Западной Римской империи формировалась и развивалась западноевропейская философия и культура.

    Список использованной литературы


    1. Виндельбанд В. История древней философии / под ред. А.И. Введенского. – СПб. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://relig-library.pstu.ru/modules.php?name=1002

    2. Галактионов А.Я. Роль и значение философии античности в мировой культуре // В сборнике: Теоретические, методологические и прикладные вопросы науки и образования Материалы Международной научно-практической конференции НИЦ "Поволжская научная корпорация". 2016. С. 82-84.

    3. Голубинцев В.О. Философия для технических вузов; В.О. Голубинцев, А.А. Данцев, В.С. Любченко . - Изд. 6-е. стер. - Ростов н/Д: Феникс, 2012.

    4. Диоген Лаэртский О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / перевод М.Л. Гаспарова. – 2-е испр. Издание. – М.: Мысль, 1986. – 570 с.

    5. Дынник М.А. История античной диалектики / М.: Мысль, 1972. – 337 с.

    6. Кузембаев А.К. Этико-антропологические воззрения гераклита эфесского // Научное сообщество студентов XXI столетия. Общественные науки: сб. ст. по мат. XL междунар. студ. науч.-практ. конф. № 3(39). URL: https://sibac.info/archive/social/3(39).pdf

    7. Мамардашвили М.К. Лекции по античной философии / СПб.: Азбука-Классика, 2014. – 252 с.

    8. Марков Б.В. Философия: Учебник для вузов. Стандарт третьего поколения. - СПб.: Питер, 2012. -С.34-42.

    9. Матяш Т.П. Философия: учебник для высших учебных заведений / Л.В. Жаров, Т.П. Матяш, Е.Е. Несмеянов: под ред. Т.П. Мятиш. - Ростов н/Д: Феникс, 2014. - С.14-16.

    10. Семенова Э.Р., Федотова Е.О. Философия античности: общая характеристика // Молодой ученый. 2016. № 21 (125). С. 1052-1054.

    1 Мамардашвили М.К. Лекции по античной философии / СПб.: Азбука-Классика, 2014. – 252 с.

    2 История античной философии : учеб. пособие для академического бакалавриата / под общ. ред. Р. В. Светлова. — М. : Издательство Юрайт, 2016. — 288 с

    3 История античной философии : учеб. пособие для академического бакалавриата / под общ. ред. Р. В. Светлова. — М. : Издательство Юрайт, 2016. — 288 с

    4 История античной философии : учеб. пособие для академического бакалавриата / под общ. ред. Р. В. Светлова. — М. : Издательство Юрайт, 2016. — 288 с

    5 Кузембаев А.К. Этико-антропологические воззрения гераклита эфесского // Научное сообщество студентов XXI столетия. Общественные науки: сб. ст. по мат. XL междунар. студ. науч.-практ. конф. № 3(39). URL: https://sibac.info/archive/social/3(39).pdf

    6 Кессиди Ф.Х. Гераклит / М.: Мысль, 1982. – 200 с. С 157.


    7 Кессиди Ф.Х. Гераклит / М.: Мысль, 1982. – 200 с. С 186.

    8 Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Кинга первая. СПб., 1993. С 207.

    9 Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Книга вторая. М., 1932. С. 44.

    10 Кессиди Ф.Х. Гераклит / М.: Мысль, 1982. – 200 с.

    написать администратору сайта