Философия. Сам раб по Философии Ш.И. Возникновение и история развития восточной и западной философии
 Скачать 190.05 Kb.
|
|
Самостоятельная работа ПО ФИЛОСОФИИ НА ТЕМУ: «Возникновение и история развития восточной и западной философии.» ПЛАН ВВЕДЕНИЕ Отличительные особенности философии Запада и Востока древнего периода Общие закономерности развития древней западной и восточной философской науки ЗАКЛЮЧЕНИЕ ЛИТЕРАТУРА ВВЕДЕНИЕ Запад и Восток с древнейших времен воспринимались как «противоположные» стороны света, и это утверждение относилось не только и не столько к географии, сколько к ментальности и мировоззрению. Действительно, дискуссии о том, в чем же разница между западным и восточным путями развития цивилизации, не утихают до сих пор, примерами тому может служить обилие публикаций на данную тему в интернете. Тем не менее, нельзя говорить, что Запад и Восток живут обособленно друг от друга, не вступая ни в какие контакты. Наоборот, в восточные страны в обилие проникают западные товары, фильмы, книги, мода ит.д., и в то же время с востока на Запад идут анимэ, манга, восточные гороскопы т.д. То есть Запад и Восток активно контактируют, пытаются понять друг друга, несмотря на коренные отличия в философии и подходу к жизни. Эти отличия выявились еще на заре становления философской науке и в конечном итоге именно они определили появления разных типов мировоззрений – западного и восточного. Могут ли они служить препятствием для культурного диалога двух типов цивилизаций? Противоречат ли друг другу или в чем-то похожи? В чем собственно заключается так называемая «западная философская модель» и «восточная философская модель»? Откуда пошли эти различия? Ответы на эти вопросы становятся насущными именно в наш век активного становления различного рода контактов между странами. Этим и определяется актуальность выбранной мною темы работы. Цель исследования, таким образом, – рассмотреть процесс зарождения и становления западного и восточного типов философского знания в древности. Задачи: выявить специфические особенности философии Запада и Востока; рассмотреть их общие черты. Практическая значимость нашей работы заключается в том, что материал, изложенный в ней, может быть использован для ознакомления с историей философских учений в курсе «Общая философия» и «История философии Отличительные особенности философии Запада и Востока древнего периода Своеобразие восточного типа философского видения мира коренным образом отличается от западного типа. Школы и течения китайской философии объединяет общее происхождение. Их единый корень - культура Дао. Различия между ними заключаются в мировоззренческой ориентации и методах последующей реставрации Дао. Отсюда вытекают основополагающие характеристики китайской философии: китайская философия в своих истоках и эволюции есть философия Дао; китайская философия носит реставрационный характер, реализующей ее творческие потенции. Философский даосизм представлен авторским творчеством Лаоцзы (VI-V вв. до н.э.), Ян Чжу (прибл.440-334 до н.э.), Лецзы (VI в до н.э.), Чжуанцзы (ок.369-ок.286 до н.э.), авторов «Хутайнаньцзы» (II в. до н.э.), в произведениях «Даодэ цзин», «Лецзы», «Чжуанцзы», «Хуйнаньцзы» (сочинения Ян Чжу утрачены). Основоположником даосизма является Лаоцзы. Даосизм базируется на горизонтальной (иньской) составляющей архетипа син Дао и выступает его философской парадигмой. В мировоззренческо-ценностной ориентации даосизм обращен на родовое прошлое, в котором усматривает природно-социальный идеал. В центр Дао на место цзы даосизм выдвигает своего ставленника-совершенномудрого человека. В его задачу входит умозрительное считывание (видение) в архетипе Дао естественных принципов жизни и ретрансляция их в человеческую Поднебесную. Конфуцианство представлено творчеством Конфуция (551-479 до н.э.), его ближайших учеников, Мэнцзы (ок.372-ок.289 до н.э.) и Сюньцзы (ок.313-ок.238 до н.э.) и отражено в текстах «Лунь юй», «Ли цзи», «Мэнцзы», «Сюньцзы». Конфуцианство базируется на вертикальной (янской) составляющей архетипа у син Дао и представляет его мыслительную парадигму. В мировоззренческо-ценностной ориентации конфуцианство обращено в будущее, идеалом его является сильное государство и богатое общество. В качестве действующего и размышляющего субъекта конфуцианство выдвигает своего ставленника - благородного человека. В задачу его входит генерация Дао, управление государством и воспитание подданных. В отличие от философии Запада философия Востока сконцентрировала свое внимание на проблеме человека, в то время как философия Запада являлась многопроблемной: она исследовала натурфилософские, онтологические, гносеологические, методологические, эстетические, логические, этические, политические, правовые проблемы. Даже в исследовании самой проблемы человека существовало различие в философских концепциях Запада и Востока. Восточная философия исследовала проблему человека с точки зрения практики, жизнедеятельности людей, их образа жизни. Поэтому в ней содержится много более частных проблем, связанных с самосознанием человека, его формами и состояниями, этикетом, практическими наставлениями правителям, старшим и младшим по возрасту людям, а также людям, занимающим разное социальное положение в обществе. Западная философия обращалась к человеку чаще не через его психическое бытие или этикет, а предлагала ему общие принципы бытия и познания. Восточная философия развивалась в тесном взаимодействии с религией: зачастую одно и то же философское течение представало и как собственно философия, и как религия. Пример тому брахманизм, индуизм, буддизм, конфуцианство. Западная же философия была более привержена научной методологии и отмежевывается от религии. Философские учения Запада в эпоху древнего мира не превратились ни в одну из мировых или хотя бы распространенных в Древней Греции и Риме религий. Более того, в западной античной философии, прежде всего в сочинениях Демокрита, Эпикура, Лукреция Кара и других философов, довольно сильна атеистическая тенденция. Разработка категориального аппарата в западной и восточной философии также имела свою специфику. В восточной философии органически воспринимаются многие категории, предложенные мифологией и «Ригведами»: инь – женское начало и янь – мужское начало, их соединение с эфиром – ци; или рассмотрение вещей как комбинации пяти материальных первооснов – земли, воды, воздуха, огня и дерева. Часто обсуждаются категории смерти и жизни, души и физического тела, материи и души, сознания и его состояний. Вводятся понятия: сансара – перевоплощение, возрождение души, карма – воздаяние человеку после смерти или индивидуальная судьба человека, аскеза – достижение сверхъестественных способностей путем самоограничения, нирвана – высшее состояние, цель человеческих стремлений, «состояние души, освобожденной от оков материи» и др. Конечно, восточная философия использует и традиционно философские категории – движение, противоположность, единство, материя, сознание, пространство, время, мир, субстанция и др. Разработка философского категориального аппарата, выражающего суть философских систем и их борьбу, – заслуга, прежде всего, древнегреческой философии. Впервые систематически о категориях речь шла в трактате Аристотеля «Категории». Он составил их таблицу на основе изучения предшествующей философской мысли. Эта таблица включает следующие категории: сущность (субстанция), количество, качество, отношение, место, время, положение, состояние, действие, страдание. Таблица категорий Аристотеля оказала определяющее влияние на развитие учения о категориях вплоть до Нового времени, когда были предприняты попытки изменить ее состав в связи с достижениями философии и конкретных наук. Имеются различия и в учении о строении материи. В античной философии Запада возникла атомистика как учение о дискретном строении материи. Ее основоположниками были древнегреческие философы Левкипп и Демокрит, идеи атомистики развивает Эпикур и древнеримский философ Лукреций Кар. Демокрит учил, что мир состоит из атомов и пустоты. Атомы – мельчайшие тела, не имеющие качества. Качества же появляются от сочетания атомов по форме, положению и порядку. Очертание – форма атома; соприкосновение есть порядок, а поворот – положение. Почему молоко легко пьется? Да потому, считал Демокрит, что оно состоит из «круглых атомов». Почему горчицу «нельзя пить как молоко? Потому, что атомы горчицы «крючковатые»1. Так объяснял древнегреческий философ качества вещей и их многообразие. В атомистике Демокрита наряду с наивными объяснениями причинности просматривается стремление увидеть все ту же причинность в самих вещах, а точнее – в атомах. В восточной философии проблема дискретности материи, ее строения не ставится. В ней материя рассматривается преимущественно как некая «помеха» душе, или в единстве с формой, или как некое субстанционное начало. Есть различия в решении проблем познания. В западной философии познание рассматривается не только как эмпирическое, чувственное и рациональное, но и как логическое, т.е. дается разработка проблем логики. Большой вклад в их изучение внесли Сократ, Платон, особенно Аристотель. В восточной философии фактически проблемой логики занималась лишь индийская школа ньяя (санскр. буквально – правило, рассуждение, вхождение в предмет, логика). Ньяя подчеркивала важность умозрения для решения философских проблем. Она исследует четыре источника достижения истины: восприятие, вывод, сравнение, доказательство. Эти источники ведут к достоверному познанию. В целом же для древневосточной философии более характерно самопознание. Следует отметить, что специфика западной и восточной философии отчетливо просматривается при рассмотрении в них социальной проблематики. В восточной философии это проблемы «вселенского человека», от которого пошло все прошлое, настоящее и будущее, а также рассмотрение общечеловеческих ценностей, человеческих добродетелей, необходимых для самосовершенствования, управления другими людьми. Так, Конфуций стремится показать необходимость иерархии социальных структур, строгую субординацию людей, обращаясь к Небу, его величию: «Небо определяет для каждого человека место в обществе, награждает, наказывает…»2. Много внимания уделяется в восточной философии проблеме закона. Одни философы его отвергали, другие на него уповали. Важнейшей проблемой является проблема народа и правителя. В древнегреческой и древнеримской философии социальная проблематика содержит более широкий спектр тем. Да и их рассмотрение отличается от рассмотрения в восточной философии. Во-первых, начиная с Демокрита, почти все философы древнего мира обращаются к проблемам государства, закона, труда, управления, войны и мира, желаний, интересов, власти, имущественного деления общества. Во-вторых, ценным при рассмотрении этих социально-философских проблем является обращение к человеку в его единстве с обществом. Например, Демокрит пишет: «Общая нужда тяжелее частной нужды отдельного человека. Ибо в случае общей нужды не остается никакой надежды на помощь»; «Закон хочет устроить жизнь людей, сможет же он сделать это лишь в том случае, если сами люди хотят, чтобы им было хорошо. Ибо закон обнаруживает свое благотворное действие лишь тем, кто ему повинуется»; «Мудрому человеку вся земля открыта. Ибо для хорошей души отечество – весь мир».3 Платон также рассматривает социальные проблемы. Его интересует сущность и формы государства с точки зрения личностных критериев, особенно это относится к личности правителя. Правитель должен обладать такими добродетелями, как познание истины, блага, красоты; мудростью, мужеством, справедливостью, остроумием, просветленностью аффектов; у него должно быть мудрое равновесие всех человеческих способностей. Платон создает первую в истории человечества теорию идеального государства. Им признаются три его формы: монархия, аристократия и демократия. Каждая из этих форм выступает в свою очередь в двух видах: законной и незаконной, или насильственной. Предпочтительнее первый вид, считает Платон. Лучше всего управлять государством смогут философы. Об этом он пишет в сочинении «Государство»: «Если же бедные и неимущие добиваются доступа к общественным благам, рассчитывая урвать себе оттуда кусок, тогда не быть добру: власть становится чем-то таким, что можно оспаривать, и подобного рода домашняя и внутренняя война губит и участвующих в ней, и остальных граждан. Не следует, чтобы к власти приходили те, кто прямо-таки в нее влюблен. А то с ними будут сражаться соперники в этой любви…».4 Свою теорию государства в «Политике» изложил и Аристотель. Он ставит вопрос: «Для какой цели возникло государство и сколько видов имеет власть, управляющая человеком в его общественной жизни?» И отвечает, что «государство создается не ради того, чтобы жить, но преимущественно для того, чтобы жить счастливо… Государство появляется тогда, когда образуется общение между семьями и родами ради благой жизни, в целях совершенного и самодовлеющего существования». Что касается государственной власти, то Аристотель называл «три хороших» и «три дурных» формы. К первым он относил те, в которых власть служит обществу: монархию, аристократию, «политию», т.е. власть среднего класса. К последним – тиранию, чистую олигархию и крайнюю демократию.5 В социальной философской проблематике античности преобладает этическая тематика: она рассыпана мудрыми афоризмами, которые заставляют нас задумываться и сегодня. Так, в одних только «Диалогах» Платона даются определения понятий судьбы, старости, добродетели, разумности, справедливости, терпеливости, хладнокровия, совестливости, свободы, скромности, порядочности, великодушия, блага, миролюбия, легкомыслия, дружбы, благородства, веры, здравомыслия и др. Общие закономерности развития древней западной и восточной философской науки древний философия восток запад Развитие философии на Востоке и Западе при всей ее самобытности и специфичности имеет ряд общих закономерностей. Философская мысль, во-первых, и на Востоке, и на Западе зарождается в лоне мифологии как первой формы общественного сознания. Для мифологии свойственна неспособность человека выделить себя из окружающей среды и объяснить явления на основе естественных причин. Она объясняет мир и все явления в нем действием богов и героев. Но в мифологии впервые в истории человечества ставится и ряд собственно философских вопросов: как возник мир и как он развивается; что такое жизнь и смерть, и другие. Во-вторых, философия Запада и Востока зарождается как форма общественного сознания с возникновением классового общества и государства. Так, возникновение философии в Древней Индии относится примерно к I тысячелетию до н. э., когда на ее территории стали формироваться рабовладельческие государства. В Китае философия возникает в VI—V вв. до н. э., когда там начался процесс классового расслоения общества: разорение общинников и рост экономической и политической мощи новых земельных собственников и городских богачей. Античная философия в Греции возникла в городах-государствах («полисах») на рубеже VII—VI вв. до н. э. сначала на западном побережье Малой Азии (в Ионии), затем – в греческих городах острова Сицилии, и, наконец, в Греции – в Афинах (V в. до н. э.) и была связана с возникновением и развитием классового, рабовладельческого общества, которое создавало условия для расцвета культуры древнего мира. На Руси возникновение и развитие философии также связано с развитием классового (феодального) общества и формированием государства. Наиболее крупными были древнерусское, или Киевское, государство на Днепре, а также древнеславянские государства на Дунае, Висле и Эльбе. Нельзя не отметить, что на формирование философии в более поздних в своем возникновении государствах (а на Руси государство возникает в VI в. и его становление продолжается вплоть до VIII в. н. э.) оказывают влияние более ранние философские системы древних государств. В-третьих, философия Запада и Востока обращена к общечеловеческим ценностям. Она исследует такие явления, которые человека волнуют всегда: «как хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо поступать».6 А чтобы эти ценные плоды получить, человек должен овладевать философской мудростью: ему следует научиться разбираться в таких проблемах, как мир и его познание, человек и природа, смысл жизни человека и др. И восточная, и западная философия древнего мира интересовались проблемами добра и зла; прекрасного и безобразного; справедливости и несправедливости; дружбы, товарищества, любви и ненависти; счастья, наслаждения и страдания и другими… Россыпью афоризмов, фокусирующих мысли великих философов, сопровождается все развитие философии: Гераклит: «Один для меня – десять тысяч, если он наилучший»; Демокрит: «Сильно вредят дуракам те, кто их хвалит»; Эпикур: «Смерть не страшна: я до нее, она после меня»; Платон: «Великодушие – утонченное использование обстоятельств: величие души, соединенное с разумом»; Аристотель: «Дружба есть необходимое условие совместной жизни»; Конфуций: «Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей»; Лао-цзы: «Человек, обладающий высшей добродетелью, в отношениях с людьми должен быть дружелюбным; в словах должен быть искренним; в управлении (страной) должен быть последовательным; в делах должен исходить из возможностей; в действиях должен учитывать время». В-четвертых, мировоззренческий характер философского знания – также закономерность развития философии Запада и Востока. Хотим мы этого или нет, но философские идеи, взгляды, теории, системы являются либо идеалистическими, либо материалистическими, а иногда эклектическими (соединениями этих двух типов мировоззрений). Так, в Древней Греции явно материалистическая трактовка философских проблем просматривается у представителей Милетской философской школы. Основатель этой школы Фалес считает первоосновой всего сущего воду, Анаксимен – воздух, Анаксимандр – алейрон (неопределенное). Материалистические основы мира предлагаются Анаксагором, который полагал, что все вещи состоят из неких «семян», названных им гомеомериями, т. е. подобночастными. Эмпедокл в своем сочинении «О природе» утверждал, что огонь, воздух (именуемый им эфиром), вода и земля – это те элементы, или первоосновы, из которых возникают различные вещи. Нечто аналогичное мы обнаруживаем и в восточной философии. Например, в древнейшей философской книге Индии «Упанишады», а также в философской древнеиндийской школе «червака» утверждается, что субстанциональной основой всего сущего являются вода, огонь, земля, воздух. Идеализм представлен в философии древнего мира Запада и Востока в своих двух разновидностях: как объективный и как субъективный идеализм. В философии Востока – это философия «йоги», буддизма, джайнизма, конфуцианства, даосизма. В западной философии – это философия Пифагора и Пифагорейского союза, элейская философия, а также философия Сократа, Платона и др. Древнегреческий философ IV в. до н. э. Платон учил о существовании двух миров – «мира идей» и «мира вещей». «Мир идей» содержит общие понятия, а «мир вещей» – это отблеск «мира идей»: в «мире идей» существуют идеальные сущности, а в «мире вещей» единичные вещи как порождение этих сущностей. Учение об идеях Платон дает в сочинениях «Пир», «Федон», «Федр», «Государство», а проблема отношения идей к материальному миру разрабатывается в сочинениях «Теэтет», «Парменид», «Софист», «Критий». Он учит, что материя – чистая «инаковость» идеи, ее «несущее». Сущее же материи – идея. Подлинное бытие – это идеальное бытие, напоминающее пирамиду, в основании которой лежит идея прекрасного, выступающая «сутью начала познания и движения», рядом с ней находятся идея блага и идея мудрости (истины). Таким образом, Платон разрабатывает философскую систему объективного идеализма, в которой «мир идей» порождает «мир вещей». И хотя Платон настаивает на том, что невозможно разорвать идеи и вещи, все же первичным для него оказывается «мир идей». Аристотель в сочинении «Метафизика» не соглашается с учением Платона об идеях как основе возникновения вещей. Им выдвигается тезис, что нет идеи-сущности вне чувственно воспринимаемой вещи. Общее, возражая Платону, говорил Аристотель, существует лишь в единичном: «Если бы не было единичного, не было бы и общего». В своей «Метафизике» Аристотель отмечает, что философия исследует сущее и его атрибуты, высшие принципы или причины бытия. Это проблемы «общей метафизики». Но есть еще и «частная метафизика», которая изучает «неподвижную субстанцию или первый вечный двигатель». Вместе с тем следует подчеркнуть, что философские взгляды у многих восточных и западных философов не выступают однозначно – только как материалистические или только как идеалистические. В них сочетаются те и другие идеи. Однако то или иное решение проблемы соотношения материи и сознания в ее различных формах – от осмысления космоса и природы до человека и его личностного бытия – всегда свидетельствует об определенных мировоззренческих ориентирах того или иного философа или философской школы. Следующей общей закономерностью развития философии Запада и Востока является ее стремление к научному поиску истинного знания, имеющего методологическую значимость. Речь идет об отношении к науке и методологической функции философии. С помощью философских учений, концепций, идей осуществляется анализ самых различных явлений, даются практические рекомендации. В этом отношении показательно конфуцианство, которое, возникнув в V веке до н. э., получило широкое распространение не только в Китае, но и в других странах Востока, ряд его концепций жив и сейчас. Так, например, концепция «сяо», или сыновней почтительности, уважения к старшим, предлагает на основе понимания сущности всех добродетелей строить свое поведение в отношении старших и по возрасту, и по социальной иерархии. Забота о престарелых, уважительное и милосердное к ним отношение, терпимость к их недостаткам, умение использовать ценное из жизненного опыта старших – вот далеко не полный перечень того благоразумного и почтительного поведения, которое Конфуций предлагает людям.7 Если обратиться к западной философии, то и в ней хорошо просматривается методологическая функция философии. Например, греческие философы – софисты, которые вошли в историю философии под названием учителей мудрости и красноречия, ставили своей задачей научить своих учеников хорошо, «сильно» мыслить, выступать со знанием сущности предмета, о котором ведется речь, и использовать свои философские знания в политической деятельности. Как известно, древнегреческий философ Сократ поплатился жизнью за свои убеждения. Он учил своих учеников разбираться в существовавших в то время политических традициях, утверждая, что управлять государством должны не люди богатые и знатные, а знающие, умелые и лучшие. Именно за это ему пришлось выпить чашу с цикутой (ядом). Как на Западе, так и на Востоке философы вырабатывают свой собственный метод исследования, анализа, объяснения явлений. Исследователи Нового времени, начиная с Гегеля, называют два основных философских метода – диалектический и метафизический. В условиях развития философии древнего мира эти методы не воспринимаются философами осознанно. Они выступают как стихийные, а точнее, внутренне присущие философским учениям, системам, взглядам. Философы, как правило, схватывают общую взаимосвязь явлений, их противоречивость, движение и развитие, единство и многообразие мира, «общий путь», или Логос; как некий природный Закон и др. По Гераклиту природа (огонь) находится в беспрерывном процессе изменения. Он видит источник развития и изменений: «Все происходит через борьбу и по необходимости. Всякое явление переходит в свою противоположность: холодное становится теплым, теплое – холодным, влажное – сухим, сухое – влажным». Как само Солнце каждое мгновение обновляется, так изменяются все явления. «Нельзя дважды вступить в одну и ту же реку: на входящего во второй раз текут уже новые воды». Гераклит видит качественные противоположности: «В нас всегда одно и то же: жизнь и смерть, бдение и сон, юность и старость. Ибо это, изменившись, есть то; и, обратно, то, изменившись, есть это». Или читаем: «Морская вода – чистейшая и грязнейшая: рыбам она питательна и спасительна, людям же она не пригодна для питья и пагубна».8 Как видим, древнегреческий философ замечает, что всеобщность изменения и переход каждого свойства в противоположное делают все качества вещей относительными, т. е. обусловленными конкретными обстоятельствами. Само слово «диалектика» впервые применил Сократ, обозначая им искусство вести эффективный спор, диалог, направленный на достижение истины путем противоборства мнений. Этого же понимания диалектики придерживались и софисты, которые развили своего рода отрицательную диалектику, приведя в бурное движение человеческую мысль с ее противоречиями, неустанным поиском истины в атмосфере постоянных споров. Создателем диалектики как искусства постижения истины посредством спора или толкования противоположных мнений Аристотель считал Зенона из Элеи, которому принадлежит знаменитое сочинение «Споры».9 Нельзя не отметить разработку проблем диалектики Платоном. Платон понимал под диалектикой знание относительно «сущего» и «истинно сущего». Свои многочисленные труды он написал в форме диалогов, заключающих в себе образцы античной диалектики. Он рассматривает движение и покой, различие и тождество. Для него каждая вещь тождественна сама себе и со всем иным.10 Аристотель развил диалектику дальше, выдвинув проблему многообразия причинных связей. Известно его учение о четырех причинах: материальной, формальной, движущей и целевой. «То, из чего что-либо возникает (материя, субстрат), – материальная причина»; «сущность, в силу которой вещь такая, а не другая, – формальная причина» (от формы. – Авт.); «начало движения – движущая причина»; «то, ради чего что-либо осуществляется, – целевая причина». Аристотель предложил свое рассмотрение диалектики формы и содержания (материи). Вещь – это единство формы и материи. Возникновение вещей и их совершенствование зависит от формы, которая по своей сущности активна, в то время как материя пассивна. Форма – это вид, который принимает вещь, она обусловливает многообразие мира и его бытие.11 Диалектика характерна и для древневосточной философии. Так, в «Упанишадах» буквально любое явление рассматривается в движении и противоположностях. Брахман имеет два облика: телесный и бестелесный, смертный и бессмертный, неподвижный и подвижный. Атман – это и тело, и индивидуальная душа. Брахман и атман взаимосвязаны («Все есть Брахман, а Брахман есть атман», – утверждается в «Упанишадах»). Атман изменчив, он имеет различные состояния (единое через многое): бодрствование; сон со сновидениями; сон без сновидений; турия (когда атман ничего не испытывает, становится равным самому себе). Учение о дао в даосизме (одной из школ Древнего Китая) очень похоже на учение Гераклита о Логосе. Дао – это «жизненный путь», закон природы. Это естественный вечный закон возникновения и развития мира. Так, Лао-цзы учил: «Превращения невидимого (дао) бесконечны… Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добрым, возникает зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, переходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом…».12 Много ценных диалектических мыслей высказывается древневосточными философами в их концепциях, посвященных самопознанию и самосовершенствованию человека, прежде всего в философии буддизма, йоги, конфуцианстве и др. Наряду с диалектическим методом в философии древнего мира Запада и Востока встречается и метафизический метод исследования явлений. Аристотель называл представителей Элейской школы Парменида и Мелисса с их последователями «остановщиками природы», так как они отрицали движение природы. Для них бытие является «единым и неподвижным». Элеец Ксенофан, например, писал: «Вечно на месте одном пребывает, не двигаясь вовсе, переходить то туда, то сюда ему не пристало». Парменид как бы уточняет это положение: «…все одно, вечно, не возникало и шарообразно, и одинаково, не имеет пространства внутри себя, неподвижно и конечно».13 Как и Элейская школа, против диалектики бытия выступили в Древнем Китае конфуцианские школы – Мэн-цзы и Сюнь-цзы, для которых вещь не предстает в единстве противоположностей, природа человеческая либо связана от рождения только с добром (Мэн-цзы), либо человек изначально по природе зол (Сюнь-цзы). Конечно, воспитание может переломить человеческую природу, но это уже привнесение в нее культуры. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Развитие философии на Востоке и Западе при всей ее самобытности и специфичности имеет ряд общих закономерностей. Философская мысль, и на Востоке, и на Западе зарождается в лоне мифологии как первой формы общественного сознания. Кроме того, она зарождается как форма общественного сознания с возникновением классового общества и государства. Философия и Запада и Востока обращена к общечеловеческим ценностям. Она исследует такие явления, которые человека волнуют всегда. И восточная, и западная философия древнего мира интересовались проблемами добра и зла; прекрасного и безобразного; справедливости и несправедливости; дружбы, товарищества, любви и ненависти; счастья, наслаждения и страдания и другими… Подводя итог рассмотрению философии древнего мира, следует сказать, что она является «душой» его культуры, во многом определяет лицо духовной цивилизации Запада и Востока. Дело в том, что философия охватила все духовные ценности древнего мира: искусство и религию, этику и эстетическую мысль, право и политику, педагогику и науку. Вся духовная цивилизация Востока несет в себе обращение к бытию личности, ее самосознанию и самосовершенствованию через уход от материального мира, что не могло не сказаться на всем образе жизни и способах освоения всех ценностей культуры народов Востока. Духовная цивилизация Запада оказалась более открытой изменениям, поискам истины в различных направлениях, в том числе атеистическом, интеллектуальном, практическом. Следует отметить, что философия является «душой» культуры, во многом определяет лицо духовной цивилизации Запада и Востока. Дело в том, что философия охватила все духовные ценности древнего мира: искусство и религию, этику и эстетическую мысль, право и политику, педагогику и науку. В целом же философия древнего мира оказала огромное влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации. ЛИТЕРАТУРА Алексеев А. П., ВасильевГ. Г. Краткий философский словарь. М.: Проспект, 2007. Антология мировой философии. В четырех томах. М., 1975 Введение в философию. М., 1992 Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях великих философов. М., 1986. Зарубин А.Г. Основы философии для ВУЗов: Учебное пособие. – М.: Феникс, 2006. История философии. Учебник для вузов. М., 1998 Коробкова Ю. Е. Философия: Конспект лекций. М.: МИЭМП, 2005. Лавриненко В.Н. Философия. М, 2002 Мир философии. Книга для чтения. М., 1991 Основы философии: Учебное пособие. - М., 2004 Панин А.В., Алексеев П.В. Хрестоматия по философии: Учебное пособие. - М.: Велби, Проспект, 2006. Радугин А.А. Философия: словарь и хрестоматия. Ростов на Дону, 1995 Философия. Учебник для вузов. Под ред. Е.Ф. Солопова. М., 1998. 1 Демокрит. Фрагменты Демокрита и свидетельства его учения// Материалисты Древней Греции. М., 1985. С. 163. 2 Конфуций. Лунь Юй. Древнекитайская философия, собрание текстов: В 2 т. М., 1972. Т. 1. С. 139. 3 Демокрит. Фрагменты Демокрита и свидетельства его учения// Материалисты Древней Греции. М., 1985. С. 169. 4 Платон. Государство. Соч.: В 3 т. М., 1970. Т. 3. Ч. 1. С. 270. 5 Аристотель. Политика. Соч.: В 4 т. Т. 4. С. 409. 6 Демокрит. Фрагменты Демокрита и свидетельства его учения// Материалисты Древней Греции. М., 1985. С. 170. 7 Конфуций. Лунь Юй. Древнекитайская философия, собрание текстов: В 2 т. М., 1972. Т. 1. С. 139. 8 Гераклит. Фрагменты Гераклита // Материалисты Древней Греции. М., 1985. С. 41. 9 Зенон Элейский. Свидетельства о жизни и учении // Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. Ч. 1. С. 307. 10 Платон. Диалоги. М., 1986. С. 445 11 Упанишады. Древнеиндийская философия. М., 1972. С. 82. 12 Лао-цзы. Хань Фей-цзы. Древнекитайская философия. М., 1972. Т. 2. С. 224. 13 Ксенофан. Свидетельства о жизни и учении // Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1. С. 160—161 |