1. Английский эмпиризм XVII в., эволюция. Эпоха Просвящения. кр философия НЕ ДО КОНЦА. 1. Английский эмпиризм xvii в. проблемы познания и теории государства в учениях Т. Гоббса и Дж. Локка
 Скачать 64.7 Kb.
|
|
Эволюция английского эмпиризма Нового Времени в сторону субъективного идеализма и агностицизма- учение Дж.Беркли и Д.Юма Девид Юм основывался на предпосылке, согласно которой человек может судить о чем бы то ни было только на основании тех впечатлений, которые есть в его сознании, а выход за пределы сознания, за пределы впечатления является теоретически незаконным. Получается, что впечатления, восприятия отгораживают человека от внешнего мира. И Юм отгораживается, т.о., как от самого внешнего мира, замыкаясь себе, в своем знании, так и от теорий, согласно которым сами впечатления субъекта отражают внешний мир. Он не признает утверждение материалистов о том, что причиной восприятия является материя, но равным образом отвергает утверждения тех, кто считает, что образы мира даются Богом. Конечный, внешний мир существует, полагает Юм, но нам не дано выйти за пределы собственного сознания. Поэтому все науки сводятся к одной, к науке о душе, к психологии. Нашему уму ничего не может быть доступно, кроме образа восприятия, он не в состоянии провести опыт между соотношением восприятия и объекта. Человек познает окружающую среду через ощущения, восприятия могут быть вызваны атомами, богом. Т.к. мы имеем дело с восприятиями, познать сущность мира нельзя. Познание ограничено пределами опыта, и только в них оно обладает подлинной действительностью и ценностью. Юм считал, что наши чувства не дают нам познавать истину. Чувства – ненадежный источник знаний. У нас нет того критерия, по которому мы смогли бы твердо познать мир. Философия Юма оказалась своего рода конечным пунктом развития эмпиризма. Эмпиризм – направление в философии, сторонники которого считают, что в основе познаний лежит опыт: «нет ничего в разуме, чего бы до этого не было в опыте», «знание – сила». Агностицизм – идеалистическое учение, утверждающее, что мир непознаваем, что человеческий разум ограничен. Коренная противоположность материализму. Агностик – скептик, сомневающийся в возможности познать “вещи в себе”. Иррационализм – идеалистическое философское направление, отвергающее способность разума, разумное мышление, способность науки познать истину, проповедующее первенство воли, инстинкта. Общие черты: познание основано на восприятии, ощущении, опыте. Различия: Юм считает, что мир в принципе непознаваем, т.к. чувства – ненадежный источник знаний (вообще отгородился от объективного мира). Кант, в свою очередь, говорил, что есть область, которую человек может познать – «вещь для нас» (мы можем познать явления, но не сущность), а есть область, которая остается непознаваемой – «вещь в себе» (сущность); т.е. мир непознаваем, но знание возможно (продолжал изучать). Беркли - английский философ (1685 - 1763). Выступал с критикой понятий материи, как вещественной основе тел, а так же теорией Ньютона о пространстве, как вместилище всех природных тел, и учение Локка о происхождении понятий материи и пространства Беркли был не только священником и философом, но и психологом. Он доказывал, что мы воспринимаем лишь свойства вещей, т.е. то, как они воздействуют на наши органы чувств. Но мы не схватываем сути самой вещи. Чувственные впечатления - это феномены психики. При этом Б. говорит об относительности наших восприятий и состояния субъекта Беркли открыто выступивший против материализма, атеизма и деизма, отвергает объективную основу любых качеств, фактически приравнивая их к ощущениям человека. Согласно Беркли, в действительности существуют прежде всего «души», сотворивший их Бог, а также «идеи» или ощущения, будто бы влагаемые Богом человеческие души. Беркли всё объективное во внешнем мире сводит к субъективному: он отождествляет все вещи с « комбинациями» ощущений. Для него существовать — значит быть воспринимаем. Беркли заявил, что все вещи находятся в уме Бога Характеристика философских взглядов эпохи Просвещения: механическая картина мира, трактовка природы человека, материалистические и атеистические взгляды, программа просвещения масс. Критика цивилизации, теория "общественного договора» Ж.-Ж. Руссо ПРОСВЕЩЕНИЕ, политическая идеология, философия и культура эпохи крушения феодализма и утверждения капиталистического общества. Термин «Просвещение» впервые употреблён Вольтером и Гердером; в 1784 в ст. «Ответ на вопрос, что такое Просвещение?» Кант предлагал рассматривать Просвещение как необходимую историческую эпоху развития человечества, сущность которой состоит в широком использовании человеческого разума для реализации социального прогресса. Считая Просвещение выражением родовой сущности человечества, Кант был убеждён, что успешное развитие и применение разума возможно при условии преодоления всех форм несвободы путём длительного морального совершенствования человеческого рода. Отстаивая неотъемлемое право человечества на свободное пользование достижениями культуры, Кант, однако, отрицал необходимость революции уничтожения социальных учреждений, препятствующих развитию Просвещению. Гегель характеризовал Просвещение как рационалистическое движение 18 в. в области культурной и духовной жизни, основанное на отрицании существующего способа правления, государственного устройства, политической идеологии, права и судопроизводства, религии, искусства, морали. К. Маркс и Ф. Энгельс рассматривали Просвещение как буржуазно- демократическую идеологию, а деятелей Просвещения как мыслителей, осуществлявших идеологическую подготовку буржуазной революции. Составной частью Просвещения была передовая философия 18 -- нач. 19 вв., теоретически обосновывавшая необходимость социальных преобразований. Конкретной разновидностью философии Просвещения явилась «деистская форма материализма» представители которой (Вольтер, Робине, Вольф, Я. Снядецкий, Д. С. Аничков) исходили из метафизической онтологии конечного мира, абсолютного дуализма причины и следствия, материи и движения, эволюции и целесообразности. В гносеологии деисты, как правило, разделяли идеалистическую теорию врождённых идей, рационалистическую концепцию совпадения логического и реального следования, идею субстанциональности души и некоторые положения агностицизма. Отвергая средневековую схоластику, разоблачая исторические религии, фанатизм и нетерпимость католической церкви, христианскую нравственность и догматы откровения, деисты рассматривали бога в качестве разумной первопричины мира, а «естественную религию» в качестве социального регулятора исторического процесса (М. Тиндаль, Ш. Л. Монтескье, Ж. Ж. Руссо, И. П. Пнин, А. С. Лубкин). Критика феодализма привела деистов эпохи II. к отрицанию теологического объяснения исторического процесса и утверждению рационалистической теории общественного договора, методология которой строилась на антиисторическом представлении о неизменной сущности абстрактного человека (Руссо, Джефферсон, В. В. Попугаев). Рассматривая человеческую историю как последовательность движение от первобытного варварства к позднейшей цивилизации, большинство просветителей не понимало исторически прогрессивной сущности различных ступеней человеческой истории, разрывало единую цепь исторического развития, оценивало современность по идеалам зарождающегося буржуазного общественного устройства. Другая историческая форма философии Просвещения -- материализм 18 в.-- формировалась путём философской критики теоретических основ деизма на базе материалистического естествознания Коперника, Галилея, Декарта, Ньютона и способствовала формированию материализма 18 в. В решении основного вопроса философии материалисты эпохи Просвещения (Мелье, Дидро, Гольбах, Форстер, Радищев) отвергли субъективный идеализм Беркли и предприняли естественнонаучное обоснование концепции материи как объективной реальности, атрибутами которой являются движение, вечность во времени и бесконечность в пространстве. Рассматривая природу как организованное системное целое, естественные причинно-следственные связи и законы которой являются выражением онтологической целостности мира, они считали жизнь и сознание функцией определения организации материи, сформировавшейся в результате длительного исторического развития. Критика преформистской концепции целостности, идея уровней организации материи, разрушение креационизма и телеологии, возникновение теории эпигенеза, естественного отбора означали, что в решении фундаментальных философских проблем материалисты 18 -- нач. 19 вв. приближались к диалектическому пониманию природы. В теории познания материалисты-просветители отвергли агностицизм, картезианскую концепцию врождённых идей (включая идею бога) и последовательно развивали основные положения материалистического сенсуализма. Применение принципов материализма, привело некоторых просветителей к признанию закономерного характера исторического процесса, исторической эволюции, исторического прогресса и пониманию внутренней связи и взаимозависимости между эпохами человеческой истории, осознанию единства природы и общества, роли экономической деятельности людей и народа как субъекта исторического движения. По мере обострения классовых противоречий зарождающегося буржуазного общества в общественно-политической мысли Просвещения появились антибуржуазные эгалитаристские утопии, а затем и программа утопического коммунизма (Мелье, Морелли, Дешан, К. Фрелих, X. Каменьский), содержавшая критику классового общества и выражавшая интересы «...того класса, который был более или менее развитым предшественником современного пролетариата». 18 век вошел в историю под названием «века Просвещения» и в филocoфcкoм смысле завершил те идеи, которые появились в эпоху Возрождения и развивались далее в XVII веке. Просвещение было общеевропейским явлением, но более всего оно развернулось во Франции. Знаменитыми французскими просветителями были Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк, Ламетри, Дидро, Гольбах и другие. Отчего люди живут плохо, спрашивали эти философы. Все несчастия происходят оттого, утверждали они, что люди просто не знают, как жить хорошо и поэтому живут плохо и надо всего лишь показать всем, как следует жить хорошо. Измените сознание, говорили они, и вслед за этим изменится сама реальность. Главная движущая сила прогресса и избавление от всех социальных бед усматривались в просвещении в силу чего caмо это понятие и приобрело значительный смысл и заняло центральное место в духовной культуре 18 века. Идеи, распространенные в умах, полагали просветители, делают общественную жизнь счастливой или несчастной, движут историю человечества. Это воззрение противостояло древнему и средневековому взгляду на исторические процессы, который является теологическим, или богословским. На место божественных замыслов ставилось человеческое разумение. Вольтер и Монтескье были представителями первого поколения просветителей, стоящих у истоков Французского Просвещения. В 40-е г. XVIII в., когда развитие естественных наук, художественной литературы, драматургии, философии перерастает в обширное движение духовной жизни, просветительская мысль во Франции достигает своего расцвета. В этот период формируется мировоззрение второго поколения просветителей — Ж.-Ж. Руссо, Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеция, П. Гольбаха, Э. Кондильяка, Ж. Кондорсе. Центральное место в философии Французского Просвещения заняла проблема человека. Ее решение было различным у просветителей — деистов (Вольтера, Руссо) и французских материалистов (Дидро, Ламетри, Гельвеция, Гольбаха). Ж.-Ж. Руссо, к примеру, допускал бессмертие души человека и загробное воздаяние. При всех различиях основным социально-философским понятием французских просветителей стало понятие «природа человека». Человек рассматривался ими как всецело физическое, природное, материальное существо. Поэтому главным моментом философской антропологии французских просветителей явилось отрицание дуалистической природы человека и утверждение положения о его материальном единстве. Дидро разделяет теорию врожденного нравственного начала английского просветителя А. Шефтсбери. Важнейшим проявлением морального чувства Дидро считал стремление к взаимной любви и поддержке, к добродетели. Но природная склонность к добру не исключает, по мнению Дидро, морального воспитания, которое лишь укрепляет естественную добродетель и формирует нравственные качества человека. Человек, согласно Дидро, причастен к добру и злу одновременно. Он наделен страстями, однако может действовать и разумом, управляя при этом своими действиями. В работе «Элементы физиологии» Дидро рассмотрел обширный естественно-научный материал, который послужил ему основанием для вывода о естественном происхождении, жизни, эволюции, животного мира, формировании психики человека. С позиций умеренного деизма рассуждал о слабости и ничтожности человека Вольтер. В «Трактате о метафизике» и «Философских письмах» он отстаивает «материальность души и сознания» человека, а понятие человеческой судьбы трактует на основе естественно-научного детерминизма. Ограничивая свободу Бога, он отстраняет его от предопределения человеческой судьбы. Человек подчинен законам природы и в этом состоит его судьба и несвобода. Вольтер считает человека общественным существом, «социальным животным», которое испытывает потребность в обществе Своеобразное понимание сущности человека на основе материалистического сенсуализма выдвинул К. Гельвеции. Он считал, что у человека все сводится к. ощущениям. Поэтому движущими силами его деятельности и поведения являются физические удовольствия и страдания. Они составляют «одно жизненное начало, одушевляющее человека». Человек стремится получить удовольствия и избежать страданий. Философская антропология французских просветителей была тесно связана с их социально- философскими воззрениями. Выступая против теологического объяснения общественных процессов, они утверждали доминирующую силу просвещенного человеческого разума в истории. Из этого принципа французские просветители выводили главный идеал «просвещенного правления». Осуждая жестокий «деспотизм» на троне», Ламетри предлагает пересмотреть принципы социальной жизни людей на просветительских началах: «на весах мудрости и общества». В этом пересмотре главную роль он отводил философии, которая, по его словам, оказывает значительное влияние на общественное благо, являясь «светом разума, законов и гуманности». Необходимыми «формами общественной связи» Ламетри считал мораль и религию. Вместе с тем он допускал возможность существования нравственного безрелигиозного общества, состоящего из атеистов. Не все французские просветители разделяли точку зрения Ламетри. Совершенно неприемлема она оказалась для Жан-Жака Руссо (1712—1778), который, напротив, считал, что «человек — по природе доброе и хорошее существо и что единственно его собственные учреждения делают его злым и дурным». В своей диссертации «Рассуждение о науках и искусствах» Руссо показал противоречивый характер развития цивилизаций. Он противопоставляет своей эпохе — эпохе сословных привилегий и лицемерия — простоту, невинность и добродетель первобытных людей. Призывая просвещать людей не отвлеченными науками, а добродетельными поступками, Руссо предлагает соединить политическую власть и просвещение. Только такое соединение власти со знанием и мудростью способен, по его словам, «побудить правителей совершать хорошие поступки на благо человеческому роду». Просветительские позиции в понимании источников развития общества отстаивал Жан Антуан Кондорсе (1743—1794). Он считал законным неравенство как следствие права собственности и развивал идеи полной свободы торговли. Естественные права индивидов Кондорсе усматривал в трех аспектах: • право личной собственности на необходимые вещи для удовлетворения естественных потребностей; • право частной собственности на вещи, созданные трудом человека (движимая собственность); • право на землю, приведенную человеком в пригодное для земледелия состояние. В своей работе «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума» Кондорсе выдвинул идею поступательного развития общества. Исторический прогресс он связывал, прежде всего, с безграничными возможностями развития человеческого разума, хотя не отрицал влияния и других факторов (хозяйственных, политических и др.) в развитии общества. У французских просветителей не было единства в вопросе об источниках присущих обществу социальных противоречий и катаклизмов. Если Руссо видел этот источник в возникновении частной собственности, то Вольтер, Гельвеции, Гольбах, напротив, считали, что не частная собственность, а природное неравенство сил и способностей людей, действия тиранов и несправедливых правителей приводят к неравномерному распределению общественного богатства. Предлагая преобразовать общество на принципах разума и справедливости, французские просветители отстаивали в целом пути мирного реформирования общества, идущего сверху от «просвещенных правителей». Революционный путь преобразования общества признавался ими как крайний случай для свержения такой власти, которая отказывается от просвещенного правления и является «просто разбоем», делающим общество несчастным. МОНТЕСКЬЕ Одним из первых по времени деятелей французского Просвещения был Шарль Монтескье. Уже его “Персидские письма” (1721) и “Рассуждения о причинах величия и падения римлян”(1734) с восторгом читались и перечитывались современниками. Его “Дух законов”(1748) поставил Монтескье в ряд крупнейших политических и юридических умов не только Франции ,но и всего мира. В “Рассуждениях” Монтескье идеализирует римский стоицизм. Понятие стоической доблести сочетается у Монтескье с идеалами старинного римского республиканизма ,противоположного деспотизму власти императоров. За восхвалением консервативной суровой доблести римских землевладельческих родов проглядывает явное осуждение Монтескье французского абсолютизма, измельчания и развращения нравов французского общества. В “Духе законов” Монтескье развил общее учение о зависимости юридических норм государства и общежития от законов, определяемых типом государственного строя - республиканским, монархическим или деспотическим. Исходные понятия “Духа законов” отличаются рационализмом и натурализмом. Таково понятие о законах как о необходимых отношениях ,вытекающих из природы вещей. Однако в детальной разработке учения о законах общежития Монтескье не связывает себя целиком натуралистическими абстракциями. Его задача юридическая , и решается она на широкой основе сопоставлений политического строя и законодательства Англии и Франции с республиканским и императорским Римом. Монтескье - первый ученый ,применивший сравнительный метод при изучении вопросов права и философии права. Сравнительный метод доставил Монтескье материал ля обоснования его взгляда на главнейшие типы государственного устройства ,на условия их процветания и упадка. Способ изложения Монтескье - дедукция. Из того или иного определенным образом толкуемого им принципа - аристократической республики , демократической республики, монархии , деспотии - Монтескье выводит наиболее целесообразные при данном строе законы и нормы государственного устройства ,виды и пределы полномочий властей и т.д. В это юридическое исследование вторгается, однако ,мощная струя натуралистических взглядов на причины общественных явлений. Сама возможность существования различных типов государственного устройства объясняется у Монтескье не социально-историческими условиями возникновения государств различного типа. Она выводится из соответствия между образом правления и физическими свойствами страны ,ее пространственным протяжением ,ее климатом и лишь затем из образа жизни народа ,из его главных занятий ,из степени его материального благосостояния ,из его религиозных взглядов ,нравов и т.д. Во всех типах правления Монтескье исследует условия, при которых они выполняют свое назначение - обеспечивают личную свободу ,и условия , при которых они вырождаются в деспотизм. Основная гарантия свободы - учреждения , сдерживающие и ограничивающие произвол. В демократии движущей силой и условием процветания Монтескье признавал доблесть , т.е. любовь к республике ,преданность каждого лица к общегосударственному делу. Вразрез с учением Гоббса Монтескье провозгласил первым законом естественного права не “войну всех против всех” ,а мир. Для общества ,вышедшего из первоначального , “естественного” состояния ,основным принципом международного права Монтескье считал закон ,согласно которому народы должны в состоянии мира делать друг другу как можно больше добра, а в состоянии войны - как можно меньше зла. Уже в “Персидских письмах” Монтескье осмеял деспотические формы абсолютизма во Франции. В “Духе законов” деспотизм провозглашался типом власти, противоречащим природе человека . Бесправному и беззащитному состоянию гражданина при деспотической власти противопоставлены гарантии строгой законности и личной безопасности .В учении о наказании он проводит твердое различие между действием и образом мыслей. Он настаивает на том ,наказанию подлежит только совершенное человеком действие, а не мысли ,расходящиеся с существующими верованиями или установлениями. Карать за образ мыслей - значить уничтожать всякие гарантии свободы. Жестокости и бессмысленности фанатизма Монтескье противопоставляет принцип полной веротерпимости. Он возвышает свой голос против отвратительной практики пыток. Одним из первых он выступает в защиту негров и требует запрещения рабовладения.1 Монтескье явно идеализировал конструкционную монархию. Эта идеализация ,а также развитая им теория деления властей на власть законодательную, исполнительную и судебную отмечены печатью исторической обусловленности и ограниченности. Однако именно эта теория сделала Монтескье одним из знаменитейших писателей его века. 1.2 ВОЛЬТЕР Особенно большое влияние на идейную жизнь Франции рассматриваемой эпохи оказал Вольтер (Франсуа Мари Аруэ, 1694-1778) .Чрезвычайно одаренный ,Вольтер вошел в историю культуры как один из великих писателей Франции, как психолог, философ культуры и философ истории . Могучий полемист, сатирик ,памфлетист, публицист, он поднял звание журналиста, литератора, ученого на высоту ,еще неизвестную феодальному обществу. В течение всей своей долгой жизни он неутомимо боролся против церкви и клерикализма, против религиозной и всякой иной нетерпимости . Он ненавидел деспотизм и королей, и князей церкви. Уже в молодости Вольтер подвергся преследованиям и вынужден был провести три года в Англии. Вернувшись во Францию, он написал “Письма об Англии”,а в 1738 г. - “Основы философии Ньютона”.После непродолжительного пребывания в Берлине, при дворе прусского короля Фридриха II ,Вольтер поселяется в имении на берегу Женевского озера. Здесь ,в тишине и уединении ,но в непрерывном литературном общении с культурным миром Франции, он остается до конца своей жизни. Здесь им был написан ряд философских произведении, в том числе “Кандид”, “Философский словарь” и др. Незадолго до смерти Вольтер приехал в Париж, где ему была устроена публикой триумфальная встреча. Волнения, вызванные этим триумфом, потрясли философа, и он вскоре умер. Не будучи философом ,создающим и основополагающие учения, он много сделал для философского просвещения общества. Наиболее важным в философской деятельности Вольтера была его борьба против церкви , религиозной нетерпимости и фанатизма. Вере, основанной на “откровении”, Вольтер противопоставил деистическую религию разума. Он отверг так называемое онтологическое доказательство бытия бога, но признал значение аргумента, заключающего от целесообразного устройства мира и от разумности человека к существованию разумного творца или причины этой целесообразности. Бытие бога ,вытекает по Вольтеру, также из необходимости существования высшего начала для человеческой воли и деятельности. Однако Вольтер отвергает все учения так называемых положительных религий о свойствах бога и признает эти учения бездоказательными и ненужными. С другой стороны ,Вольтер отверг атеизм - как учение , опасное для общественного порядка, основанного на институте частной собственности. Он не был согласен с Бейлем и отрицал возможность государства ,состоящего из добродетельных атеистов. С вопросом о боге был связан модный в то время вопрос об оправдании царящего в мире зла и об ответственности бога за это зло. В знаменитом “Кандиде” Вольтер осмеял казенный оптимизм официальной религии и прислуживающей ей философии. Никакие софизмы философов и богословов не в силах оправдать существующее в мире зло и страдания ни в чем не повинных людей. Кто оправдает лиссабонское землетрясение 1755 г., когда в течение пяти минут погибли десятки тысяч людей ,взрослых и младенцев? Лучше признать ,что для нашего ума проблема мирового зла неразрешима ,чем изощряться в софизмах и оправдании бога ,как это сделали Лейбниц и многие другие.1 Влиянием локковского материализма пронизано психологическое учение Вольтера. По его мнению ,у нас нет ни малейшего знания о природе духовной субстанции . Мы никогда не воспринимаем душу как субстанцию , а воспринимаем только психические явления ,свойства и способности. Возникновение души не может быть разумно отнесено ни к какому времени: ни к вечности, ни к моменту зачатия .ни к эмбриональной стадии развития, ни к моменту рождения. Предполагать в нас существование души - значит помещать внутри нас маленького бога. Умнее и скромнее признать, что люди - разумные автоматы или животные, с лучшим ,чем у животных интеллектом, но с более слабым инстинктом. В том же духе локковского материалистического эмпиризма Вольтер решает вопрос и о свободе воле. Человек свободен, так как имеет сознание собственной свободы. Но ни о какой свободе воли не может быть и речи, ибо воля подобно мысли есть лишь абстракция, а не реальная сущность. Реален лишь мыслящий человек ,и его свобода лишь там ,где он способен делать то , что он хочет. В философии природы Вольтер - верный последователь Ньютона. Именно опираясь на физику Ньютона , он развил мысль о всеобщей закономерности природы ,а также отстаивал преимущества принципа причинной обусловленности ее явлений перед принципом целесообразности. В учении о знании Вольтер пытался сочетать сенсуалистический эмпиризм с некоторыми элементами рационализма . Основным для него был тезис о происхождении всех знании из ощущений. В то же время он утверждал, что существует и абсолютное знание - логико-математическое и относящееся к морали . Оно для бога так же значимо , как и для человека: существует только одна истина. В сфере морали Вольтер боролся как против учения о врожденности этических принципов ,так и против учения об их условном (конвенциональном) характере. Значительна роль Вольтера в философии культуры и философии истории . Здесь он резко выступил против взглядов Паскаля и особенно Руссо, противопоставившего неиспорченную природу культуре. По Вольтеру, возвращение к первобытной природе есть нечто противоестественное и цивилизованный человек живет в большем согласии с природой, чем дикарь. 1.3РУССО Чрезвычайно своеобразное место в Просвещении принадлежит Жан-Жаку Руссо(1712-1778) - одному из самых влиятельных деятелей французского Просвещения. Руссо- уроженец и гражданин Женевы, старинного центра кальвинистского богословия и морального уклада жизни. Молодость его протекала в нужде и скитаниях. Одарённейший писатель , Руссо дебютировал краткой диссертацией “Рассуждения о науках и искусствах”, написанной на соискание премии Дижонской академии. На вопрос , содействовали ли успехи наук и искусств улучшению нравов , Руссо ответил с редкой силой убеждения и редким красноречием. Увенчанный премией, он вдруг приобрел известность. Из сочинений, имеющих отношение к философии. Им были в дальнейшем написаны “Рассуждения о происхождении и основаниях неравенства между людьми”, “Общественный договор “, “Эмиль , или О воспитании” и несколько менее значительных работ. Основная тема философских размышлении Руссо - судьба личности в современном ему обществе с его сложной искусственной культурой ,с его противоречиями . От большинства своих современников Руссо отличался прежде всего проницательностью , глубиной, смелостью в критике общественного строя Франции. Французская философия XIII века ,в том числе и социальная , не шла дальше критики феодализма и абсолютизма с точки зрения буржуазных интересов. Идеализируя эти интересы ,она видела в требованиях, запросах и понятиях буржуазного класса естественные запросы и понятия человеческого разума ,как такового. Противоположность интересов тех классов, которые вырастали внутри “третьего сословия” , не была еще замечена и понята. Руссо занял особую позицию . Энциклопедисты , даже во время наибольшей дружбы и сотрудничества с ним, никогда не считали его вполне своим. Они находили его слишком бунтарским ,плебейски- радикальным и бестактным. Он и был таким .Он выступал не только против существующей власти , но и против боровшейся с ней оппозиции. Никто из современников Руссо не ощущал так сильно , как он, противоречий французской общественной системы. Руссо сознавал их с точки зрения угнетенных мелкобуржуазных масс крестьян и ремесленников , т.н. с точки зрения гораздо более демократичной , чем воззрения большинства просветителей. Именно эта основа идейных позиций Руссо была причиной крайней противоречивости его социальной философии. Критика Руссо одновременно и радикально демократична и реакционна; она завет вперед , к ниспровержению угнетающего человеческого порядка и тянет назад, внушает идеи ,которые должны быть характеризованы как реакционная социальная утопия. Основное противоречие современной ему общественной жизни принимает в сознании Руссо отвлеченную форму противоречия между культурой и природой ,между естественной , гармонической, по убеждению, жизнью чувства и искусственностью, односторонностью рассудочного мышления. Рационализм XVII и XVIII вв. Не признавал в чувстве специфической душевной деятельности наряду с интеллектом и волей. Напротив , Руссо видит в чувстве не только самостоятельную , не только своеобразную, но и основную первичную форму духовной деятельности. Еще раньше, чем разум , в человеке проявляются чувства удовольствия и неудовольствия. Чувство не только первичнее разума по происхождению , но и важнее, чем разум. Учение Руссо о первенстве чувства двойственно . С одной стороны ,оно правильно скрывало односторонность ,недостаточность, рассудочность рационалистического представления о человеке и его душевной деятельности . С другой стороны , оно таило в себе глубоко ошибочную тенденцию , которую не раз использовала впоследствии философская реакция. Тенденция эта состояла в противопоставлении чувства как высшей и наиболее ценной сферы душевной жизни разуму как сферы будто бы низшей. От Руссо ведет начало тенденция . выдвигающая в поведении и в душевной жизни на первый план инстинктивные, несознаваемые и в тоже время в высшей степени целесообразные движения и действия. Даже совесть и гений превращаются у Руссо в высшие инстинкты, во всем противоположные разуму. Сближая чувство с инстинктом , Руссо выводил из этого сближения мысль, будто развитие форм интеллекта - фантазии и мышления - разрушило в человеке первоначальную гармонию, нарушило правильное отношение между потребностями и способностями, ослабило естественную мощь человека.1 Однако у самого Руссо мысли эти еще далеки от позднейшего реакционного буржуазного алогизма ( отречение от логики). В них алогизм выступает лишь как тенденция, смягчаемая множеством оговорок и противоречий. Критикуя односторонность рационализма ,Руссо сам остается во многом на почве рационализма . Подчеркивая права чувства , он признает, что большую роль в развитии чувства играет познание. Руссо доказывал , что развитие наук и искусств со времени Возрождения не усовершенствовало , а ухудшило нравы общества. Несмотря на явные преувеличения , односторонность и крайнюю абстрактность аргументации , в сочинении Руссо удалось сильно и смело выразить горячий протест плебея , который видит ,что плоды прогресса цивилизации не только остаются для него недоступными в силу его социального положения ,но и что самые блага цивилизации в современных условиях жизни общества далеко не безусловны, заключают в себе отрицательную сторону. Так, разделение труда есть не только одно из условий прогресса, но и причина разрушения естественной целостности и гармоничности человеческой жизни. Специализация порождает расцвет ремесел и искусств, потребность в обмене. Но та же специализация усиливает зависимость от труда людей других профессий . превращает человека в частицу большого целого, порождает крайнюю односторонность . В результате возникают не только отчуждение , разобщенность между людьми различных профессий ,но и противоречие между деятельностью личной и общественной. По Руссо ,одна из главных причин человеческих страданий - противоречие между нашим состоянием и нашими желаниями , между нашим долгом и нашими склонностями , между природой и социальными учреждениями ,между человеком и гражданином. “Сделайте человека вновь единым ,- призывал Руссо , - и вы сделаете его таким счастливым , каким он только может быть”. Высказывая эти идеи , Руссо предвосхитил постановку проблемы так называемого отчуждения. Противопоставление Жан-Жаком Руссо природы культуре часть современников поняла как наивный призыв к возвращению вспять ,в докультурное , “естественное” состояние. Вольтер говорил, что Руссо приглашает человечество вновь стать на четвереньки и ползти в первобытный лес. В действительности Руссо хорошо понимал необратимость уже пройденного пути развития. Он разъяснял , что полный отказ от уже приобретенной цивилизации сделал бы человека дикарем, но не сделал бы его счастливым. Гармоничность , цельность человека должны быть обретены в обществе , а не в “естественном состоянии”. Источником противоречий цивилизации Руссо признал социальное неравенство, обусловленное неравенством имущества , неравенством во владении землей , орудиями труда. Истинным основателем современного гражданского общества стал, по Руссо , тот, кто первый, отгородив участок земли , сказал: “Это - мое” и кто нашел людей достаточно простодушных , чтобы этому поверить. Бедственные последствия социального неравенства , существующих форм разделения труда Руссо раскрывает с большей проницательностью и с пафосом нравственного негодования. Гораздо слабее он в рекомендации средств для преодоления противоречии культуры. С другой стороны , Руссо ищет спасения в простом замедлении темпов исторического развития , в его торможении. С другой стороны, возникшие препятствия на пути человека к гармоничности должны быть устранены не только постепенным развитием, но и борьбой. Однако “борьба”. О которой говорит Руссо, не общественная революционная борьба, а лишь этическая борьба личности против собственных слабостей и недостатков, победа над своими страстями и господство над своими чувствами. Выход из противоречии цивилизации Руссо видел в изменении системы и методов воспитания. Следуя за Локком ,Руссо набросал в своем знаменитом трактате “Эмиль” план развития личности, свободной от насилия над природой и над естественными способностями человека. В системе воспитания Руссо на первый план выдвигается чувство. К чувству он обращается и в вопросе о религии. В “Вероисповедании савойского викария” он провозглашает критерием и основой религиозной веры не доводы разума, а сердце и чувство. Он ополчается и против догматов официальной религии , и против рационалистического кодекса деизма . Еще резче отзывается он об атеизме. Вступив в число сотрудников “Энциклопедии”, он вскоре порвал с ней, и одним из поводов для разрыва была смелая пропаганда атеизма, которую вели энциклопедисты . В своем “Общественном договоре” Руссо доказывал , что единственным коррективом к существующему ныне социальному неравенству - неравенству имущественному и неравенству обязанностей - могут и должны быть свобода и безусловное равенство юридических прав. Эту идею ,в которой сказался буржуазный характер социологии Руссо , впоследствии высоко оценили деятели французской революции. Буржуазным демократизмом и республиканизмом овеяна вся программная часть “Общественного договора”. Основой политической жизни общества Руссо признал суверенность воли народа и неделимость самой этой суверенности. Поэтому Руссо отвергает принцип деления власти на законодательную и исполнительную и рекомендует систему постоянно действующего в государстве плебисцита , или всенародного опроса, по всем серьезным вопросам политической жизни. Руссо различает три основных и допустимых при неповрежденном общественном договоре формы правления ,- “демократию”, “аристократию”, “монархию”. Руссо считает , что нормальным политическим устройством может быть только республика, но этим термином он обозначает “ всякое государство, управляемое законами , какова бы ни была форма управления”1 . Форма управления зависит от размеров государства. В малых государствах желательна “демократия” ;в более крупных - “избирательная аристократия”; в обширных и очень многолюдных -“монархия”. “Демократия” есть наилучшая из форм , потому что две другие легче перерождаются в тиранические , но все три составляют разновидности правления, основанного на общественном договоре. Влияние идей Руссо было очень огромно. В подготовке идеологии французской буржуазной революции ему принадлежит важная роль ,хотя сам он был далек от понимания неизбежности революционной борьбы. В теории исторического процесса Руссо с небывалой до того проницательностью угадал значение противоречий как движущей силы развития общества. Именно поэтому Энгельс называл Руссо(так же как и Дидро) представителем диалектики в философии французского Просвещения. |