1. Английский эмпиризм XVII в., эволюция. Эпоха Просвящения. кр философия НЕ ДО КОНЦА. 1. Английский эмпиризм xvii в. проблемы познания и теории государства в учениях Т. Гоббса и Дж. Локка

• Название: 1. Английский эмпиризм xvii в. проблемы познания и теории государства в учениях Т. Гоббса и Дж. Локка
• Анкор: 1. Английский эмпиризм XVII в., эволюция. Эпоха Просвящения
• Дата: 26.06.2020
• Размер: 64.7 Kb.
• Имя файла: кр философия НЕ ДО КОНЦА.docx
• Тип: Реферат; #132716
• страница: 1 из 3

Содержание:

Введение.

1.Английский эмпиризм XVII в.: проблемы познания и теории государства в учениях Т.Гоббса и Дж.Локка.

2.Эволюция английского эмпиризма Нового Времени в сторону субъективного идеализма и агностицизма- учение Дж,Беркли и Д.Юма.

3. Характеристика философских взглядов эпохи Просвещения: механическая картина мира, трактовка природы человека, материалистические и атеистические взгляды, программа просвещения масс. Критика цивилизации, теория "общественного договора» Ж.-Ж. Руссо.

Заключение.

Список литературы.

Введение

Введение указать цель, задачи, структуру контрольной работы и актуальность темы.

Геометрия… Замечательная наука! Нет в мире ничего, что не поддалось бы твоим измереньям. Но если ты такой знаток, измерь человеческую душу! Скажи, велика она или ничтожна? Ты знаешь, какая из линий прямая; для чего тебе это, если в жизни ты не знаешь прямого пути? Луций Анней Сенека

Что такое философия? Слово «философия» (от греч. philia — любовь и sophia — мудрость) буквально означает любомудрие, или любовь (стремление) к мудрости. Но почему философия — не сама мудрость, а только стремление к ней? Ведь обычно считают, что философия должна дать ответ на самый фундаментальный вопрос: что есть мир в целом и каково место человека в нем? Однако если философ берется дать такой ответ, он перестает быть философом, ибо он уже не стремится к мудрости, а убежден, что располагает ею. Претензии на обладание подобного рода высшей истиной характерны для мифологии, религии, но не для философии. Задача философа не в том, чтобы сформулировать неизменные и вечные, годные «для всех времен и народов» нетленные истины, а в том, чтобы показать стремящемуся к мудрости путь, идя по которому он сможет отыскать свой собственный ответ на мучающие его вопросы. Для философии нет почвы там, где все ответы на смысложизненные вопросы даны и приняты заранее, еще до возникновения самих вопросов. С самого начала философия всегда есть дело не «усредненного», а личного разума. Она возникает, когда отдельный человек начинает сомневаться в безоговорочной истинности верований сообщества, к которому он принадлежит. «Авторитетное свидетельство», которое в мифологии или в религии 10 имело силу «решающего аргумента», в философии уже не рассматривается в качестве такового. Как бы ни был высок авторитет говорящего, в философии от него всегда можно потребовать обоснования своих положений. Характерное для философии сомнение в абсолютной непогрешимости даже божественного авторитета священных писаний, стремление «своим умом» убедиться в их истинности для многих философов стало причиной неприязни и преследований не только со стороны властей, но и со стороны безотчетно верующей «усредненной массы». Не случайно один из величайших философов древности афинянин Сократ был казнен по приговору суда за «непочтение к богам и развращение молодежи». Философия, как говорил Аристотель, рождается из удивления: удивительное привлекает внимание человека, заставляя его усомниться в расхожих «истинах» и начать поиск собственного ответа. В разные исторические эпохи это «удивительное» могло быть весьма различным, соответственно различными становились и направленность внимания, и определение «интересного» и «неинтересного». Именно поэтому философские учения разных эпох так отличаются друг от друга, а дискуссии, доходившие порой до вооруженных стычек, по прошествии лет зачастую воспринимаются как крайне бессодержательные и даже нудные. Жизнь, осмыслением которой является философия, бесконечна в своих проявлениях. Никакая теория никогда не сможет воспроизвести ее исчерпывающим образом, ибо для того, чтобы воспроизвести какую бы то ни было вещь совершенно всесторонне, надо стать самой этой вещью, но это, разумеется, невозможно. Формирование каждой философской системы есть не более (но и не менее!), чем открытие новой неожиданной перспективы, которая позволяет нам увидеть жизнь в ранее недоступном ракурсе. При этом прежняя перспектива уходит и забывается, и, вероятнее всего, нам уже никогда не увидеть мир таким, каким видел его античный грек или средневековый монах. Предмет философии не обнаруживается, а скорее, создается в самом процессе философского размышления. В отличие от размышлений физика, химика, биолога, опира ющихся на эмпирический опыт, философские размышления касаются не отдельных предметов, а универсальных принципов, благодаря которым в предметный мир вносится определенный порядок. Космос, Природа, Истина, Благо, Мораль, Справедливость — вот предметы философского размышления, но ни один из них не может быть представлен в нашем опыте как отдельный чувственно воспринимаемый объект. Именно отсутствие того, что мы ожидали увидеть, и вызывает «удивление», с которого начинается философия. В начале построения любой философской системы лежит акт свободного выбора ее предельных оснований. Многие философы, несмотря на существующие разногласия, сходятся в том, что философствование есть дело свободного духа, и в этом отношении всякий человек, поскольку он свободен, является потенциальным философом. Профессионализм же проявляется в том, чтобы на свободно выбранных основаниях построить внутренне согласованную (консистентную) систему взглядов, выражающих собственную жизненную позицию. Вот почему в любой философской системе присутствует личность ее создателя: это всегда философия Платона или Аристотеля, Декарта или Гегеля, Маркса или Хайдеггера, однако из их учений никак не удается сложить некую целостную «коллективную» конструкцию. Сочетание в философии свободы выбора оснований с требованием консистентности системы и порождает бесконечный спор о том, является ли философия наукой. Однозначное разрешение этого спора невозможно: те, кто подчеркивают системность философского знания, склонны считать ее полноценной наукой — и они правы; те же, кто акцентируют внимание на свободе выбора оснований, отказывают философии в научности, но и они тоже правы. Во всяком случае, если философия — это наука, то наука особого рода, которая отличается, например, от физики или биологии как по характеру предмета, так и по способу построения. Специфика философских вопросов не ограничивается только неоднозначностью решений: они отличаются еще и своей неустранимостью. Ведь не изучив, скажем, физики или биологии, человек вполне может нормально жить, если его профессиональная деятельность лежит в стороне от этих сфер знания. Решение же философских вопросов связано не с реализацией профессиональных устремлений, а со свободным выбором собственной жизненной позиции. Бог — это реальность или фантазия? Действительно ли существуют любовь, дружба, верность или это не более чем красивые иллюзии? Дают ли наши чувства истинные представления о вещах или обманывают нас? Что является бо льшим жизненным благом: признательность близких или солидный банковский счет? Кто из нас никогда не ставил перед собой подобных вопросов?! Однако, внимательно рассмотрев их, можно увидеть, что все они представляют собой частные формы вопросов философских: «Что значит быть?», «Что есть истина?» и «Что есть благо?». Ответы на подобные вопросы определяют не то, какой ты физик, биолог или юрист, а то, какой ты человек. Всякая попытка ответить на них — это уже начало философствования, хотя частная форма скрывает философскую природу данных вопросов. Их философичность обнаруживается в принципиальной невозможности дать на них однозначные ответы. Невозможность эта логически обосновывается немецким философом Иммануилом Кантом и практически подтверждается всей действительной историей философии. В самом деле, ни бытие, ни небытие Бога не доказываются и не опровергаются никакой логикой и никаким эмпирическим опытом. Считать его существующим или несуществующим — дело свободного выбора человека. Но, сделав выбор в пользу Бога, индивид займет совершенно иную жизненную позицию, чем в случае атеистического выбора. То же самое спра- ведливо и в отношении вопросов о любви, верности или признательности близких. Таким образом, если мир естествознания содержит вопросы, ответы на которые вполне могут быть общепризнанными, не являясь в то же время необходимыми, то мир философии парадоксальным образом содержит вопросы, однозначное решение которых является и необходимым, и невозможным одновременно. При этом и необходимость, и невозможность однозначного решения таких вопросов проистекают из одного основания: решение их связано с самоопределением личности. Ведь если человек хочет занять собственную жизненную позицию, он должен совершить акт самоопределения, решившись на свой собственный, уникально-неповторимый способ бытия в мире. Рано или поздно каждый человек оказывается перед необходимостью такого выбора.

Английский эмпиризм XVII в.: проблемы познания и теории государства в учениях Т.Гоббса и Дж.Локка

Семнадцатый век открывает новый период в развитии философии, который принято называть философией Нового времени. Начавшийся ещё в эпоху Возрождения процесс разложения феодального общества в XVII в. расширяется и углубляется.

Развитие нового – буржуазного общества порождает изменения не только в экономике, оно меняет и сознание людей. Важнейшим инструментом такого изменения общественного сознания оказывается наука, и, прежде всего, экспериментально-математическое естествознание, которое как раз в XVII в. переживает период своего становления: не случайно XVII в. обычно называют эпохой научной революции.

Если во времена средневековья главные усилия человеческих умов были направлены на обоснование су­ществования Бога и доказательства величия его творения, то в век нарож­дающегося капиталистического производства наука и ее инструмент – разум рассматриваются как полезные инструменты созидания и преобра­зования мира.

Развитие науки Нового времени, как и социальные преобразования, связанные с разложением феодальных общественных порядков и ослаблением влияния церкви, вызвали к жизни новую ориентацию философии. Если в средние века она выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения– с искусством и гуманитарным знанием, то теперь она опирается главным образом на науку.

Однако при этом продолжается в новой форме старая, идущая ещё от средних веков полемика между двумя направлениями в философии: номиналистическим, опирающимся на опыт, и рационалистическим, выдвигающим в качестве наиболее достоверного познание с помощью разума. Эти два направления в XVII в. предстают как эмпиризм и рационализм. Рассмотрим концепцию эмпиризма более подробно.

Эмпиризм (греч. empeiria – опыт) – направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником знаний, утверждающее что все знания обосновываются в опыте и посредством опыта. Представители материалистического эмпиризма Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Д. Локк считали, что источником чувственного опыта является объективно существующий внешний мир.

Родоначальником эмпиризма был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626 гг.). Главный труд Ф. Бэкона – “Новый Органон” (1620 г.), в котором он развил новое понимание задач науки и основы научной индукции. Название этой работы показывает, что Бэкон сознательно противопоставляет своё понимание науки и её метода тому пониманию, на которое опирался “Органон” (свод логических работ) Аристотеля. Другим важным сочинением Бэкона была утопическое произведение “Новая Атлантида” (1617 г.), изображающая процветающее идеальное общество, в котором жизнь организована на рациональных основах науки и развитой техники, но с сохранением господствующих и подчинённых классов.

Как и большинство мыслителей эпохи, Бэкон, считая задачей философии создание нового метода научного познания, переосмысливает предмет и задачи науки в их понимании средневековья. Цель научного знания, считает Бэкон, – в принесении пользы человеческому роду. Он подчёркивает, что наука служит жизни и практике, находя в этом своё оправдание. Общая задача всех наук – увеличение власти человека над природой. Те, кто относились к природе созерцательно, склонны были видеть в науке путь к более углублённому и просветлённому разумом созерцанию природы. Бэкон резко осуждает такое понимание науки. Наука – средство, а не цель сама по себе. Ее миссия в том, чтобы познать причинную связь природных явлений ради использования этих явлений для блага людей. Наука, по мнению философа, не может служить только целям обосно­вания Бога, а также быть знанием ради знания. Конечная цель науки – изобретения и открытия. Цель же изобретений и открытий – человечес­кая польза: удовлетворение потребностей и улучшение жизни людей, умножение власти человека над при­родой. С точки зрения мыслителя, наука в современном ему виде не способна была решать пози­тивные задачи, требовалась перестройка здания науки. Для этого следует проделать два вида работ: критическую и позитивную.

Критическая, разрушающая часть философской системы Бэко­на направлена на выявление причин человеческих заблуждений и на выработку рекомендаций по их преодолению. В ней можно выделить два основных направления: учение об идолах, или призраках и крити­ку схоластического метода познания.

Главным препятствием на пути познания природы Бэкон счи­тал засоренность сознания людей так называемыми идолами. Идолы – это ис­каженные образами действительности ложные представления и понятия. Он различал четыре вида идолов, с которыми чело­вечеству следует бороться: 1) идолы рода; 2) идолы пещеры; 3) идолы рынка; 4) идолы театра.

Идолами рода Бэкон считал ложные представления о мире, кото­рые присущи всему человеческому роду и являются результатом огра­ниченности человеческого ума и органов чувств. Эта ограниченность чаще всего проявляется в антропоморфизации вещей, то есть наделе­нии природных явлений человеческими характеристиками, примешивание к естественной природе своей собственной человеческой приро­ды. Чтобы уменьшить вред, наносимый познанию идолами рода, людям необходимо сопоставлять показания органов чувств с предметами ок­ружающего мира и тем самым проверять их правильность.

Идолами пещеры Бэкон называл искаженные представления о действительности, связанные с субъективностью восприятия ок­ружающего мира. У каждого человека, считал мыслитель, есть своя пе­щера, свой субъективный внутренний мир, что накладывает отпеча­ток на все его суждения о вещах и процессах действительности. Не­способность человека выйти за пределы своей субъективности и есть причина данного вида заблуждений.

К идолам рынка, или площади Бэкон относит ложные пред­ставления людей, порожденные неправильным употреблением слов. Люди в одни и те же слова часто вкладывают различный смысл, и это ведет к пустым бесплодным спорам из-за слов, увлечению словопре­ниями, что в конечном счете, отвлекает людей от изучения явлений природы и правильного их понимания. Идолами рынка, или площади философ их называет потому, что в средневековых городах и во времена Бэкона схоластические словопрения по поводу таких проблем как, например, сколько чертей может разместиться на конце иглы, проис­ходили в местах скопления людей – рынках и площадях.

В категорию идолов театра Бэкон включает ложные представ­ления о мире, некритически заимствованные людьми из различных философских систем. Каждая философская система, с точки зрения философа, это сыгранная перед людьми драма или комедия. Сколько было создано в истории философских систем, столько было поставлено и сыграно драм и комедий, изображающих вымышленные, искусственные миры. Люди же эти постановки воспринимали “за чистую монету”, ссы­лались на них в рассуждениях, брали их идеи в качестве руководя­щих правил для своей жизни.

Идолы рода и пещеры относятся к естественным свойствам индивида, и их преодоление возможно на пути самообразования и самовоспитания. Идолы рынка и театра приобретены умом. Они яв­ляются следствием господства над человеком прошлого опыта: авто­ритета церкви, мыслителей. Поэтому борьба с этим видом идолов должна проходить через преобразования общественного сознания.

Для того, чтобы оторвать философию от бесплодных богослов­ских споров и дать философии возможность самостоятельного раз­вития, Бэкон выдвинул теорию двойственной истины. В этой теории он проводил строгое разграничение предмета, функций и способов познания в теологии и философии. Теология изучает Бога – богопознание. Ее функция – обоснование и защита религиозного вероуче­ния. Предмет философии – природа; цель философии – изучение законов природы, разработка метода познания природы. Поэтому методы у них различны: теология опирается на сверхъестественное откровение – авторитет Священного Писания и церкви, а филосо­фия – на совпадение мысли с действительностью, на истину.

Центральная часть философии Бэкона – учение о методе. Метод для философа имеет глубокое практическое и социальное значение. Он – величайшая преобразующая сила, поскольку правильно ориен­тирует теоретическую и практическую деятельность человека, мак­симально поднимает ее эффективность. Указывая кратчайший путь к познанию, к новым открытиям и изобретениям, метод увеличивает власть человека над силами природы, содействует человеческому счастью.

Бэкон был родоначальником английского эмпиризма. Его ме­тод основывался на признание ведущей роли опыта в познании. По­знание, по Бэкону, является не чем иным, как изображением внешнего мира в сознании человека. Оно начинается с чувственного позна­ния, с восприятия внешнего мира, но последнее, в свою очередь, нуждается в экспериментальной проверке, в подтверждении и до­полнении. Философ писал, что непосредственному восприятию чувства самому по себе люди не придают много значения, но приводят дело к тому, чтобы “чувство судило только об опыте, а опыт о самом предмете”. Он считает, что самое лучшее из дока­зательств есть опыт, если он “коренится в эксперименте”.

Но Бэкон не был сторонником крайнего эмпиризма. Об этом свидетельствует проведенное им разграничение опыта на опыт пло­доносный и опыт светоносный. Он придает большое значение плодо­носным опытам, практической пользе исследования. Бэкон не абсолютизирует роль практической пользы. В связи с этим он указывает на важность светоносных опытов, непосредственных теоретических исследова­ний в целях более глубокого познания предмета. В своих трудах философ пишет, что развитию науки способствуют только те опыты, которые сами по себе не приносят пользы, но содействуют открытию причин и аксиом. Ученый отмечает значимость и необходимость фундаментальной науки.

Опыты, по Бэкону, должны ставиться по определенному мето­ду. Таким методом в его философии выступает индукция. Для того, чтобы овладеть природой и поставить её на службу человеку, необходимо в корне изменить научные методы исследования. В средние века и в период античности наука пользовалась главным образом дедуктивным методом, образцом которого является силлогистика Аристотеля. С помощью дедуктивного метода мысль движется от очевидных положений (аксиом) к частным выводам. Такой метод, по Бэкону, не является результативным, он мало подходит для познания природы. Бэкон считает, что недостоверность известного доселе знания обусловлена ненадёжностью умозрительной формы умозаключения и доказательства. Всякое познание и всякое изобретение должны опираться на опыт, то есть должны двигаться от единичных фактов к общим положениям. А такой метод носит название индуктивного. Индукция была описана Аристотелем, но последний не придавал её такого универсального значения, как Бэкон.

Бэкон учил, что индукция – это необходимая для наук, опирающаяся на по­казания органов чувств, единственно истинная форма доказательст­ва и метод познания природы. Если в дедукции порядок движения мысли от общего к частному, то в индукции – от частного к общему.

Предложенный Бэконом метод предусматривает последова­тельное прохождение пяти этапов исследования, каждый из кото­рых фиксируется в соответствующей таблице. Таким образом, весь объем эмпирического индуктивного исследования, по Бэкону, вклю­чает в себя пять таблиц. Назовем их: 1) таблица присутствия (пере­числение всех случаев встречающегося явления); 2) таблица откло­нения или отсутствия (в нее заносятся все случаи отсутствия того или иного признака, показателя в представленных предметах); 3) таблица сравнения или степеней (сопоставление увеличения или уменьшения данного признака в одном и том же предмете); 4) табли­ца отбрасывания (исключение отдельных случаев, которые не встречаются в данном явлении, не типично для него); 5) таблица “сбора плодов” (формирование вывода на основе того общего, что имеется во всех таблицах).

Бэкон иллюстрирует действенность индуктивного метода на примере анализа тепла. Но этот метод применим ко всему эмпириче­скому научному исследованию, и конкретные науки, прежде всего, науки, опирающиеся на непосредственные эмпирические исследования, широко используют индуктивный метод, разработан­ный Ф. Бэконом.

Надо отметить, что английский философ сделал чрезмерный акцент на эмпирических методах исследования, недооценив при этом роль рационального начала в познании. Индуктивный метод не может дать всеобщего и необходимого знания, к которому стремится наука.

Принципы эмпиризма, провозглашенные Ф. Бэконом, получили своё дальнейшие развитие у английского материалиста Т. Гоббса.

Томас Гоббс (1588 – 1679 гг.) – английский философ-материалист, современник английской буржуазной революции. Гоббс развивал учение механистического материализма, используя ряд положений материализма Ф. Бэкона. Мир по Гоббсу – совокупность тел, подчинённых законам механического движения. К движениям и усилиям Гоббс сводит также духовную жизнь животных и человека. Они – сложные механизмы, всецело определяемые воздействиями извне. Отсюда Гоббс приходит к отрицанию существования душ как особых субстанций; к признанию материальных тел в качестве единой субстанции; к утверждению, что вера в Бога есть плод воображения. Гоббс отрицал объективный характер качественного многообразия природы, считая его лишь продуктом человеческого восприятия, в основе которого лежат механические различия вещей. В учении о знании критиковал теорию врождённых идей Декарта. Выводя все идеи из ощущений, он развил учение о переработке идей сравнением, сочетанием и разделением.

Гоббс – классический представитель номинализма; согласно его учению, реально существуют только единичные вещи, а общие понятия суть лишь имена вещей. Всякое знание поэтому имеет своим источником опыт; только один род опыта, по мнению философа, есть восприятие, или первичное знание, а другой – знание об именах вещей. Источник этого второго опыта – ум, который сводится, таким образом, к способности именования вещей и связывание имён, то есть правильного употребления слов. Предметом философии Гоббс считает тело, возникновение которого мы можем постичь с помощью научных понятий. Что же касается духовных субстанций, то, по мнению мыслителя, даже если бы они даже и существовали, были бы непознаваемы. Но и само существование их Гоббс отрицает, поскольку не признаёт бестелесных духов.

Критикуя учение Декарта о врождённых идеях, Гоббс в то же время не принимал и понятие субстанции – не только духовной, но и материальной: таков логичный вывод из предпосылок номинализма, оказавшегося одним из источников механистического материализма.