Семинар философия 15.03. 1. Общество и история как предмет философского рассмотрения
 Скачать 27.53 Kb.
|
|
1.Общество и история как предмет философского рассмотрения Сформулировал великий основной закон интеллектуальной эволюции человечества. Об-во и история прошли через три стадии: * теологическая, в которой доминирует мифологическое сознание, на основе которого формируется мораль * метафизическая, когда больше оперируется не воображением, а понятиями, метод познания ориентируется на познание реальных явлений * позитивная - доминирование научных наблюдений. МАРКСИЗМ. Об-во есть совокупность общ-х связей и отношений всех соц. субъектов, что через систему общ-х отношений, условий материального производства, политических и соц-х институтов определяет содержание и направленность деят-ти людей. Проблема общ-го бытия и общ-го сознания. Определяющим является первое, а его основной частью явл-ся производство материальных благ, общ-ное сознание, хоть и связано с быт, тем не менее относительно самостоятельно, имеет свою логику развития, обладает преемственностью и имеет колоссальное влияние. Делается шаг от стихийного к сознательному регулированию жизни общества. ШПЕНГЛЕР, ТОЙНБИ. Развитие народа есть развитие его культуры, типы их могут быть разнородны и даже противоположны. Нет ничего общечеловеческого, в том числе и исторического процесса. Каждая культура есть неповторимое, уникальное и замкнутое образование. Шпенглер «Закат Европы» указал на неправомерное обобщение, превращающее исторический путь Европы в универсальную схему социокультурной динамики человечества. Показал острую необходимость построения создания теоретической модели исторического процесса, в к-рой многообразие отдельных форм не исключат наличие объективных связей исторического бытия человечества. Тойнби указал на односторонность «морфологии культуры» Шпенглера и выдвинул на 1 план интегрирующую функцию мировых религий, в к-рых он видел единственную опору сближения народов 2.Марксистская концепция истории в свете современности. марксистский социальный функционализм Наиболее разработанной и распространенной на сегодняшний день теорией общественного развития является концепция, выдвинутая Марксом и Энгельсом. Классическая марксистская философия возникла в 40-х годах 19 века в Германии на волне рабочего движения, как идейное выражение этого процесса. Ее основателями были Маркс и Энгельс. Философия марксизма есть исторический и диалектический материализм. Материализм был применен к исследованию природы, общества и самого человека. Марксистской философии присуща диалектика, как метод философского мышления и теория развития. Для этой философии характерна ориентация на практическое изменение мира, в котором существует человек труда. Ее основоположниками стали Карл Маркс (1818 - 1883) и Фридрих Энгельс (1820 - 1895). [2, с.95] Философская эволюция Маркса и Энгельса выразилась в переходе от идеализма к материализму и явилась основой для переосмысления ими своих экономических и социально-политических взглядов. Существенное влияние на формирование философских позиций Мракса и Энгельса оказали английская политическая экономия в лице А.Смита и Д.Рикардо и французский утопический социализм (А. де Сен-Симон и Ш.Фурье). Главными положениями новой философии стали: · органическое сочетание принципа материализма с диалектическим методом познания природы и общества, что нашло выражение в развитии диалектического и исторического материализма. Используя разработанный Гегелем диалектический метод мышления, Маркс и Энгельс применили его к анализу объективной действительности, утверждая, что субъективная диалектика (диалектика мышления) есть ни что иное, как отражение в сознании людей объективной диалектики, то есть развития и связей самой природы и общества; · центральной категорией марксизма стала «практика», понимаемая как целенаправленная общественно-историческая материальная деятельность людей по преобразованию объективного мира. Тем самым подчеркивался активный деятельный характер отношения человека к миру (преобразованию природы и общества). Практика также рассматривалась как основа, источник и цель познания, и объективный критерий истины; · совершенно новаторским в марксизме стало рассмотрение общества как сложноорганизованной системы, в которой ведущую роль играло материальное бытие, имеющее в своей основе экономическую деятельность людей, порождающую социально-классовое деление общества. Тезис о первичности общественного бытия и вторичности общественного сознания явился способом решения основного вопроса философии применительно к обществу. Это позволило преодолеть односторонность социального идеализма, господствовавшего в истории философской мысли до середины XIX в. Распространение материалистического принципа в объяснении мира на понимание истории позволило увидеть внутренние социальные противоречия как источника развития общества. Исторический процесс предстал как поступательная смена общественно-экономических формаций и лежащих в их основе способов материального производства. Гуманистическая направленность марксистской философии связана с поисками путей освобождения человека от социального отчуждения. Именно этой идеей проникнуты все совместные ранние работы Маркса и Энгельса, связанные с переосмыслением антропологического материализма Фейербаха. Динамика социального развития, по Марксу, обусловлена постоянно возникающим противоречием, конфликтом между развивающимися производительными силами, с одной стороны, и производственными отношениями - с другой. В свою очередь, и производственные отношения (базис) постоянно оказываются в конфликте с надстройкой и различными формами осознания этого базиса в обществе. В целом развитие производительных сил, согласно Марксу, является непреложным законом; они не могут не развиваться. [5, с.231] Когда неустойчивое равновесие между двумя сторонами способа производства нарушается и производственные отношения из средства развития производительных сил превращаются в препятствие для него, они подвергаются революционному преобразованию и смене. Одновременно этот процесс выражается в разного рода коллизиях и конфликтах среди остальных компонентов социальной системы: в обострении классовой, политической, идейной борьбы и т.д. В результате происходит смена общественных формаций глобального масштаба, т. е. социальная революция. Но и после социальной революции элементы прежних формаций продолжают частично сохраняться в качестве постепенно отмирающих пережитков. Проблематика революции занимает центральное место в теории социального изменения Маркса. Помимо социальной, Маркс рассматривал экономическую, промышленную и политическую революции, сближая социальную революцию то с первой, то со второй, то с третьей. Но особенно тесно он связывает социальную революцию с политической, т. е. с завоеванием государственной власти прогрессивным классом и установлением его революционной диктатуры для подавления других, реакционных классов. 3.Концепции общества в конце ХХ века: индустриального, постиндустриального, информационного общества. Концепция Д. Белла различает три основные исторические состояния (или три стадии развития) человеческого общества: доиндустриальное, индустриальное и постиндустриальное. Доиндустриальная стадия в общественно-историческом процессе характеризуется весьма низким уровнем развития индустрии, а, стало быть, и малым объемом ВНП. Большинство стран Азии, Африки и Латинской Америки находятся на данной стадии. Страны же Европы, а также США, Япония, Канада и некоторые другие страны находятся на разных этапах индустриального развития. Что же касается постиндустриального общества, то это общество нынешнего XXI столетия, хотя некоторые сторонники указанной теории полагают, что оно уже начало складываться в последние десятилетия ХХ столетия, а то и раньше. Д. Белл выделил 11 черт постиндустриального общества: центральная роль теоретического знания; создание новой интеллектуальной технологии; рост класса носителей знания; переход от производства товаров к производству услуг; изменения в характере труда (если раньше труд выступал как взаимодействие человека с природой, то в постиндустриальном обществе он становится взаимодействием между людьми); роль женщин (женщины впервые получают надежную основу для экономической независимости); наука достигает своего зрелого состояния; ситусы как политические единицы (раньше были классы и страты, т.е. горизонтальные единицы общества, однако для постиндустриальных секторов более важными узлами политических связей могут оказаться «ситусы» (от лат. слова «situ» - «положение», «позиция») или вертикально расположенные социальные единицы); меритократия; конец ограниченности благ; экономическая теория информации. Итак, в информационном обществе, согласно его теоретикам, происходят интеллектуализация и информатизация производства и всего общества в целом. Происходящие этом обществе технические изменения и вызываемые ими социально-экономические сдвиги непременно, по их мнению, приводят к повышению качества жизни настолько, что боле уже не приходится говорить о существовании такого традиционного социального зла как бедность и нищета, а другое зло – безработица – просто трансформируется, как полагает Х. Эванс, в «обеспеченный досуг». В результате этого социальная структура информационного общества становится недифференцированной (однородной) в классовом отношении, поэтому все классовые антагонизмы и социальные конфликты канут в вечность. 4.Проблемы смысла истории, "конца истории", постистории в современных дискуссиях. По мнению Н.А. Бердяева (1874-1948), понять смысл мира – “значит понять провиденциальный план творения, оправдать Бога в существовании того зла, с которого началась история, найти место в мировоззрении для каждого страдающего и погибающего. История лишь в том случае имеет смысл, если будет конец истории, если будет в конце воскресение, если встанут мертвецы с кладбища мировой истории и постигнут всем существом своим, почему они истлели, почему страдали в жизни и чего заслужили для вечности, если весь хронологический ряд истории вытянется в одну линию и для всего найдется окончательное место. Осмысление истории в религиозном и светском его вариантах является не только мировоззренческой проблемой, но и проблемой смысла жизни, предназначения человека. Согласно одной из них смысл истории отрицается вообще, история рассматривается как арена хаоса, беспорядка, скопления случайностей и т.д., одним словом, осмысление истории в этом случае предстает как придание смысла бессмысленному. Так, в книге немецкого историка Т. Лессинга (1872-1933) “История как придание смысла бессмысленному” творцом смысла истории называется мышление исследователя: “В истории никаким образом не обнаруживается никакого скрытого смысла, никакой причинной взаимосвязи, никакого развития во времени..., но история есть историография, т.е. создание этого смысла... В соответствии с другой трактовкой проблемы смысл истории не отрицается, утверждается множественность смыслов. “Не может быть единого (одного) смысла. Поэтому не может быть ни первого, ни последнего смысла, он всегда между смыслами, звено в смысловой цепи, которая только одна в своем целом может быть реальной. В исторической жизни эта цепь растет бесконечно, и потому каждое звено ее снова и снова обновляется, как бы рождается заново” (Бахтин М.М.). В гносеологическом отношении проблема заключается в многообразии понимания смысла истории, что не говорит о равной научной состоятельности различных точек зрения и не освобождает историка от необходимости такого осмысления истории, которое бы было более адекватным ее реальному ходу и содержанию. В этом – одно из отличий в понимании индивидом смысла и цели как своей жизни, так и истории в целом. В первом случае все очень индивидуально, во втором различия следует понимать лишь как разницу научных подходов к проблеме. Понимание смысла истории зависит от позиции историка. "СМЫСЛ И НАЗНАЧЕНИЕ ИСТОРИИ (1949) - произведение Ясперса. В отличие от культурологических концепций, в которых история представляется как поток не связанных между собой культур, в концепции К. Ясперса мировая история является единым путем всего человечества. Рациональными, научными аргументами нельзя доказать ни единство мировой истории, ни противоположную точку зрения. Этот вопрос является предметом философской веры. Начало мировой истории как единого, общего пути человечества К. Ясперс видит в так называемой осевой эпохе. В период с К00 по 200 г. до н. э. в разных уголках земли, независимо друг от друга рождаются все мировые религии и появляется философия. Все возникшие религии и философские системы волнуют одни и те же вопросы, сливающиеся в проблему смысла человеческого бытия Осевая эпоха становится пограничной, отделяющей мифологическое прошлое человечества, характеризующееся существованием локальных культур и полагающей начато общей мировой истории. Ставя вопрос о причинах возникновения осевого времени. К. Ясперс не отвергает попыток научного, исторического объяснения, но вместе с тем указывает, что главная причина непостижима. Духовное единство народов, определяющее их историческую связь, рассматривается в концепции К. Ясперса как цель и смысл истории. На уровне человеческих целей, ради которых живут и действуют люди, общая цель трансформируется е конкретные социальные цели, которые К. Ясперс формулирует следующим образом: цивилизация и гуманизация человека, свобода и сознание свободы, величие человека, открытие бытия в человеке Тем самым целью истории становится общественный идеал, выработанный самими людьми. Конец истории — философское предположение о том, что история человечества с какого-то момента станет однообразной, замедлится или закончится (то есть будет достигнут некоторый идеал или конечная точка бытия). Завершение истории связано с идеей цели, по достижении которой исчезают противоречия, которые подталкивали прежнюю историю, а описание нового, неспешного и прямого развития трудно назвать историей в привычном смысле слова. Идея о конце истории возникла как отрицание античных понятий о цикличности истории: в христианстве конец истории связан с реализацией идеала абсолютного блаженства, которому предшествует уничтожение всего материального мира и построение мира на новых основаниях. Августин учит, что до окончания истории добро (Иерусалим) и зло (Вавилон) будут идти нераздельно; затем придёт всепожирающий огонь и наступит новая жизнь, в которой зла не будет. Деталей этой новой жизни христианство не приводит; в утопических теориях XVIII века идеальное общество характеризовалось искоренением интеллектуального и социального неравенства (у Кондорсе) и удовлетворением всех человеческих желаний (у Юма); в марксизме под окончанием истории понималось построение идеального общества на земле, в котором не будет классовой борьбы, которую марксисты считают двигателем истории. По Марксу, «буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества». Идею истории как процесса с началом и концом Маркс заимствовал у Гегеля, который думал, что история подходит к концу в 1806 году. Подобно христианам, Маркс не привёл деталей истории человеческого общества, которая начнётся после «предыстории»; в нацизме конец истории видели в создании арийского государства, которое на своей обширной территории имело бы все необходимые ресурсы для спокойного длительного существования («тысячелетний рейх»); в конце XX века в связи с развалом СССР идея конца истории стала ассоциироваться с тезисом об окончательной победе западной либеральной цивилизации в современном мире. Этот подход был детализирован в появившейся в 1989 году статье Ф. Фукуямы, и последовавшей за статьёй в 1992 году книги «Конец истории и последний человек». В представлении Фукуямы конец истории, однако, не означает конец событийной истории, но означает конец века идеологических противостояний, глобальных революций и войн, а вместе с ними — конец искусства и философии. |