онтология. 1 Основные проблемы онтологии. Онтология
 Скачать 39.71 Kb.
|
|
На 26.09.2022 1) Основные проблемы онтологии. Онтология– учение о бытие и о сущем. Раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, наиболее общие сущности и категории сущего; соотношение между бытием (абстрагированная природа) и сознанием духа (абстрагированный человек) --- основной вопрос философии (об отношении материи, бытия, природы к мышлению, сознанию, идеям). Основные направления онтологии: Материализм отвечает на основной вопрос философии так: материя, бытие, природа первичны, а мышление, сознание и идеи вторичны и появляются на определенном этапе познания природы. Материализм подразделяется на следующие направления: Метафизический. В его рамках вещи рассматриваются вне истории их возникновения, вне их развития и взаимодействия, несмотря на то, что считается, что они материальны. Основные представители (самые яркие — это французские материалисты XVIII века): Ламетри, Дидро, Гольбах, Гельвеций, так же к этому направлению можно отнести и Демокрита. Диалектический: вещи рассматриваются в их историческом развитии и в их взаимодействии. //Основатели: Маркс, Энгельс. Идеализм: мышление, сознание и идеи первичны, а материя, бытие и природа вторичны. Подразделяется также на два направления: Объективный: сознание, мышление и дух первичны, а материя, бытие и природа вторичны. Мышление отрывается от человека и объективизируется. Тоже происходит с сознанием и идеями человека. Основные представители: Платон и Гегель (XIX век) (вершина объективного идеализма). Субъективный. Мир – это комплекс наших отношений. Не вещи вызывают ощущения, а комплекс ощущений есть то, что мы называем вещами. Основные представители: Беркли, так же можно отнести и Дэвида Юма. Проблематика. Помимо разрешения основного вопроса философии онтология занимается изучением ряда других проблем Бытия. -Формы существования Бытия, его разновидности. -Статус необходимого, случайного и вероятного – онтологический и гносеологический. -Вопрос о непрерывности Бытия. -Имеет ли Бытие организующее начало либо цель, или развивается по случайным законам, хаотически. -Действует ли в Сущем четкие установки детерминизма или оно случайно по своему характеру. Детерминизм-это философское воззрение, согласно которому все события полностью определяются ранее существовавшими причинами. Детерминистические теории на протяжении всей истории философии возникали из различных, а иногда и пересекающихся мотивов и соображений. Учение о взаимосвязи и взаимной определённости всех явлений и процессов, доктрина о всеобщей причинности. Согласно детерминизму, всё происходящее в мире, включая ход истории и человеческой жизни, предопределено либо судьбой, либо богами или Богом, либо природой, либо человеческой волей, либо развитием общества. Онтология рассматривает довольно широкий спектр вопросов. Перечислим лишь наиболее важные из них: 1. проблема бытия, диалектика бытия и не-бытия, формы бытия (виды реальности) 2. проблема субстанции (первоосновы мира) 3. проблема материи, атрибуты материи, уровни организации материи, соотношение материи и вещества, материи и энергии 4. пространство и время, концепции (различные трактовки природы) пространства и времени, виды пространства и времени 5. движение и развитие, формы движения материи, прогресс и регресс, революция и эволюция 6. детерминизм, виды детерминизма, причинность 7. проблема сознания, его сущности и атрибутов, место сознания в структуре бытия, специфика идеальной реальности, соотношение духовной и материальной субстанций 2) Становление онтологии в античной философии. В период античности философия развивается прежде всего как метафизическое знание. Онтология — это «знание о сущем». Онтология с самого начала выступает таким типом знания, которое не имеет природных критериальных основ, в отличие, например, от эмпирических наук. Она должна была отстаивать свое право на построение картины мира путем рационально-рефлексивного размышления (Категория бытия в классической западноевропейской традиции) Поиски философами сущности истины как таковой, добра как такового неизбежно наталкивались на проблему выявления первоначала, которое выступает критерием истинности, моральности и т.д. До стоверность получаемого мыслительным путем знания не могла быть обоснована без внешнего, не зависимого ни от чего критерия. И этим критерием могло выступать лишь само бытие, т.е. то, что есть на самом деле, в отличие от иллюзорных явлений и вещей. Но здесь перед онтологической мыслью возникал главный вопрос: а что, собственно, понимать под бытием, какой смысл мы должны вкладывать в это наиболее абстрактное и универсальное среди всех понятий? В свою очередь, попытки ответа на данный вопрос подни мали два больших проблемных пласта: • поиски устойчивых структур бытия, сущности вещей (или суб станции в латинской терминологии); •исследование фундаментального отношения между вещью и мысли об этой вещи, или иначе соотношение бытия и мышления. В ранней греческой философии вопрос о сущности бытия интерпретировался как решение проблемы «из чего все состоит». В сущности, это сведение понятия субстанции к вещественному субстрату. В основу природного бытия здесь кладутся простые и понятные начала или группа начал, взятые из окружающего материального мира. Из этих субстратных базовых элементов в дальнейшем строится его общая картина. Кон кретные вещественные элементы здесь лишь дают смысловой им пульс дальнейшим метафизическим рассуждениям. Наиболее полно подобного рода взгляды были выражены представителями милет ской школы, которые объявляли субстанцией ту или иную стихию или группу стихий. Древнегреческий философ Аристотель так формулирует отличие онтологии от других разделов философских наук: «Есть некоторая наука, исследующая сущее как таковое, а так же то, что ему присуще само по себе. Эта наука не тождественна ни одной из так называемых частных наук, ибо ни одна из других наук не исследует общую природу сущего, как такового, а все они, отделяя себе какую-то часть его, исследуют то, что присуще этой части…». В онтологии бытие понимается предельно обще, как вся окружающая нас реальность, то, что существует, причем этот универсум как совокупность всего объективно и субъективно существующего не ограничивается данными конкретных наук и не сводится к ним. Сменяя мифологическую форму общественного мировоззрения, философия должна была преодолеть кризис представлений о стабильности, неизменности бытия характерной для архаического мышления. Когда мифологическое восприятие мира начинает разрушаться под воздействием конкретных исторических обстоятельств, возникает необходимость выработки универсальной теории единства мира, объясняющую, что кажущееся многообразие происходящего и существующего сводится к некоторым универсальным принципам. Первые греческие философы интуитивно искали некоторую универсальную сущность или "первопричину всего" (по-гречески "архе" - начало, принцип всего сущего). Эти первые попытки дискурсивного мышления не лишены множества пережитков мифологического ассоциативного мышления: а именно так же был совершен "перенос" человеческих свойств, качеств и отношений на явления природы на небо и космос, так же свойства и законы Космоса были "перенесены" на человека и его жизнь. Человек рассматривался как Микрокосм по отношению к Макрокосму, как часть и своеобразное отражение Макрокосма. Эта черта древнегреческой философии получила название космоцентризма. Первые мудрецы античности искали причину и начало бытия в природе, отсюда и их название натурфилософы или физики (от греч. фюзис – природа). Они пытаются найти в многообразии существующего нечто единое – первоначало, которое берут из наиболее близких им природных явлений. Первые философы, начиная с основоположника милетской школы Фалеса (ок. 624 – ок. 547), в центр своих размышлений ставят проблему устройства космического мироздания. Философская мысль при этом стремится не только построить картину мира, но самое главное – обосновать свой собственный предмет. В отличие от разрозненных на то время конкретных научных знаний, опытным путем постигающих сущее, философия пытается найти во всем многообразии существующего нечто единое – первоначало. Фалес определяет первоначало через стихию воды. Вода это однородная и подвижная субстанция, которая создает все многообразие природы. Природная стихия, наделенная статусом чувственной всеобщности, которая пронизывает все мироздание и является тем единым во многом, что обеспечивает постоянство и единство Космоса. Фалес выбирает воду в качестве архе, вероятнее всего потому, что она может приобретать любую предложенную форму, то есть сама по себе является бесформенной при сохранении своих сущностных свойств. «Вода обладает не чувственной всеобщностью, а именно лишь спекулятивной; но для того чтобы она была спекулятивной всеобщностью, она должна быть понятием и чувственное должно быть снято». Ученик Фалеса Анаксимандр полагал что в основе чувственно-воспринимаемых вещей лежит беспредельный и безграничный апейрон (греч. «апейрос» - беспредельное, безграничное, бесконечное), который является казуальностью всего сущего. «Апейрон всю объемлет и всем управляет». Ученик Анаксимандра Анаксимен рассматривает в качестве первопричины воздух, то есть опять обращается к определенному явлению. Но воздух подобно воде Фалеса тоже способен приобретать любую форму оставаясь тождественным себе. Первоначало есть особого рода бытие, принципиально не доступное и запредельное опыту - субстанциальное бытие. Эта таинственная, доступная только разуму сущность как вечное начало и порождающая причина и есть предмет размышлений метафизической философии, а поскольку древние греки любой вид научной деятельности называли философией, то и для науки вообще. В качестве же необходимого условия, через посредство которого осуществляется переход от единой сущности ко многому (конкретному бытию) и наоборот, древние философы вводят понятие небытия. Современник Парменида Гераклит (ок. 520 – 460 до н. э.) уроженец г. Эфес в качестве основы бытия выделял огонь и логос. Но, в то же время, у него встречается около 21 обозначения первоначала: «все есть одно», «борьба всем правит», «всем правит бег в противоположные стороны». Можно сказать, что первоначало у Гераклита это космос как целое, и огонь, как одна из четырех стихий, не имеющая смысла вне остального космоса, однако выступающая первой в природном круговороте. Логос (греч. –logos – речь, слово, закон, мерность) законосообразность бытия, закон, который понятен, разумное слово, которое мы воспринимаем. Собственно понятие «бытие» впервые использовал Парменид (540–470 до н.э.) представитель элейской школы. Античный философ определяет бытие как то, что стоит за миром чувственных вещей и есть сама мысль. Бытие – это то, что всегда есть, оно вечно, едино. неподвижно. «Бытие есть, а небытия вовсе нет». Важнейшее определение бытия - постижимость его разумом: то, что можно познать только разумом и есть бытие, чувствам же бытие недоступно. Поэтому "одно и тоже есть мысль и то, о чем мысль существует ". В этом положении Парменида утверждается тождество бытия и мышления. Бытие (сущее) - это то, что есть всегда, что едино и неделимо, что неподвижно и непротиворечиво, "как и мысль о нем". Мышление же - это способность постигать единство в непротиворечивых формах, результат мышления - знание (episteme).Чувственное восприятие имеет дело с множественностью различных вещей и признаков, и по поводу мира чувственно воспринимаемых единичных предметов, окружающих человека. Человек может иметь лишь мнение (doxa) - обычное, повседневное представление, противостоящее знанию как результату умопостижения единого. Обоснование принципа бытия у Парменида можно сформулировать так: «все, о чем говорится и думается, есть. Невозможно думать (значит, и говорить), иначе, как думая (значит, говоря) о чем-то, что есть. Думать ничто равнозначно не думать, а говорить ничто, значит ни о чем не говорить». Для мифологического сознания такая трактовка вообще не представима. Отсутствие языка абстрактных понятий и тождество материального и идеального на уровне дофилософского сознания рассматривают жизнь и смерть (не-жизнь) как два рода действительности. Поэтому при всем разнообразии мифов «одинаковы представления о бытии, проистекавшие из обобщения пространственного опыта человеческой жизни, и становление понятия небытия из начинавшегося осмысления таинственного движения живого существа от рождения к смерти». Анаксимен(ученик Анаксимандра) утверждал, что в основе всего лежит воздух, «ибо из него все рождается и в него вновь разлагается»3. Гераклитсчитал огоньпервоэлементом мира; все вещи есть лишь «обменный эквивалент огня — возникают из него путем разрежения и сгущения»4. Эмпедоклклал в основу мира не одну, а несколько стихий, а имен но «землю, огонь, дыхание воздуха, влагу»5. Анаксагорвыступает против сведения первоначал мира к какимлибо стихиям. Начало не одно или несколько, их бесконечное множе ство. Они представляют собой мельчайшие частицы (гомеомерии, илисеменавещей)тех предметов и явлений, которые нас окружают. 3) Категория бытия в философии Нового времени. В эпоху Возрождения духовная культура Запада претерпела значительные изменения. Последовательная актуализации идей натурализма и пантеизма привела к тому, что постепенно проблемабытиястала интерпретироваться во все более натурфилософском ключе. В итоге, сначаломэпохиНовоговремениилимодернаонабылапереосмысленавкачествепроблемысубстанции. Субстанция – это термин латинского происхождения, буквально обозначающий нечто основанное на самом себе, существующее полностью самостоятельно, являющееся причиной самого себя, то есть causa sui. Философы Нового времени применяли понятие «субстанция» к обозначению бытия, рассмотренного в качестве той подлинной объективной реальности, которая динамическим образом определяется действием универсальных законов природы, и которая противостоит всем субъективным расчётам человеческого мышления. Проблема субстанции, следовательно, есть попытка установления данных законов, попытка вычленения в той картине мира, на которую ориентируется человечество в целом, некоего полностью объективного «ядра». При решении проблемы субстанции мыслители Нового времени разделились на три основных направления – дуализм, монизм и плюрализм. Наиболее очевидный классик дуализма – это Рене Декарт. Он утверждал, что бытие связано с наличием двух субстанций – протяженной и мыслящей. Иными словами, по его мнению, всякая вещь является в мире одним из двух возможных способов: либо телесным, протяженным во времени и пространстве, либо идеальным, то есть в качестве лишенной физической определенности идеи. При этом возможность гармоничного взаимодействия субстанций изначально задана Богом как творцом всего сущего, а конкретным условным «местом» подобного взаимодействия выступает, собственно, человеческий Разум, который, следовательно, обладает и основанием, и правом выносить решающие суждения об объективной сущности бытия. Надо помнить также о том, что идея динамического характера законов природы во многом принадлежит именно Декарту. В данном случае речь идет о понимании вообще реальности в качестве, как говорил Декарт, «часового механизма», который был заведен Богом и с тех пор действует бесперебойно и в полном соответствии с принципами собственной структурной организации. Ярким представителем монизма был Бенедикт Спиноза. В противовес Декарту он считал, что существует всего одна субстанция. При этом ее основными принципиальными характеристиками или модусами, по его мнению, являются протяженность и мышление. Отказ от дуализма и переход к монизму здесь означал попытку мыслить действительность в ее физической и фактической целостности. В этом отношении взгляды Спинозы были гораздо ближе по смыслу к натурфилософии Возрождения, чем взгляды Декарта. Монизм, таким образом, можно рассматривать как вариант рефлексии по поводу неразрывности связи материального и идеального внутри самой природы мира, по поводу очевидной общности (поскольку вечный, не распадающийся мир в каждый момент времени являет себя именно в подобном единстве) их происхождения. Ведущим представителем плюрализма был Готфрид Вильгельм Лейбниц. Он утверждал, что существует бесконечное множество субстанций или монад, которые по воле Бога находятся друг с другом в отношениях предустановленной гармонии. Идея множественности монад здесь означает рассуждение о многообразии возможных бытийных форм, не сводимых друг к другу. Помимо прочего, допустимо относиться к плюрализму как к указанию на то, что богатство явлений природы не исчерпывается и не определяется автоматически действием динамических законов, что за границами логики этих законов существует бесконечность уникальных единичных фактов. Оригинальную трактовку проблема субстанции получила в рамках английского эмпиризма, родоначальником которого по праву считается Фрэнсис Бэкон. Эмпирики утверждали, что субстанции вообще не существует, поскольку она по определению ни в один момент времени не может восприниматься в собственном качестве человеческими чувственными способностями. В наиболее предельном, законченном виде данную мысль сформулировал Джордж Беркли, заявивший, что вообще существовать значит быть воспринимаемым в ощущениях. Данное высказывание может быть интерпретировано в различных смысловых контекстах, в том числе и в том отношении, что субстанция – это всего лишь абстрактное понятие, изобретенное человеком в целях удобства анализа предметного содержания напрямую чувственных ощущений и опосредованно мышления. Еще один эмпирик Дэвид Юм дополнил эти рассуждения тезисом об искусственном характере причинности как таковой, о ее существовании исключительно в горизонте работы нашего мышления, а не в действительности. Именно об этом сообщает нам так называемая «вилка Юма»: логика не основана на фактах, а факты не находятся друг с другом в логических отношениях. В целом, как можно видеть, проблема бытия во множестве ее прочтений является одной из наиболее фундаментальных и неоднозначных проблем философии. |