социология 7. 1. Социально этнические общности
 Скачать 24.71 Kb.
|
|
1.Социально- этнические общности. Социально-этническая общность — это исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая совокупность людей, связанных общностью языка, культуры, психологического склада и самосознания. Естественной предпосылкой формирования того или иного этноса служила общность территории, поскольку она создавала необходимые условия для совместной деятельности людей. Однако в дальнейшем, когда этнос сформировался, этот признак утрачивает главное значение и может совсем отсутствовать. Так, некоторые этносы и в условиях диаспоры (рассеяния) сохраняли свою идентичность, не имея единой территории. Другое важное условие формирования этноса — общность языка. Но и этот признак не может считаться универсальным, так как в ряде случаев (например, США) этнос складывается в ходе развития хозяйственных, политических и других связей, а общие языки являются результатом данного процесса. Более устойчивым признаком этнической общности является единство таких компонентов духовной культуры, как ценности, нормы и образцы поведения, а также связанные с ними социально-психологические характеристики сознания и поведения людей. Интегративным показателем сложившейся социально-этнической общности выступает этническое самосознание — чувство принадлежности к определенному этносу, осознание своего единства и отличия от других этнических групп. Важную роль в развитии этнического самосознания играют представления об общности происхождения, истории, исторических судеб, а также традиции, обычаи, обряды, фольклор, т.е. такие элементы культуры, которые передаются из поколения в поколение и образуют специфическую этническую культуру. Основными историческими разновидностями социально-этнической общности являются племя, народность и нация. Племя — тип этнической общности, присущий преимущественно первобытнообщинному строю и основанный на кровнородственном единстве. Племя имело свою территорию и охватывало большое число родов и кланов. Род представлял собой группу кровных родственников (по материнской или отцовской линии), а клан — родовую общину, ставшую источником формирования основ племенной власти. Для племени уже было свойственно выделение собственного названия, своего языка или диалекта. Оно также скреплялось общими традициями, обычаями, религиозными представлениями и обрядами. В племени содержались некоторые элементы хозяйственного уклада, зачатки внутренней организации. Проявлением последних были племенные советы вождей, на которых решались важные для всех дела и вопросы (например, организация военного похода, охоты, религиозного обряда и т.д.). Племена в ходе дальнейшего развития объединялись, создавали союзы, осуществляли совместные завоевания и переселения, что приводило, в конечном счете, к образованию народности. Народность — тип этнической общности, возникающий в период разложения родоплеменной организации и основанный уже не на кровнородственном, а на территориальном единстве. Народности образуются на основе смешения племен и племенных союзов и характеризуются возрастанием значения территориальных связей, формированием общего языка на основе племенных диалектов. Народности свойственно и наличие хозяйственных связей, элементов общей культуры, общего собирательного имени. С развитием товарно-денежных отношений происходит превращение народностей в нацию, хотя некоторые из них в силу своей малочисленности и недостаточной развитости не смогли стать национальными образованиями. Нация — исторически высший тип этнической общности, для которого характерны единство территории, экономической жизни, культуры и национального самосознания. Становление нации — процесс сложный и длительный, определяющую роль в котором играют социально-экономические факторы. Вместе с тем выделение нации возможно на основе ее собственно этнических свойств. Экономической и политической консолидации нации способствует образование единого национального языка и общенациональной культуры. На этой почве формируются особенности национального характера, возникает национальное самосознание, которое предполагает приверженность к национальному языку, территории, культуре, чувство национальной гордости, а также определенные этнические стереотипы, аккумулирующие коллективный опыт отношения к своей нации и другим этносам. Большинство наций современного мира полиэтничны по своей внутренней структуре. Так, во Франции различные этнические общности до сих пор сохраняют свою самобытность, но это не мешает кельтам, корсиканцам, эльзас-лотарингцам и другим народностям входить в состав французской нации. В Швейцарии еще более неоднородный этнический состав: население говорит на немецком, французском, итальянском и других языках, — но все эти группы считают Швейцарию своим отечеством. 2.Этническая идентичность. Этническая идентичность является одним из элементов социальной идентичности и представляет собой результат когнитивно-эмоционального процесса самоопределения индивида в социальном пространстве относительно многих этносов. Это не только осознание, но и восприятие, понимание, оценивание своей принадлежности к этнической общности[1]. Т. Г. Стефаненко предлагает рассматривать этническую идентичность не только как осознание индивидом своей принадлежности к определенному этносу, но и как переживание отношения «Я» и этнической среды — своего тождества с одной этнической общностью и отделения от других[2]. Рассматривая проблему этнической идентичности важно в теоретическом плане определить соотношение данного понятия с понятием этнического самосознания. В современной литературе существует множество взглядов на соотношение этнической идентичности с этническим самосознанием. Кратко приведем основные взгляды на данную проблему. В. Ю. Хотинец рассматривает этническую идентичность как уровень (наиболее зрелый) этнического самосознания или как форму его конечного, наиболее развитого состояния[3]. Г. У. Солдатова указывает, что этническая идентичность и этническое самосознание выступают как пересекающиеся понятия. «С одной стороны этническая идентичность уже. Это когнитивно-мотивационное ядро этнического самосознания. С другой — шире, так как содержит в себе также слой бессознательного»[4]. С точки зрения, Т. Г. Стефаненко понятие этнической идентичности скорее шире понятия этнического самосознания, так как этническая идентичность является результатом когнитивно-эмоционального процесса осознания индивидом себя в качестве представителя какого-либо этноса, отождествления себя с ним и обособления от других этносов. В. Н. Павленко, принимая точку зрения Т. Г. Стефаненко, подчеркивает, что этническая идентичность — это не только осознание и переживание своего членства в общности, но и реальное «проживание» в качестве члена этнической группы, т.е. в соответствии с принятым в данной группе образом жизни. То есть к когнитивной и эмоциональной составляющим этнической идентичности данный автор добавляет еще и поведенческую составляющую этнической идентичности. Автору данной работы ближе точка зрения, обозначенная Т. Г. Стефаненко и В. Н. Павленко, но двум причинам. Во-первых, этническая идентичность действительно шире этнического самосознания, так как она представляет не просто знание о своей этнической общности (когнитивномотивационное ядро), но и эмоциональное отношение к этому знанию. Во-вторых, этническая идентичность всегда имплицитно включает в себя отраженное отношение со стороны этноконтактных групп, что может обусловливать, например, валентность этнической идентичности (она может быть негативной в случае отрицательного отношения со стороны этноконтактных групп). Что касается соотношения этнической и социальной идентичности, то в современной литературе этническая идентичность чаще всего рассматривается в качестве одного из компонентов социальной идентичности или как ее разновидность. Сторонники инструменталистского подхода рассма- триваюг этничность как средство, необходимое для достижения групповых интересов или как идеологию, необходимую для мобилизации группы. «В глазах инструменталистов этническая идентичность является одной из главных характеристик индивида, которая отражает восприятие картины мира, систему ценностей, установок и убеждений, касающихся собственной группы»[5]. С позиций примордиалистского подхода этничность рассматривается как врожденное свойство человека идентифицировать себя с этнической группой, имеющее объективное основание либо в природе человека, либо в социуме. Примордиалистский подход в свою очередь делится на эволюционно-биологическое и эволюционно-историческое направления[6]. Структуру этнической идентичности в современной этнопсихологии часто описывают по аналогии со структурой социальной установки, выделяя аффективный, когнитивный и поведенческий компоненты. Это вполне логично, так как этническая идентичность — это совокупность установок по отношению к собственной этнической группе. Соответственно, ее структура напоминает структуру социальной установки, включая в себя когнитивный, аффективный и поведенческий компоненты. По поводу правомерности выделения поведенческого компонента в структуре этнической идентичности в настоящее время высказываются некоторые сомнения[7]. Некоторые авторы указывают на наличие в структуре этнической идентичности бессознательных компонентов[8]. В нашем учебнике данный аспект идентичности не рассматривается в силу его теоретической неразработанности. 3.Межэтническое и межконфессиональное согласие Автор в данной статье рассматривает вопросы политики межнационального согласия Республики Казахстан, так как, это сложное политическое явление, охватывающее все стороны деятельности казахстанцев, она выступает одним из важнейших компонентов в структуре его общей политики. В связи с этим следует подчеркнуть, что самостоятельность каждой национальности Казахстана определяется различием их исторического, политического развития как в плане социально-экономическом, так и с точки зрения их государственного определения. Важно уяснить, что игнорирование подобной национальной вариативности, богатства форм развития народов, отсутствие уважения к историко-культурным традициям и запросам национальностей приводят к деформациям в межнациональном общении. С первых дней независимости нашей страны вопрос об укреплении межэтнического и межконфессионального согласия стал для руководства Казахстана в качестве приоритетной задачи государственной политики. В начале 90-х годов, в период распада Союза, Казахстану предрекали массовые межэтнические и межконфессиональные столкновения. К счастью, эти прогнозы не оправдались. В данный момент, Казахстан известен всему миру своим межэтническим и межконфессиональным согласием, благодаря тому, что смог сохранить мир, взаимопонимание и доверие в душах людей разных национальностей и вероисповеданий. Проблема развития социально-этнических общностей и их взаимоотношения, является актуальной и сложной в общественной жизни. Особенно требует внимания изучение проблемы межнационального и межконфессионального согласия на современном этапе. Содержание межнационального согласия определяется способом производства материальных, духовных благ и типом политических отношений и цивилизации. Межнациональное согласие служит специфическим законом развития национальных отношений, обусловленным необходимостью взаимосближению, взаимоуважения наций, народностей, национальных и этнических групп, и стран. Казахстанское общество сегодня является уникальным примером межэтнического и межконфессионального плюрализма и толерантности, где проживают представители 140 тносов и более 40 конфессий. Мир и спокойствие, гражданское согласие, религиозная терпимость, равноправное участие представителей различных культур в жизни общества эти принципы легли в основу нашей национальной политики за годы независимости государства и обеспечили отличительную черту Казахстана в мировом сообществе. Государственная политика республики за годы независимости была направлена на возрождение духовных ценностей и формирование высокого уровня толерантности между представителями разных народов и конфессий. В нашей стране право каждого человека исповедовать любую религию или не исповедовать никакой обеспечивают Конституция Республики Казахстан 1995 года и принятый Верховным Советом Казахстана 15 января 1992 года Закон Республики Казахстан «О свободе вероисповедания и религиозных объединениях». Эти документы, действующие и в настоящее время, являются основой для дальнейшего совершенствования накопленного опыта в области обеспечения межнационального и межконфессионального плюрализма и толерантности. Обеспечение межэтнического согласия является стержнем политики государства, так как политическая стабильность и дальнейшее развитие, нашей страны в основном зависит от межнационального мира. В Казахстане межэтническое согласие не только закреплено законодательно, но и реализовано на практике. Основополагающим фактором общенациональной консолидации, внутриполитической стабильности, гражданского мира является казахстанский патриотизм. В стране созданы условия для развития языков представителей всех национальностей, проживающих в республике: действуют 88 школ, в которых обучение полностью ведется на узбекском, таджикском, уйгурском и украинском языках; в 108 школах языки 22 этносов преподаются в качестве самостоятельного предмета. Кроме того, открыто 195 специализированных лингвистических центров, где не только дети, но и взрослые могут изучать языки 30 этносов. В стране создан уникальный общественно-политический институт – Ассамблея народа Казахстана. Идея ее создания была выдвинута Президентом Н.А. Назарбаевым в 1992 году. Ассамблея народа Казахстана объединяет представителей практически всех наций и народностей, живущих в Казахстане. Этот орган создан для решения вопросов по осуществлению конституционных прав представителей каждого народа, проживающего в Казахстане, на пользование родным языком и культурой и для выработки стратегических задач национальной политики в стране. За годы своей деятельности Ассамблея трансформировалась в важный конституционный орган с широкими полномочиями. В 2007 году она получила конституционный статус и право избирать депутатов Мажилиса. Сейчас Ассамблея народа Казахстана – авторитетный общественный форум, который гармонично объединяет народы нашей страны. Будучи многонациональным и многоконфессиональным государством, Казахстан на своем примере наглядно доказывает возможность мирного сосуществования людей разного происхождения и вероисповедания и является площадкой глобального диалога религий. Проводимый в Астане по инициативе Президента Казахстана раз в три года Съезд лидеров мировых и традиционных религий стал достойным вкладом нашей страны в расширение взаимопонимания и развитие глобального диалога между цивилизациями. [1]. Изучение проблемы и особенности межнационального согласия на конкретных материалах политики Республики Казахстан, где есть казахстанская модель межнационального и межконфессионального согласия, имеет важное международное значение. Вместе с тем, научная целесообразность избранной диссертантом темы определяется и тем, что межнациональное согласие в XXI веке остается объектом идеологической борьбы. Исследование по вопросу межнационального согласия в условиях реформ, модернизации общества призваны служить опорой прогрессивных сил в их идейно-политической борьбе против антинаучных теорий наций и межнациональных отношений, космополитизма и национализма. Отрадно отметить, что сегодня в нашей стране развитие межнационального и межконфессионального согласия возведено в ранг стратегической государственной политики. Изучение обществоведческой литературы показывает, что в научных исследованиях вопросы культуры межнационального общения, дружба народов, или единство народов, консолидация народов, как правило, рассматриваются как межнациональное согласие. Жизнь показывает, что эти понятия отличаются друг от друга и их путать нельзя. Поэтому проблема межнационального согласия как стратегическая политика Республики Казахстан требует специального изучения. Вместе с тем, проблема межнационального согласия как стратегическая политика Республики Казахстан, как показано выше, пока остается не исследованной, прежде всего в свете политологического осмысления общественной жизни народов. Характер межличностного согласия, чувства и настроения людей тех или иных национальностей не изолированы, а тесно связаны с характером складывающихся взаимоотношений между нациями и народностями на общегосударственном уровне в процессе их повседневной деятельности: объективное, общественное, социальное, политическое, национальное превращается в субъективное, личностное, индивидуальное и обратно. Межличностные национальные отношения находят свое проявление в поступках людей, в их мировоззрении, нравственных устоях, нормах поведения, то есть в субъективированных формах общения, согласия, реализуемых через социально-психологические, политические, правовые механизмы. В свою очередь, субъективные факторы, аспекты, к которым, например, относятся социально-психологические стереотипы, установки на контакты с людьми иной национальности в труде, бытие, при проведении досуга и т.п., интересы и ценностные ориентации, определяющие жизненные позиции людей, их отношение к другим народам, оказывают огромное влияние на процесс межнационального согласия, общения [2]. Отсутствие политико-правовой регуляции и соответствующих институтов этнополитических, этногосударственных отношений или же признание прав только одной из сторон (нации, государства) неизбежно влечет межнациональную рознь, этнополитическую нестабильность, крайними формами которой выступают этнонационализм, этношовинизм, сепаратизм, терроризм и вооруженные межнациональные конфликты. К сожалению, примеров понимаемой как межнациональной розни, этнополитической нестабильности в разных регионах, государствах мира можно привести множество. Традиции добрососедства, доброжелательности, уважительное отношение к особенностям культуры, традиции, обычай, языка и быта других народов, стремление глубже понять, узнать их, готовность прийти на помощь в трудную минуту, все это было свойственно народам Казахстана и закрепилось в их памяти как общенациональная, общеказахстанская традиция. Общепринятые нормы во взаимоотношениях между народами в современных условиях требует наполнения политики межнационального согласия новым демократическим, общечеловеческим, казахстанским содержанием, нового качественного уровня. Демократические элементы явились отправной точкой определения сущности и в формировании нового уровня политики межнационального согласия Республики Казахстан. Следует сказать, что политика межнационального согласия Республики Казахстан связана с гуманистической общечеловеческой тенденцией взаимоотношения этносов на основе принципов доверия, равенства, исключающей конфликтные ситуации между представителями различных национальностей. Следовательно, обобщая теоретическое рассуждение, представляется возможным сделать вывод о том, что политика межнационального согласия как политический феномен-это система взаимоотношений людей и социальных групп различной национальной принадлежности в процессе совместной деятельности во всех сферах общественно-политической жизни на основе национальных, общечеловеческих целей, интересов, ценностей и демократических традиций. |