1. специфика философского знания и философской деятельности. Предмет философии и ее проблематика 7
 Скачать 1.58 Mb.
|
§ 3. Античная философия классического периодаВершина развития античной греческой философии приходится приблизительно на время от второй половины V до конца VI вв. до н. э. Это период наивысшего расцвета классической греческой рабовладельческой демократии, опирающейся на политическую форму полиса: города-государства. Рабовладельческая демократия давала возможность широкому кругу свободных граждан участвовать в делах полиса, что предполагало владение рядом определенных знаний. Потребности в широком образовании свободных граждан удовлетворялись деятельностью первых профессиональных учителей по общему образованию. Они учили различным областям знаний, а также умению использовать свои знания в практических целях. Этих учителей называли учителями мудрости - софистами, и с них начинается новый этап в развитии античной философии. В истории философии сложилась противоречивая оценка деятельности софистов, их философских, политических и нравственных учений. Собственно сочинения софистов до нас не дошли, о них мы знаем только по работам других философов и по анализу тех фрагментов их работ, которые дошли до нас. Философия софистов появилась в тот момент, когда философия «физиса» в своем развитии исчерпала себя, так как космоцентризм «физиса» не давал возможности решения проблемы человека, формирования и содержания культуры. «Физики» рассматривали человека как микрокосмос, как такую частичку большого космоса, в которой все ее содержание формируется космосом (природой). От космоса человек получает тело, душу, нравственные, религиозные, эстетические и иные идеи и нормы, поэтому социальное, нравственное, политическое и иное содержание человек получает по наследству от природы. Софисты совершили подлинную революцию, сместив философский анализ с проблематики «физиса» и космоса на проблему человека и его жизни как члена общества. Главные темы софистики - этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание, т. е. все то, что ныне зовется культурой. Поэтому софистов справедливо называют зачинателями гуманистического периода в античной философии. Основные положения и оценки философии софистов можно свести к следующему. Софисты, помимо поиска знания (мудрости) как такового, преследовали цели чисто практические, поэтому для них было важным искать учеников. Практическая ориентация имела позитивный характер, так как софисты на первый план выдвинули проблему воспитания, а практическая деятельность приобрела новое значение: добродетель не дается от рождения, но воспитывается только на знании. Софисты взимали плату за преподавание, что возмущало греков. Но софисты занимались знанием как ремеслом и потому им нужны были деньги, чтобы жить, путешествовать и пропагандировать знания. Софисты разрушили старую социальную схему, которая делала доступной культуру лишь для избранных слоев, открыв возможности культурного проникновения в другие слои общества. Софисты провозгласили свободу духа в противовес традиции, продемонстрировав тем самым неограниченную веру в разум. По этой причине они заслужили имя греческих просветителей. Софистика не представляла собой единого круга мыслителей. Различают группу так называемых старших софистов - Горгий, Протагор, Гиппий, Продик и Антифонт и младших софистов - Фразимах, Критий, Алкидам, Ликофрон и Полемон. Наиболее известным среди софистов был Протагор из Абдер (481-411 гг до н. э.). Основное сочинение «Антилогии», о котором известно лишь в преданиях.Базовое положение философских размышлений Протагора звучит как аксиома: «Человек есть мера всех вещей в том, что они существуют, и в том, что они не существуют». Это принцип человека-меры. Под мерой Протагор понимал некую «норму суждения», в то время как под вещами - факты и опыт в целом. Совершенно очевидно, что главной проблемой философских размышлений должен быть человек и его отношение к миру. Человек воспринимает мир через свою душу (психэ), а это значит, что критерием оценки мира может быть только человек как индивид: «каковы отдельные вещи предстают пред тобой, таковы они для тебя». С позиций современной философии можно сказать, что Протагор был основоположником субъективного идеализма. Своих учеников Протагор учил, как можно «аргументом более слабым побить более сильный». Мастерство, которое проповедовал Протагор, заключалось в том, чтобы уметь придать вес и значение любой точке зрения, как и ей противостоящей. По Протагору, все относительно: нет абсолютной истины и нет абсолютных моральных ценностей. Мудрец - это тот, кто понимает полезность относительного, приемлемого и уместного, умеет убедить в этом и актуализировать это полезное. Софисты поставили проблему человека как индивида, как члена общества, чем и разрушили представления натурфилософии о человеке как микрокосмосе, продукте природы. Но софисты не смогли дать анализ духовной природы и сущности человека, что было сделано Сократом. Сократ (469 - 399 гг. до н. э.) происходил из бедной афинской семьи. Его отец, Софрониск, был каменотесом, а мать, Фенарета, была повивальной бабкой. В молодости Сократ был солдатом, участвовал в войнах, был храбрым человеком и хорошим товарищем. Сократ не основал своей школы и не писал философских трактатов, а проповедовал где придется - на площадях, в гимназиях, на рынке - и, подобно мирскому проповеднику, обладал необычайным влиянием не только на молодежь, но и на людей разного возраста, что вызывало со стороны демократических властей неприязнь и вражду. В 399 гг. до н. э. власти Афин обвинили Сократа в том, что он не почитает местных богов и над ними ставит Бога Высшего, что выше родовых и семейных традиций ставит законы, что критикует демократию за то, что она позволяет прийти к власти демагогам и обманщикам, чем и развращает молодежь. По приговору суда Сократ был казнен в афинской тюрьме: ему дали кубок с ядом цикуты. Ученики Сократа, прежде всего Платон и Ксенофонт, записали поучение учителя, которые дают возможность узнать о философских взглядах Сократа. Главная проблема философских размышлений Сократа - человек как субъект, а не как индивид и частичка космоса. Натуралисты-физики пытались найти решение проблемы: «Что такое природа и последняя реальность вещей?». Сократа мучает проблема: «В чем природа и последняя реальность человека?», «Что есть сущность человека?». Сократ отмечает двойственную природу человека: он есть тело и душа. Сущностью человека, его «я» является его душа (психэ), тело есть сосуд души. Под душой Сократ понимал разум человека, его мыслящую активность и нравственно ориентированное поведение. Душа для Сократа - это «я сознающее», т. е. совесть и интеллектуальная, и моральная личность. Человек выступает как субъект, сознательное и творческое существо, который пользуется своим телом как инструментом. То, чему служит тело есть душа понимающая, она руководит в познании теми, кто следует призыву познать самого себя. Человек должен заботиться о душе, а не о теле, наполнять душу добродетелью, и это повеление Бога высшего. Добродетель не может быть ничем иным, как тем, что делает душу благой и совершенной, т. е. тем, что она есть по природе. Поскольку душа - это разум, то добродетель есть знание и познание, в то время как порок - лишенность знаний, а значит, невежество. Познание, по Сократу, есть необходимое условие благого дела, доброго поступка, ибо, если не знаешь благо, то и не знаешь, как действовать во имя добра. Грех есть ошибка разума, непонимание истинного блага. С учением о душе и добродетелях Сократ связал понимание счастья человека. Счастье проистекает не из тела, или чего-то высшего, но из души. Истинные ценности не те, что связаны с вещами внешними (богатство, сила, слава), еще менее с телесными (жизнь, физическое здоровье, красота, мощь), но лишь сокровища души, которые вместе составляют знание и познание как высшие добродетели. Сократ утверждал, что лишь добродетельный, женщина ли, мужчина ли, счастлив; неправидный и злонамеренный - несчастлив всегда. Добродетельный человек не может страдать от зла, «ни в жизни, ни в смерти». Учение о душе связано с пониманием Бога, т. е. с теологией. Бог Сократа - это разум, Провидение, которое обнимает весь мир и особенно человеческое общество, в обществе выделяет человека добродетельного. Лучшее в человеке связано с Богом, но Бог Сократа не связан с человеком как личностью. Учение о личностном Боге разработало христианство. Заслугой Сократа является разработка диалектического метода познания мира через самопознание человека. На фронтоне Дельфийского храма Аполлона было начертано: «Познай, что ты только человек». Это скорее унижение человека, чем призыв к познанию. Сократ вложил в него иное содержание. Для него эти слова означали, что нужно начинать исследовать бытие с себя. В самом деле, какой толк гадать о пространстве, атомах и движении звезд, как делали «физики», если твоя собственная жизнь для тебя все еще загадка. Искать ее разрешения следует не в космосе, а в недрах человеческой души. Диалектика Сократа совпадает с диалогом, который состоит из двух существенных моментов: «опровержения» и «майевтики». Чтобы осуществить это, Сократ применяет маску «незнания» и острое оружие - иронию. Что представляет собой сократовское «незнание», его знаменитое «я знаю только то, что ничего не знаю?». Во-первых, это критика софистов, называвших себя учителями мудрости. Во-вторых, сократовское понимание человека в его отношении к Богу: в сравнении с Богом-Провидением вся система человеческого знания становятся ничтожной, хрупкой и равна незнанию. Противоположность между «божественным знанием» и «человеческим знанием» была излюбленным мотивом не только Сократа, но и всей греческой философии. К числу особенных характеристик сократовской диалектики принадлежит ирония, т. е. своеобразная симуляция, шутка, хитрость, способная заставить собеседника обнаружить себя, свои мысли и знания. Сократ, притворяясь невежественным, и выдавая себя за преданного друга своего собеседника, заставляет его размышлять и открывать истину. Новыми вопросами Сократ вскрывал противоречия в мыслях собеседника, заставляя его идти дальше к постижению глубины истины. Опровержение есть наиболее значимое средство в очищении знания от заблуждений. Завершением диалектического метода Сократа является майевтика, т. е. повивальное искусство родовспоможения при рождении истины. По Сократу, душа не может постичь истину, если только она «не беременна» ей. Свою задачу Сократ видел в том, чтобы помочь собеседнику, душа которого «беременна» истиной, появиться ей на свет. Сократ утверждал, что его повивальное искусство во всем похоже на акушерское, отличается от него лишь тем, что принимаются роды души. Сократ высказал мысли об обществе, государстве и государственном устройстве. Он назвал основные формы государственного устройства: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия. Правильной и нравственной он считал аристократию, которую характеризует как власть небольшого количества образованных и нравственных людей. Эти идеи развивал ученик Сократа Платон. Платон (427-347 гг. до н. э.) - сын афинского гражданина. При рождении получил имя Аристокл, имя Платон (широкоплечий) дал ему Сократ. Отец Платона имел среди предков царя Кодра, мать гордилась родством с Солоном. Поначалу Платон был учеником Кратила, последователя Гераклита, а затем в возрасте 20 лет он случайно услышал дискуссию, которую вел Сократ перед театром Дионисия. С этого момента Платон стал учеником Сократа, после смерти которого, в 399 г до н. э. он уехал из Афин в Мегару. Здесь и начинается самостоятельная философская деятельность Платона. До нас дошло 36 сочинений Платона, большинство которых написано в форме диалогов, главным действующим лицом которых был Сократ. Платон совершил три путешествия в Южную Италию и на Сицилию, где пытался реализовать свое учение об идеальном государстве, но безуспешно. В Афинах Платон основал свою школу, которая получила название Академия и не расставался с ней до своей смерти. Платон оставил большое философское наследие. Кроме 36 работ, до нас дошли письма Платона, большое значение имела Академия, которая работала и после его смерти. Платон хорошо знал всю предшествующую греческую философию, и как утверждал Диоген Лаэртский, учение Платона является синтезом учений Гераклита, Пифагора и Сократа. Однако по сравнению с ними философия Платона является качественно более высокой ступенью в развитии философской мысли. Философскую систему Платона принято называть объективным идеализмом. Остановимся на анализе философии Платона. Проблему бытия мира Платон решает следующим образом. За истинное бытие можно принимать только то, что вечно, неизменно, неразрушимо. Поэтому подлинные неизменные сущности существуют вне материального мира, который непрерывно изменяется. Такими сущностями являются идеи, образующие свой собственный духовный, идеальный мир - мир эйдосов. Наиболее подробно учение Платона об идеях разработано в работах «Пир», «Закон», «Федон», «Федр». Много внимания Платон уделяет вопросу «иерархизации идей». Внизу иерархии идей находятся идеи (понятия) минералов, космических объектов, растений, животных. Выше их - идеи красоты и добра, а на вершине - идея Блага: все существует во имя Блага. В качестве небытия у Платона выступает пассивная, мертвая материя, противостоящая бытию идей. Взаимодействие бытия и небытия Платон рассматривает в диалоге «Парменид». Это взаимодействие осуществляется через диалектику (конфликт) бытия и небытия в царстве идей через движение и развитие. В разрешении конфликта бытия и небытия участвует Демиург (Бог-строитель), который из материи строит космос вещей - кажущееся бытие, мир реальных вещей по образу идей. Космос вещей занимает промежуточное место между миром идей и материй. Реальные вещи представляют собой соединение идеи (подлинного бытия) с пассивной материей (небытием). Космос и все его вещи постоянно меняются, рождаются и умирают, поэтому обладают лишь кажущимся бытием. В диалоге «Тимей» Платон утверждает, что космос «только один», он не вечен, ибо был сотворен Демиургом. Он конечен и имеет шаровидную форму. Центром космоса является Земля, окруженная планетами и неподвижными звездами, которые находятся на седьмой отдаленной сфере. Небесные тела Платон считает существами, божественными, а движение небесных планет вызвано их душами, которыми их наделил Демиург. Космос живет, мыслит, дышит. Платон разработал теорию познания как теорию воспоминания в диалогах «Федр», «Менон», «Теэтет». Платон различает чувственное познание и познание разумное (рациональное). Истинное, настоящее познание - это познание, проникающее в мир эйдосов, ибо познать истину можно о том, что вечно и неизменно. Этот мир познается через воспоминание души человека о тех идеях (истинах), с которыми она встречалась и которые она познала во время своего пребывания в мире идей до своего соединения с телом на Земле. Эти воспоминания тем сильнее и интенсивнее, чем больше душе удается отстраниться от телесности. Платон развивает идеи Сократа о «майевтике», о диалектике, с помощью которой в процессе диалога душа принуждается «рождать» истины. С чувственным познанием человека Платон связывает освоение материального мира вещей, т. е. мира кажущегося бытия. Поскольку этот мир постоянно изменяется, то с помощью чувственных знаний человек может сформировать только мнение, некоторое относительное знание. Учение Платона о человеке связано с его онтологией и гносеологией. Человек имеет двойственную природу: душу и тело. Сущностью человека является его душа. Тело - не сосуд души, а тюрьма, могильный склеп, в котором душа мучается, так как тело в своем стремлении к чувственным наслаждениям терзает душу земными пороками. Смысл жизни души - освобождение от тела. Душа человека состоит из трех упорядоченных частей: низшая часть - влечения и чувственность; средняя - воля и благородные желания; высшая часть - разум. В соответствии с тем, какая часть преобладает, человек ориентируется либо на возвышенное и благородное, либо - на дурное и низшее. Из всех людей только философы, познавшие, что такое добро и зло, стремятся к возвышенному, абсолютное большинство людей погрязло в дурном и низшем. Этическое учение Платона направлено на воспитание души человека. Ее основой является осознание врожденных добродетелей (мудрость, храбрость, умеренность), характерных для людей и социальных слоев. Соблюдения этих добродетелей ведет к справедливости. Важное место занимает набожность и почитание богов, ибо идея Бога стоит близко к идеям Добра, Красоты, Блага. Платон разработал учение о метемпсихозе, реинкарнации души, о ее бессмертии и многократном возращении на Землю после смерти тела (работы «Менон», «Федон», «Государство», «Федр»). Вопросам упорядочения общества Платон посвятил два произведения «Государство» и «Законы». Государство, по Платону, возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Платон разработал теорию идеального государства, которое образуется как общество трех социальных групп - это 1) правители-философы, 2) стражи-воины, 3) производители-земледельцы и ремесленники. Эти три сословия соответствуют в принципе трем частям души. У философов преобладает разумная часть души, у воинов - воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев - умеренность. Надсословной добродетелью является справедливость, которой должны обладать все. С позиций своего идеального государства Платон разделил существующие государственные формы на две большие группы: приемлемые государственные формы и регрессивные, упадочные. На первое место в группе приемлемых государственных форм Платон ставит идеальное государство. Из существующих государственных форм ближе всего к нему стоит аристократическая республика. К упадочным государственным формам он относит тимократию - власть нескольких личностей, основанную на военной силе. Существенно ниже тимократии стоит олигархия. Это власть нескольких личностей, опирающихся на торговлю и ростовщичество, подчиненных низшей части души. Самыми регрессивными являются демократия - власть толпы, черни и тирания - абсолютная власть отдельного человека, деспота, тирана. Философия Платона оказала огромное влияние на все дальнейшее развитие не только греческой философии, но всей философии Западной Европы. Из Академии Платона вышел Аристотель, которого считают величайшим философом и ученым-энциклопедистом, идеи которого изучают и в наши дни. Аристотель (384-322 гг. до н. э.) родился в г. Стагире (Македония) в семье врача Никомаха, который был придворным лекарем македонского царя Аминты. В 17 лет Аристотель покинул Стагиру и ушел в Афины, где стал учеником Платона. В Академии в течение почти 20 лет успешно занимался философией и научными изысканиями. Менее чем через десять лет он создал свою философскую систему, в которой выразил несогласие по принципиальным вопросам с Платоном. Философская традиция приписывает Аристотелю слова: «Платон мне друг, но истина дороже». После смерти Платона в 347 г до н. э. Аристотель покинул Академию и отправился сначала в Малую Азию, а затем в 343 г до н. э. прибыл в Македонию по приглашению царя Филиппа, где становится учителем сына царя - Александра, будущего полководца Александра Македонского. Когда Александр стал царем Македонии, он щедро оплатил труд Аристотеля, после чего Аристотель вернулся в Афины, где создал свою школу - Ликей. Умер Аристотель в 322 г до н. э., через год после смерти своего ученика Александра. Аристотель создал самую обширную философию и научную систему из всех ранее существовавших в античной Греции. По разным данным, им было написано от 150 до 300 крупных работ, в которых он исследовал проблемы философии, зоологии, физики, астрономии, психологии, истории, этики и т.д. Многие работы Аристотеля потеряны, большинство трудов сохранились в изложении и конспектах его учеников. В первом веке новой эры эти работы были собраны, классифицированы и изданы Андроником Родосским. Труды Аристотеля были разделены на несколько групп. К первой группе относятся работы по онтологии. Эту проблематику Аристотель определяет как первую философию. Этот раздел был назван метафизикой (т. е. тем, что следует за физикой). Второй раздел представляют труды, посвященные вопросам природы и естественных наук: «Физика», «О небе», «Метеорология» и другие. Третий раздел посвящен проблемам человека и общества: «Политика», «Риторика», «Поэтика» и другие. Четвертый раздел представляют труды по логике и методологии под общим названием «Органон». Главная проблема для Аристотеля - это проблема мира, универсума, его сущности и первопричины. Это вопросы о том, что представляет собой мир, в который погружен человек. Эту проблему Аристотель рассматривает в «Метафизике» как науке о сущем. Отвергая учение своего учителя Платона о бытии мира идей, Аристотель утверждал, что основой всякого бытия является первая (первичная) материя. Ее определение Аристотель не дал, так как с помощью категорий мы определяем реальные, конкретные состояния сущего. Первичная материя образует лишь «потенциальную» предпосылку существования вещей. Поэтому, хотя она и является основой всякого бытия, ее нельзя отождествлять с бытием и даже нельзя считать составной частью конкретного бытия. Простейшей определенностью первой материи являются четыре элемента - огонь, воздух, вода, земля. Эти элементы представляют собой определенную промежуточную ступень между первой материей, которая чувственно непостижима, и реально существующим миром, который чувственно воспринимаем. Аристотель ставит вопрос: как первичная материя реализуется в конкретных вещах? Достаточно ли, спрашивает Аристотель, одной материи для того, чтобы кусок меди стал шаром? Нет, таковым его делает форма. И чтобы мы не взяли: человека, животное, дерево, камень, мы легко убедимся, что без формы они никогда не являлись бы тем, что они есть сейчас. Итак, для возникновения любого предмета необходимы два взаимопроникающих начала – материя и форма. Материя - это потенция, возможность реализовать форму. Отделить их в природе друг от друга можно лишь теоретически, ибо среди видимого мира нет материи без формы и формы без материи. Аристотель утверждал, что материя подчинена необходимости, а форма есть творческое начало природы. С каждой ступенью бытия она усложняется, восходя ко все более совершенным типам и увенчивается на неприступной высоте «формой форм» - чистой энергией, Богом. Таким образом, основной Закон мироздания следует искать в соотношении чистой материи и чистой формы. Аристотель раскрывает его через понятие движения. Вся природа являет себя как нечто подвижное: вращение небесных сфер, движение живых существ и т.д. - все это лишь виды движения, без которого нет космоса. Аристотель поставил проблему источника движения. Для решения вопроса он обращался к принципу причинностей, что вытекает из наблюдений причинно-следственной цепи в природе. Аристотель делает вывод, что должна существовать первая Причина, находящаяся вне цепи причин-следствий, ей может быть некоторая вечная неподвижная сущность. В противоположность праматерии эта сущность есть чистая форма и представляет собой абсолютную Мысль (Бог). Божество в понимании Аристотеля – это необъятный Разум, совершенно равнодушный к людям, но именно божественное Начало вращает космическое колесо. Особое место в философии Аристотеля занимает учение о душе. Он утверждал, что душа присуща всем объектам живой природы – растениям, животным, человеку. В трактате «О душе» говорится, что душа есть причина и начало живого тела, она есть цель и сущность одушевленных тел. Душа, по Аристотелю, имеет три различных уровня: вегетативный – душа растений; чувственный, преобладающий в душах животных; разумный, присущий человеку. Разумную душу Аристотель характеризует как ту часть души, которая мыслит и познает. С учением о душе связана теория познания, гносеология. Основным и исторически первым уровнем познания Аристотель считает чувственное познание. При его посредстве человек познает конкретное бытие вещей, т. е. то, что он характеризует как первые сущности, единичные вещи. Большое значение Аристотель придает рациональному, понятийному постижению общего, т. е. связей и закономерностей мира, что связано с наукой, которая является вершиной познания. В качестве орудия познания Аристотель рассматривает логику. Его работа «Органон» два тысячелетия была настольной книгой философов и ученых. Неотделимой частью творчества Аристотеля является его воззрения на развитие и организацию общества и учение о государстве, изложенное в трактате «Политика». Аристотель изучил огромный материал по истории и политическом устройстве целого ряда греческих полисов и на основе этого разработал учение об идеальном государстве. Основным в социальных взглядах Аристотеля была характеристика человека как общественного существа. Жизнь в государстве является сущностью человека. Государство Аристотель понимал как развитое сообщество общин, а общину – как развитую семью. Поэтому во многих случаях формы организации семьи он переносил на государство. Понятия «государство» и «общество» Аристотель, по сути, отождествлял. Сущность государства он видел в политическом сообществе людей, которые соединились для достижения определенного блага. Аристотель различает три хорошие и три дурные формы государства, последние возникают как деформация хороших. Хорошими он считает монархию, аристократию и политию. Плохими – тиранию (как деформация монархии), олигархию (деформация аристократии) и демократию (деформация политии). Основными задачами государства Аристотель считал предотвращение чрезмерного накопления имущества граждан, чрезмерного роста политической власти личности и удержание рабов в повиновении. Идеальным он считал такое государство, которое обеспечивает максимальную возможную меру счастливой жизни для наибольшего числа граждан. Аристотель утверждал, что лучшим государством является полития. Такое государство состоит из трех основных классов граждан. Первый составляют очень богатые, их противоположностью являются крайне бедные, а между ними находится средний класс – свободные граждане, работающие за плату. Для благополучного существования государства особую важность представляют средние слои, они являются гарантом стабильности общества. В численном увеличении среднего класса Аристотель видел спасение общества от социальных взрывов. Понимание Аристотелем устройства общества тесно связано с его воззрением на мораль. Государство требует от гражданина определенных добродетелей, без которых нельзя достичь благосостояния общества. Добродетели Аристотель разделил на две группы. Первая – дианоэтические (разумные) добродетели. Они возникают преимущественно путем обучения. Вторая группа – этические добродетели – это результат привычки. Когда речь идет о собственном поведении человека, то Аристотель видит гарантию добродетельной жизни в уклонении от крайностей. Во всем должна быть мера. Творчество Аристотеля является вершиной не только античной философии, но и всего античного мышления. По своему характеру его творчество было универсальным. Со смертью Аристотеля открывается новый этап в развитии античной философии, получивший название эллинистический. § 4. Эллинистический период античной философииЗавоевания Александра Великого (334-323 гг. до н. э.) привели к созданию великой империи, что сопровождалось радикальными переменами в греческом духовном и политическом мире. Наиболее важным было крушение полиса, города-государства, который был экономическим, политическим и духовным оплотом грека. Завершилась классическая эпоха греческой истории и греческой философии. Фундаментальная ценность духовной жизни классической Греции – полис как идеальная форма современного государства, разрушалась на глазах, формировались новые духовные ценности. Эллинистические монархии, возникшие на обломках империи Александра Великого, породили понятие «подданный» вместо прежнего классического «гражданин». Новое окружение правителей не требовало «гражданских добродетелей», но требовало специальной выучки и технических навыков управления от чиновников. В 147 г. до н. э. Греция потеряла свободу, став римской провинцией. Греческая мысль, не найдя позитивной альтернативы полису, нашла свое убежище в «космополитизме», объявив отечеством весь мир, включив в него не только людей, но и богов. Тождество человека и гражданина было нарушено. Надо было искать новую реальность и ее нашли в «индивиде». Старая классическая этика исходила из тождества человека и гражданина и была подчинена политике. Эллинистическая этика понимает человека как такового, как «индивида», некую автономную единицу. Эллинская культура переросла в эллинистическую, впитав в себя культуру завоеванных народов, что неизбежно сопровождалось утверждением равенства народов империи. В новых экономических и социально-политических условиях интерес к философскому мышлению резко падает. Приходит период мистики, скептизма, агностицизма. Среди первых философских школ надо назвать киников, символом которых был Диоген Синопский, старший современник Александра Великого. Диоген создал новый идеал жизни необычайной суровости, который на столетия принимался как образец. Свою программу Диоген выразил в одной фразе: «Ищу человека», которую он повторял, бродя с фонарем в руках среди толпы и среди белого дня. Свою задачу Диоген видел в том, чтобы доказать, что человек всегда в своем распоряжении имеет все, чтобы быть счастливым, если он понимает требования своей натуры. Диоген доказывал бесполезность математики, физики, астрономии, музыки, философии. Одним из наиболее крайних выводов был тот, согласно которому наиболее существенные потребности человека – это животные. Образ жизни вне цивилизованного комфорта – бочка, где он жил. Свободен лишь тот, кто свободен от наибольшего числа потребностей. Метод и путь, ведущий к свободе, Диоген обозначил понятиями «аскеза», «усилие», «тяжкий труд». Тренировка души и тела до готовности противостоять невзгодам стихии, умение господствовать над похотями, более того, презрение к наслаждениям – вот фундаментальные ценности киников, ибо удовольствие не только расслабляет тело и душу, но серьезно угрожает свободе, делая человека рабом своих привязанностей. Диоген осуждал брак в пользу свободного сожительства мужчины и женщины. Киник должен отрицать и государство, ибо его отечество – весь мир. Апатия, самодостаточность (автаркия) и безразличие ко всему суть идеалы кинической жизни. Диоген называл себя «Собакой» (кине) – отсюда и название школы. Оскорбительное для других, это имя обозначало для него того, кто «торжественно приветствует дающего, лает на тех, кто не дает, и кусает тех, кто отбирает». Идеи Диогена развивал его ученик Кратет, причем жизненная энергия кинизма не иссякла вплоть до IV в. н. э. Император Юлиан писал, что киническое учение не требует каких-то специальных познаний, но основывается на двух началах: 1) познай самого себя; 2) презрении к суетным домыслам и следовании истине. Для киников дорога к добродетели – это проклинать богов и лаять на людей. Среди первых школ эллинистической эпохи была школа Эпикура (342-271 гг. до н. э.). В связи с тем, что место для школы было выбрано в саду, вдали от городского шума, она получила название Сад Эпикура, а последователей его учения называли философами Сада. До нас дошло много работ Эпикура: «Правило», «О природе», «Письма», «Об образе жизни», «О конечной цели»... Философское мышление Эпикура восприняло материалистические элементы предшествующей греческой философии. Главную роль среди теоретических источников играет атомистическая система Демокрита. Большое место в философии Эпикура занимает этика. Основное положение «Сада» Эпикура сводятся к следующему: 1) реальность вполне проницаема для человеческого разума и поддается осмыслению; 2) в пространстве реального есть место для счастья; 3) счастье – это вытеснение страдания и беспокойства; 4) для достижения счастья и покоя человек не нуждается ни в чем, кроме самого себя; 5) для этого также излишни государство, институты, знатность, богатство и даже Боги, так как человек самодостаточен (автаркичен). Эпикур принимает деление философии на три части: логику, физику и этику. Логика изучает каноны (правила), согласно которым мы познаем истину; физика – строение реальности, этика – цель человека, счастье и способы его достижения. Главное в познании мира - ощущения, ибо чувства не ошибаются. В этом смысле ощущения есть посланники истины. Ценность и истинность ощущений гарантируют чувства удовольствия и страдания, которые испытывает человек. Ощущения фиксируются в процессе мышления, причем мнения о вещах бывают иногда истинными, иногда ложными. Верными являются те мнения, которые получают подтверждение в опыте и в сфере очевидного. Физика Эпикура – это онтология, учение о бытии. Эпикур выступает последователем Демокрита, дополняет и развивает учение об атомах, их движении и свойствах. Этика Эпикура посвящена человеку и смыслу его жизни. Материальное - это сущность человека, его специфическое благо, которое как актуально реализованное, делает человека счастливым. В учении о душе Эпикур отстаивает материалистические взгляды. Согласно Эпикуру, душа – это не нечто бестелесное, а структура атомов - тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает отрицание бессмертия души. С разложением тела рассеивается и душа, поэтому страх загробной жизни и смерти не обоснован. Смысл жизни Эпикур видит в наслаждении природой и самим собой. Истинное удовольствие, по Эпикуру, это отсутствие телесного страдания и невозмутимость души. Эпикур осуждает пьянство, разврат, обжорство, ибо это есть нарушение природы человека. Он признает лишь те удовольствия, которые являются естественными и необходимыми. Ибо они приносят человеку истинную пользу, избавляя тело от страдания, как, например, чувство сытости в ответ на голод; когда, жаждая, мы пьем; изнемогая от усталости – отдыхаем. Философ исключает из них наслаждения любви, полагая ее источником беспокойства. Душевные недуги человека Эпикур объясняет заблуждением разума. Так, смерть – зло только для тех, кто заблуждается на счет нее. Смерти не надо бояться, так как со смертью тела распыляется сознание и чувственность, от человека не остается ничего, что могло бы страдать. Наконец, смерть не отнимает ничего от жизни, ибо абсолютное совершенствование наслаждения не предусмотрено в плане вечности. Идеи Эпикура в римской философии развивал Тит Лукрецкий Кар (95-55 гг. до н. э.), написавший философскую поэму «О природе вещей», которая является также и ценным художественным произведением той эпохи. Философия Стои. Ее основателем был Зенон из Кития (336-264 гг. до н. э.), переехавший в Афины, где в 300 г до н. э. арендовал часть дома (Портик), по-гречески Стоя, где и проводил свои лекции. Поэтому приверженцев школы стали называть стоиками. Наиболее известными учениками и последователями Зенона были Клеанф из Асса и Хрисипп из Сол. Диоген Лаэртский сообщает, что Зенон видимо первый провозгласил в своем трактате «О человеческой природе», что основная цель человека «жить согласно с природой, и это же самое, что жить согласно с добродетелью». Стоики характеризовали философию как «упражнение в мудрости», орудием философии и ее основной частью считали логику. Без логики нельзя понять ни физики, ни этики. В учении о природе стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и духовный принцип – логос (Бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи. Понятие Бога в стоической философии можно охарактеризовать как пантеистическое. Логос пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом необходимости, провидением. Физика стоиков – это первая форма пантеистического материализма. Главный принцип физики: бытие есть только то, что способно действовать и страдать, а таково лишь тело; бытие и тело – одно и то же; телесны добродетели, телесны пороки, благо, истина. Мир и все в мире рождается из уникального материального субстрата, образованного из логоса, способного опредмечиваться в бесконечное множество вещей. Поэтому Логос – нечто вроде семени всех вещей, или семени, в коем много семян. Бог совпадает с Космосом. Быть в Боге, значит, быть заодно с миром, именно потому, что мир и его части – Бог. Из этого вытекает и этика стои. Цель жизни – достижение счастья, а счастье состоит в том, чтобы следовать природе, быть с ней в согласии. В растениях эта тенденция бессознательна, у животных она проявлена в виде инстинкта, врожденного импульса. У человека этот импульс крайне специфичен и модифицирован вмешательством разума. Жить в соответствии с природой, значит, быть в гармонии с самим собой, присутствовать в бытии со всем, ибо человек - не просто живое существо, но и еще рациональное. Жить по природе - значит актуализировать разумное начало. Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель, которая означает жить в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели: разумность, умеренность, справедливость, доблесть. Отсюда – истинное благо для человека – только добродетель; истинное зло – только порок. Все люди способны достичь добродетели: человек по определению свободен, никто не раб от природы. Свободен мудрец, владеющий знанием. Раб – невежда, ибо он находится во власти своих заблуждений. Несчастье – всегда ошибки, заблуждения разума, в основе которого страсти. Мудрец, заботясь о логосе, его чистоте и правильности, не допускает даже рождения страстей в своем сердце. Счастье, следовательно, - это апатия, бесстрастность и бесстрашие. Этика стоиков предлагает людям аскезу и далекий от какой-либо человеческой симпатии холодный логос. Так мудрец вращается в кругу ближних, будучи отдаленным и отчужденным от них. Он чужой среди своих, ибо не испытывает влюбленности в жизнь: все подчинено Судьбе, року. Зенон на пороге смерти, увидев в несчастном случае своего падения знак судьбы, воскликнул: «Спешу к тебе, зачем меня зовешь!». В римском стоицизме самыми известными были Сенека (4 г. до н. э. – 65 г. н. э.), Эпиктет (50 – 138 гг.), Марк Аврелий (121-180 гг.). Одним из направлений эллинистической философии был скептицизм. Основателем считается Пиррон из Элиды (360-270 гг. до н. э.). Принимал участие в походах Александра Великого и собственными глазами видел как рушится то, что казалось вечным. После смерти Александра в 323 г. до н. э. Пиррон вернулся в Элиду, где преподавал до самой смерти. Пиррон не писал трактатов, его лекции записал, систематизировал и пустил в оборот Тимон и они стали достоянием мировой философии. Скептицизм отрицал истинность любого познания. Удержаться от суждения – вот основной его тезис. Диоген Лаэртский писал, что цель свою скептики полагали в опровержении догматов всех школ, но сами ничего не определяли. Новизна Пиррона состояла в том убеждении, что можно жить искусно и вполне счастливо даже в отсутствии истины и ценностей, по крайней мере, таких, как в прошлом. Как же Пиррон пришел к такому убеждению? Как можно вывести правило жизни, отказавшись от понимания бытия и истины, предположив, что все суета сует? Скептицизм дает такой ответ: кто хочет быть счастливым, должен иметь ввиду три вопроса: 1) каковы вещи по природе; 2) каково должно быть наше отношение к ним; 3) каковы они будут и как надо себя вести. Пиррон полагал, что 1) все вещи одинаковы, неразличимы и непостоянны; 2) значит, нельзя питать к ним ни малейшего доверия, но нужно жить без мнений, ни склоняясь к чему-то, ни отвращаясь от чего-либо, ибо любая вещь «есть не больше, чем не есть», или «есть и не есть», или «не есть, но и не не есть»; 3) при таком положении дел уместна лишь апатия, а еще непоколебимость. Таким образом, если мы воздержимся от всяких суждений о вещах, то мы достигнем устойчивого и невозмутимого покоя. В этом скептики видят высшую степень возможного блаженства. Это новый идеал новой эпохи. В римской философии самым значительным представителем скептицизма был Энесидем из Кносса (около I в. до н. э.). Завершением античного периода западной истории стал период средневековья, в котором сформировалась новая культура и новая философия – христианская. Контрольные вопросыНазовите основные этапы в развитии античной философии. Каковы причины генезиса Античной философии? Почему миф и религию относят к духовным истокам философии? В чем основное содержание Античной философии? В чем сущность философского метода познания мира? Какова цель античной философии? Назовите основных философов досократовской философии? Как вы понимаете высказывание Протагора «Человек есть мера всех вещей…»? Назовите основные принципы содержания философии классического периода. Каковы основные черты эллинистической философии? Дополнительная литератураВведение в философию. М., 1989. Ч.1. История философии в кратком изложении. М., 1991. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. СПб., 1994. Т.1. Рассел Б. История западной философии. В 2-х т., М., 1993. Асмус В. Ф. Античная философия. М., 1998. Чанышев А. Н. Философия Древнего мира. М., 1999. Мамардашвили М. Лекции по античной философии. М., 1997. Донских О. А., Кочергин А. Н. Античная философия. М., 1993. Мень А. История религии. Т.4. М., 1992. Лосев А. Ф. История античной философии. М., 1998. Философский энциклопедический словарь. М., 1989. |