1. специфика философского знания и философской деятельности. Предмет философии и ее проблематика 7

• Название: 1. специфика философского знания и философской деятельности. Предмет философии и ее проблематика 7
• Дата: 17.07.2022
• Размер: 1.58 Mb.
• Имя файла: History of philosophy.doc
• Тип: Документы; #632268
• страница: 9 из 25

Тема 6. Философия Нового времени

§ 1. Социокультурные основания философии Нового времени

Западную философию Нового времени XVII – XVIII веков по праву называют классической. Это связано, прежде всего, с тем, что философы, творившие в эту эпоху, в работе над своими теоретическими построениями стремились сделать их безупречно четкими, логически строго выверенными, непротиворечивыми, ясно аргументированными, приближенными к строго научным обоснованиям естествознания. Отмеченное стало образцом для философов последующих веков. Даже сегодня, в начале нового тысячелетия, когда философия в постановке своих проблем и выборе методов теоретических доказательств во многом отличается от философии Нового времени, молодые мыслители, только еще делающие первые шаги в постижении и разработке собственных философских теорий, обязательно учатся у философов данного периода «искусству философской рефлексии».

Данное время, конечно же, неразрывно связано еще и с тем, что на философию периода Нового времени значительное влияние оказало развитие экспериментального естествознания, опирающегося на строгие математические обоснования. Для многих философов этого периода было заманчивым и характерным стремление придать своим оригинальным философским учениям уже не просто строгую системность, но именно аналогичную математически выверенным сложным научным теориям стройность и совершенство.

Развитие философии в XVIII в. и в первой половине XIX в. шло по пути дальнейшей разработки именно данного аспекта в построении философских доктрин и мы, в результате, до сих пор можем удивляться и восторгаться грандиозными философскими учениями немецкой философии, разрабатываемыми именно в данном ключе.

Особо значимыми для развития философской мысли Нового времени были идеи гениальных ученых И. Ньютона (1643-1727) и Г. Галилея (1564-1642).

Галилео Галилей выступил с резкой критикой устаревших аристотелевско-птолемеевских научных представлений. Его выдающиеся труды: «Беседы и математические доказательства, касающиеся двух новых отраслей науки», «О механике», «Звездный вестник», «Диалог о двух важнейших системах мира - птолемеевой и коперниковой». Галилео Галилей настаивал на том, что в науке, в опытном естествознании не должна присутствовать слепая вера авторитетам. Научные выводы должны опираться прежде всего на наблюдения, эксперименты, строгие индуктивные доказательства. Он заложил основы для новой астрономии и астрофизики, способствовал разработке научной механики.

Исаак Ньютон исследовал многие разделы естествознания. Разработка механики как системы, интегральное и дифференциальное исчисления, закон всемирного тяготения – наиболее важные привнесения этого мыслителя в развитие науки. Они были естественнонаучными «началами натуральной философии».

В XVII веке общественное развитие стран Запада происходило в условиях борьбы прогрессивных сил за преодоление остатков феодального типа хозяйствования и утверждение капиталистических отношений, «буржуазного типа ментальности» во всех сферах жизнедеятельности социума. Старый тип мышления и новый столкнулись на всем пространстве цивилизованного мира. В этих условия перед философией встала колоссальная задача найти новые пути для развития интеллектуальной культуры человечества.

Философия должна была преодолеть противоречия в фундаментальных основаниях мировоззрения и, как следствие этого, - общественного сознания данной эпохи. Почему возникли эти противоречия? Потому, что в западном мире со времен средневековья доминировала религиозная форма мировоззрения, основанная на догматике христианства. Мир, с точки зрения этих воззрений, сотворен Богом известным и описанным в библии способом, основные события будущей истории человечества известны. Существуют сознательные силы добра и зла, которые влияют на человека и борются за его душу. Такие идеи совершенно не приемлемы с точки зрения другого мировоззрения, которое начало в Западной Европе формироваться под влиянием успехов развития опытного естествознания. Постепенно утверждалась и даже стала доминировать среди прогрессивных, образованных социальных общностей новая точка зрения - мировоззрение, мировидение обязательно должны опираться на научные идеи, теории. Они должны являться ведущими для формирования мировоззренческих представлений.

Для науки нет раз и навсегда установленных по желанию кого-либо догм. Научное знание должно быть строго обосновано и верифицируемо, то есть проверено опытным путем. Для науки истина (ее критерии, сущность, обоснование) имеет фундаментальное значение, но научная истина не есть истина религиозная. Нередко научные знания и знания догматических религий противоположны, непримиримы. Наука апеллирует к разуму, а религия - к вере. Истина в религии, в частности в христианстве, связана с Божественным Откровением. Она уже дана человечеству Божеством. Бог указывает человечеству либо сам, либо через своих пророков и святых, что является истинным. В науке истину ищет ученый, исследователь. Она изначально, перед исследованием объекта может быть совершенно не определена. Исследователь, приступая к работе по разрешению какой-либо научной проблемы, может совсем не иметь представления: что он в итоге получит? Могут быть какие-то гипотезы, а могут и не быть.

Философия Нового времени дала миру целую плеяду выдающихся мыслителей. Среди них особо выделяются Фрэнсис Бэкон (1561-1626), Рене Декарт (1596-1650), Томас Гоббс (1588-1679), Блез Паскаль (1623-1662), Бенедикт Спиноза (1632-1677), Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716), Джон Локк (1632-1704).

§ 2. Экспериментально-индуктивный метод познания Ф. Бэкона

Наиболее значительная проблема из тех, что дают основание для выделения философии Нового времени в отдельный период развития философской мысли, – это, конечно же, разработка нового метода познания. Им стал экспериментально-индуктивный метод. Четкое обоснование его первостепенного значения для научного и философского познания является, можно без преувеличения сказать, величайшим достижением Фрэнсиса Бэкона.

Фрэнсис Бэкон – основоположник английской философии, выдающийся философ Нового времени. Являясь человеком прогрессивных взглядов и принадлежа к видным деятелем позднего Ренессанса, Ф. Бэкон вместе с тем утвердил себя и как «пионер» философской мысли Нового времени. Для последней он выработал и обосновал важнейшие теоретические принципы. Они придали философской мысли данного периода специфический, неповторимый характер.

Если говорить о его биографии, то она тоже незаурядна и дает основания говорить о его выдающихся личностных качествах и общественной деятельности. Родился Фрэнсис Бэкон в семье, принадлежавшей к высшим слоям общества. Он получил по тем временам очень глубокое и прогрессивное образование, в частности обучался в Кембриджском университете.

Ф. Бэкону благоволила удача и ему удалось сделать в целом выдающуюся карьеру. Начинал он как дипломат, потом увлекся юридической и политической деятельностью. Стал довольно быстро парламентарием, членом палаты общин. В 1618 году его политическая и государственная карьеры достигли своего пика. Он занял высшую административную должность Англии - пост лорда-канцлера. Вместе с почетной должностью он получил и титул барона Веруламского. В 1621 году он получил еще один очень престижный титул виконта Сент-Албанского. Казалось бы Ф. Бэкон должен был закончить свою жизнь как видный государственный деятель, человек новых взглядов Ренессанса с чистой репутацией, с одной стороны, и ярый защитник абсолютизма Англии, с другой. Однако судьба распорядилась иначе. Он стал жертвой политических интриг, был обвинен во взяточничестве, пережил в связи с этим тяжелое судебное разбирательство. Хотя суровый приговор суда фактически был отменен самим королем, государственная служба и политическая карьера оказались для него законченными.

Ф. Бэкон на протяжении всей жизни тяготел к литературному творчеству, поэтому в последний период своей жизни он сосредоточился именно на этом. Им были завершены многие ранее начатые работы и написаны новые.

К наиболее известным, прославившим имя Ф. Бэкона трудам относятся: «Опыты, или наставления нравственные и политические» (опубликованы в 1597 г.), «О достоинстве и приумножении наук» (1623 г.), «Новый органон» (полный вариант опубликован в 1620 г.), «Новая Атлантида» (1627 г.).

Экспериментально-индуктивный метод, обоснованный Ф. Бэконом в качестве фундаментального для научного и философского познания, обессмертил его имя в веках. Для Ф. Бэкона обращение к теории индукции, к экспериментально-индуктивному методу было закономерным, так как под влиянием развития опытного, основанного на математических доказательствах естествознания он стремился по аналогии с наукой разрабатывать чисто философские проблемы, прежде всего связанные с метафизикой. Ввиду этого метафизика, фундаментальное основание философских систем, не есть у Ф. Бэкона строгое умозрительное построение, выполненное с целью разрешения чисто абстрактных, «предельных» проблем существования мира. Его метафизика ориентирована на вопросы познания живой природы, она увязана с природой («фюзис», физикой). В этой связи особо значимым для Ф. Бэкона стал вопрос о методе познания уже не столько абстрактных, сколько конкретно существующих, объективных истин. Этой фундаментальной гносеологической проблеме посвящен самый известный труд Ф. Бэкона «Новый органон».

Разработку метода познания объективных истин Ф. Бэкон предварил критикой четырех групп идолов («призраков»), как он выражался, человеческого сознания, мешающих правильному познанию.

Первая группа идолов – это «призраки рода» (idola tribus). Они неотделимы от разума и чувств человека, так как присущи самой их природе. Анализируя мир, человек не может быть объективным в силу того, что как само собой разумеющееся сознание примешивает к природе вещей нечто от себя, от своей природы. Он истолковывает природу, основываясь на ее якобы аналогии с собой. Он приписывает из-за этого несвойственные природе признаки, цели, истолковывает ее телеологически. Телеологическое истолкование природы не соответствует тому отношению к ней, что наблюдается в науке. В телеологическом истолковании природы – пережитки древних антропосоциоморфных представлений о мире.

Телеология (от греч. telos – завершение, цель) – это философское учение, отталкивающееся от идеи о том, что мир, история и человек существуют для определенной цели. В рамках телеологии осуществляется поиск данной цели, делаются попытки определения критериев целесообразности возникновения каких-либо вещей и событий. Конечная цель в телеологии может быть связана:

• 
  с человеком («все существует для человека» - антропоцентрическая телеология);
  
• 
  с самими вещами («цель существования вещей находится внутри их самих» - имманентная телеология);
  
• 
  с потусторонним целеполагающим разумом (цель мира задает пребывающий вне него Бог, Мировой Разум, Мировой Дух и т.п. - трансцендентальная телеология);
  
• 
  с существующей (как сама по себе) целью развития мира, которая наличествует без вне мира лежащего целеполагающего начала. Это – метафизическая телеология.
  

По Ф. Бэкону, телеологическое истолкование природы допустимо, но вне науки и вне естественной, натуральной философии. Развитию именно естественной философии Ф. Бэкон придавал особо важное значение. Она делилась у него на физику и метафизику.

Вторая разновидность идолов разума – «призраки пещеры» (idola specus). Помимо присущих всем людям общих призраков разума, у каждого человека есть некоторое количество и особых, индивидуальных «идолов» («своя отдельная пещера») ввиду специфики его психики. На их возникновение влияют воспитание человека, его характер, особенности его судьбы. Призраки пещеры также накладывают свой след на познавательный процесс каждого отдельного человека. При познании истины они могут давать человеку неверные представления. Только коллективный опыт человечества может помочь отдельному лицу корректировать свое индивидуальное познание мира. Иначе говоря, с помощью данных, полученных коллективно, можно исправлять знание, полученное индивидуально.

Третья группа идолов – «идолы площади» (idola fori). Это самые негативные призраки разума, порожденные человеческой речью. Обыденное мышление несовершенно. Люди часто используют свою речь неправильно, неточно выражают суть своих мыслей, не имеют строгой логики в рассуждениях. Это создает многочисленные ошибки. Люди в большинстве своем путают вещи и слова, не понимают, что вещи и слова, которыми они обозначаются не есть одно и то же. Люди могут думать, что ведут дискуссии о каких-то вещах, но на самом деле нередко спорят «о словах». В данной связи Ф. Бэкон в своих теоретических построениях, по сути, поднялся от критики обыденного мышления до критики схоластики, которая была еще тогда сильна в Англии как наследие эпохи средневековья.

Четвертая группа идолов – это «идолы театра» (idola teatri). Их порождает безраздельная, слепая вера в авторитеты. Особенно подвергались критике Ф. Бэконом авторитетные философские учения, догматическое, некритическое мышление.

Идолы разума очень сильны, но познание объективной истины, тем не менее, возможно. Скептический настрой исследователя и непредвзятый поиск – его основания.

Следующим важным шагом к разработке собственного экспериментально–индуктивного метода стала критика аристотелевского силлогизма, которая связана у него с критикой дедукции. Силлогизм, или умозаключение, есть формально-логический прием. Он формируется из предложений – двух посылок и вывода. Предложения, в свою очередь, формируются из слов, понятий. Однако сами понятия могут формироваться поспешно, необоснованно. Основанные на них посылки могут привести к ложному выводу. Схоластика средневековья спекулировала самыми широкими понятиями и нередко оказывалась далека от установления реального содержания понятий.

Дедукция, как путь движения мысли исследователя от общего к частному, опирается на общие понятия и хороша там, где, например, делается частный вывод из хорошо изученной сферы знания. Для познания же природы как таковой, которая в целом еще очень несовершенно исследована, дедукция одна сама по себе не пригодна, она не даст истинного знания.

Индукция должна быть приоритетной в научном познании и философии. Опыт, эксперимент должны помочь в преодолении несовершенства умозрительной формально-логической, аритотелевско-схоластической традиции получения знания.

Индукция - это такой метод познания, когда мысль исследователя движется от отдельного, частного к всеобщему, выявляя при этом закономерности в существовании явлений.

Теория индукции Ф. Бэкона обосновывает огромное значение для науки и философии непрерывного сбора частных экспериментально проверенных фактов об отдельных предметах и мире в целом и обобщения полученных результатов. Так, от частного к все более общему должна в идеале двигаться мысль познающего. Чтобы сделать правильные выводы о мире, его сначала необходимо «рассечь» и «анатомировать». Следует изучать «простые природы», то есть наиболее общие свойства природных объектов. К ним относятся плотность, теплота, холод, тяжесть, легкость, протяженность и др. Они являются предварительной стадией сбора информации об объектах, на которую потом будет опираться индуктивный вывод.

Таким образом, в отличие от своих предшественников в изучении индукции – Аристотеля и представителей средневековой схоластики - Ф. Бэкон более глубоко осознал значение индукции и экспериментально-индуктивного метода в познании.

Бэконовский натурализм критикуют за то, что у данного философа методология познания природы не совсем завершена, разработана и в силу этого несовершенна. Ф. Бэкон ограничил себя в гносеологических изысканиях рамками индуктивного истолкования природы. Несмотря на то, что он предвосхитил разработку ряда важных проблем методологии, рассматриваемых более досконально в последующие века, он не осознал необходимость развития для научного и философского познания такого метода, как гипотетико-дедуктивный. При гипотетико-дедуктивном подходе к решению конкретной познавательной проблемы, прежде всего, выдвигается некая гипотеза ее решения, а уже за тем дедуктивно, часто опираясь на строго математические обоснования, осуществляется поиск истины, причем получаемое знание сверяется с опытными, экспериментальными данными.

§ 3. Рационалистическая философия Р. Декарта

Рене Декарт обогатил философию Нового времени многими важными идеями, концепциями. Особо следует выделить формулировку и обоснование им огромного значения для познания рационалистической дедукции.

Рене Декарт (1596-1650) - основоположник французской философии и философии Нового времени. Жизнь этого философа была очень плодотворной. Он получил великолепное для своего времени образование в иезуитской коллегии-школе Ла-Флеш. После этого он много путешествовал, одно время был военным, затем много занимался собственным математическим образованием. Интересовался проблемами различных наук и философии. Около него постепенно собрался круг единомышленников, из которого со временем возникла Французская академия наук. С 1629 г. почти безвыездно Р. Декарт жил в Нидерландах и занимался разработкой собственных научных и философских идей. Основные произведения философа: «Рассуждения о методе» (1637 г.), «Метафизические рассуждения о первой философии» (1641 г.), «Начала философии» (1644 г.), «Срасти души» (1649 г.). Следует подчеркнуть особо, что Р. Декарт вошел в историю не только как выдающийся философ, но и как гениальный математик.

Рене Декарта часто называют «отцом философии Нового времени». Это связано с тем, что он является основоположником рационализма, который был одним из ведущих направлений в разработке гносеологии данного периода.

Рационализм объединяет совокупность таких философских учений, в которых разуму, а не чувствам человека отводится ведущая роль в познании. Истоки рационализма усматриваются в теоретических изысканиях античной философии, но только в Новое время это направление в развитии гносеологии получило серьезную идейную разработку. Помимо Декарта рационалистами были в данную эпоху Б. Спиноза и Г. В. Лейбниц.

Рационализм Р. Декарта опирается на его рационалистический метод. Проблема поиска оптимального метода познания в то время имела особую актуальность в связи с потребностями развивающегося опытного естествознания. Р. Декарт был не только философом, но и ученым, поэтому данный вопрос его особенно волновал.

Декарт считал: «Вся философия подобна дереву, корни которого – метафизика, ствол – физика, а ветви, исходящие от этого ствола, - все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицине, механике и этике». Он выступал за единство всего имеющегося знания. Единство наук дает философия, при этом фундаментальным основанием для этого служит метафизика.

Если эмпирическая методология Ф. Бэкона утверждала зависимость метафизики от результатов физической науки, то у Р. Декарта все иначе. Исследователь, по Декарту, прежде чем приступать к физическим исследованиям, необходимо должен усвоить принципы метафизики и опираться на них в своих изысканиях, проверяя полученное при этом знание по возможности и опытным путем.

Свои теоретические изыскания в области гносеологии Р. Декарт стремился возвести на предельно обобщенный уровень. Особое значение ввиду этого в познании он отводил математике. Она у Р. Декарта получила статус всеобщей науки («всеобщей математики»). Методологические и математические исследования, по Р. Декарту, должны предшествовать конкретно-научным.

При исследовании познавательной проблемы необходимо, по возможности, разделить ее на подпроблемы, а потом каждый такой вопрос – на наиболее простые элементы. Познание предмета исследования должно затем двигаться от простого к сложному. При этом следует допускать, что имеется определенный порядок и связь «даже среди тех предметов, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу».

Истинным, по Р. Декарту, является то, что познается с предельной очевидностью и четкостью, что не оставляет больше у познающего сомнений. Ввиду этого особое значение у него в познании имеет интеллектуальная интуиция, интеллектуальный свет, выражаясь словами этого философа. Она у него не носит иррациональный смысл, так как есть лишь фундамент для последующей цепи дедуктивных, чисто интеллектуальных выводов. Человек – существо, прежде всего, мыслящее («мыслю, следовательно, существую»). Разум – ведущее начало в познании.

Новое время характеризуется борьбой рационализма и эмпиризма в гносеологии. Эмпиризм в лице, прежде всего Ф. Бэкона и Дж. Локка, отводил чувствам, чувственному опыту («эмпирии») решающую роль в процессе познания. Сенсуализм – это радикальная разновидность эмпиризма, когда все познание выводится исключительно из чувственных восприятий. Например, Дж. Локк – сенсуалист отстаивал тезис: «Нет ничего в интеллекте, чего ранее не было бы в чувстве».

§ 4. Проблема субстанции в философии Нового времени

Второй наиболее важной проблемой философии Нового времени стало определение онтологического статуса бытия. Онтология получила в этот период новый импульс для своего развития. Сама проблема бытия при этом разрешалась через анализ понятия «субстанция».

Субстанция (от лат. substantia - сушность, лежащее в основании) есть первоначало, не имеющее внешней причины для существования себя самого, нечто неизменное, обладающее внутренним единством. В зависимости от того, сколько субстанций признается существующими, в философии допускают монизм (одна субстанция), дуализм (две субстанции), плюрализм (много субстанций) действительности.

У Р. Декарта субстанций две – духовная и материальная (телесная), причем они прямо противоположны. Высший, основополагающий признак первой есть мышление, второй – протяженность. Душа духовно, постоянно мыслит. В человеке субстанции мира объединены.

Дж. Локк пытался развивать не онтологическое, а гносеологическое понимание субстанции.

Дж. Локк (1632-1704) – выдающийся английский философ. Учился в оксфордском университета. С молодости увлекался естествознанием, особенно медициной. В 1688 г. стал членом Лондонского естественно-научного общества. Был домашним врачом в графской семье Шефтсбери, государственным служащим. С 1683 по 1688 годы проживал в Нидерландах. Потом вернулся на родину. К написанию философских трудов он обратился в уже в зрелые годы, особенно будучи в эмиграции. Наиболее известные труды Дж. Локка: «Опыт о человеческом разуме» (1690 г.), «Письма о веротерпимости» (1682-1692 гг.), «Разумность христианства» (1695 г.), «Два трактата о правлении» (1693 г.). Философия Дж. Локка характеризуется тем, что в ней значительный акцент сделан на разработке гносеологической проблематики.

По Дж. Локку, каждая субстанция есть набор неких определенных признаков или простых идей. При этом существование духовной субстанции проблематично. Материальная субстанция есть «подпорка» для вещей, «простых идей», чьи качества воспринимаются людьми. Опытным путем субстанцию нельзя познать, так как субстанция есть «не что иное, как неопределенное предположение неизвестно чего», поэтому Дж. Локку в отношении исследования субстанций приписывается агностицизм. Существование субстанций основано на вере в этот факт.

У Б. Спинозы субстанция причина самой себя («causа sui»). Она единственна и может быть названа природой, Богом. Б. Спиноза (1632-1677) – еврейский мыслитель, основоположник датской философии. Родился в амстердамской семье купца. Учился в еврейском религиозном училище, но не закончил его. За свои противоречащие официальной доктрине иудаизма взгляды и дружбу с неблагонадежными людьми и сектантами он был отлучен и изгнан из еврейской общины. Ввиду этого ряд лет Б. Спиноза был вынужден прожить в сельской местности. Поиски средств существования вынудили Б. Спинозу освоить ремесло шлифования линз. В 1669 году ему наконец-то удалось переехать в Гаагу, где он и проживал до самой смерти. Последние годы жизни Б. Спинозы были вновь отмечены преследованиями его, но уже со стороны и иудейского, и христианского духовенства. Его взгляды, выраженные в ставшем известным труде «Богословско-политический трактат», были отнесены последними к атеистическим.

Основные работы Б. Спинозы: «Богословско-политический трактат» (1670 г.), «Этика», «Политический трактат» и «Трактат об усовершенствовании интеллекта», которые были опубликованы посмертно в 1677 г. идейно близкими этому философу людьми.

Субстанция, по Б. Спинозе, обусловливает единство мира. Она вечна, вне времени. Бог-субстанция есть абсолютная бесконечность, атрибутами субстанции являются протяженность и мышление. Иначе говоря, две субстанции Р. Декарта были рассмотрены Б. Спинозой как два атрибута субстанции. Субстанция у Б. Спинозы рассматривается в итоге как абсолютно трансцендентальное понятие и бесконечное бытие.

Мир единичных вещей, которые постоянно, непрерывно меняются во времени, - потенциальная бесконечность. Время, мера и число относятся к миру вещей, не являются атрибутами субстанции. Отдельные вещи – единичные проявления субстанции, ее модусы. Теоретизирования по поводу субстанции закономерно привели Б. Спинозу к гилозоизму, панпсихизму и панлогизму. Вся материя, таким образом, у этого философа, одушевлена и обладает разумом.

§ 5. Учения о социальной организации

Третья фундаментальная проблема философии Нового времени - поиск путей модернизации социальной жизнедеятельности. В своих теоретических изысканиях, зачастую, философы продолжали развивать многие прогрессивные идеи эпохи Возрождения. Особое значение приобретает натуралистическая интерпретация общественной жизни.

Получила распространение, в частности, идея аналогии между телесным устройством человека и организацией совершенного государства (ее видный основоположник Т. Гоббс).

Томас Гоббс (1588-1679) – выдающийся английский философ Нового времени. Не имея знатного происхождения, смог получить значительное по тем временам образование, в частности в колледже Оксфордского университета. В 1640 г. ввиду начавшейся революции Т. Гоббс эмигрировал в во Францию. После ее завершения он вернулся на родину. Его жизнь была насыщена философским и литературным творчеством. Философ-материалист оставил после себя обширное теоретическое наследие, в котором проанализированы различные темы: предмет философии, философское знание, проблема субстанции, проблема существования Бога, мораль, свобода человека, власть, государство, добро и зло и др. Идеи Т. Гоббса, изложенные в его трудах, получили известность и неоднозначную оценку общественности еще при жизни мыслителя. Это привело к тому, что после кончины Кромвеля (1658 г.) и «реставрации» Стюартов философ подвергся резкой критике и преследовался духовенством, прежде всего, официально поддерживаемой англиканской церкви.

Основные труды Т. Гоббса: «О гражданине» (1642 г.), «Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского» (1651 г.), « О теле» (1655 г.), «О человеке» (1658 г.).

Проблема возникновения государства и закономерности его развития волновали философов со времен античности. В Новое время мыслители дали мощный импульс развитию политической мысли и философии власти. Одним из основоположников этого выступил Томас Гоббс.

В истории человечества можно проследить, что такое социальное образование, как государство, существовало не всегда. Государство, по Гоббсу, было целенаправленно создано предками современных людей. Оно есть искусственное тело, образованное когда-то отдельными людьми с помощью особого, общественного договора.

Любой народ проходит в своем социальном развитии две стадии. На первой из них, догосударственной, люди пребывают в естественном состоянии, они преследуют свои собственные интересы, не особо соотнося свои желания с потребностями всего общества в целом. В отношениях между людьми господствует естественное право. Свобода людей ничем не ограничена. Нет морали. «Человек человеку - волк». Люди постоянно друг с другом воюют.

На второй стадии животность и эгоизм людей подчиняются волей и разумом самих людей. Они, намучавшись в естественном состоянии и осознав его деструктивный характер для их жизни, каждый по отдельности заключают особый общественный договор между собой. Целью общественного договора является создание государства. Люди как бы делегируют ряд своих прав государству, они договариваются между собой подчиняться законам государства. С помощью государства людям удалось ограничить проявление своей животности, которая без развитой разумности разрушительна как для отдельного человека, так и в целом для общества. Так осуществляется защита гуманистических идеалов и ценностей. При этом особое внимание уделялось таким понятиям, как свобода и разум. Конкретное выражение это получило в концепции «свободной необходимости» Спинозы, в попытках Гоббса и Локка рационально объяснить происхождение общества и государства.

Таким образом, особо подчеркнем, что проблема возникновения государства явилась первостепенной для политической философии Нового времени.

В качестве вывода по данной теме можно особо акцентировать следующее: как любое явление духовной культуры, философия Нового времени была проанализирована в науке с разных сторон. Можно проследить, как на протяжении трех последних столетий формировались, развивались и нередко отвергались впоследствии самые различные подходы к ее интерпретации. В современную эпоху внимание к данному этапу становления философской мысли опять возросло, так как в наши дни существует так называемая «философия постмодерна». Она критикует ценностно-целевые приоритеты современности с позиции общемирового кризиса культуры, «излома культуры» (ряд ее важнейших идей: «классическая культура разрушена», «осталось разрушать лишь ее обломки», «в мире победило зло», «мир безумен», «недоступен нашему пониманию», «мир нелогичен»). Философы постмодерна основательно переосмыслили, дав в целом негативную оценку, достижениям философии Нового времени и эпохи Просвещения.

Контрольные вопросы

1. 
   Каковы естественнонаучные предпосылки философии Нового времени?
   
2. 
   В чем заключаются основные положения экспериментально-индуктивного метода Ф. Бэкона?
   
3. 
   Расскажите о рационализме Р. Декарта и его дедуктивном методе.
   
4. 
   В чем заключается существо спора сенсуалистов и рационалистов?
   
5. 
   Какие учения об обществе и государстве существовали в философии Нового времени?
   
6. 
   Что такое «субстанция» и каковы ее интерпретации у различных философов Нового времени?
   

Дополнительная литература

1. 
   Соколов В. В. Европейская философия XV - XVII веков. М.,1998.
   
2. 
   Блинников Л. В. Великие философы. М., 1996.
   
3. 
   Вунд В. Введение в философию. М., 1998.
   
4. 
   История западноевропейской философии. М., 2002.