становление философии права. Текстовый документ OpenDocument. 1. Становление и развитие философии права
Скачать 34.29 Kb.
|
1. Становление и развитие философии права. Поскольку европейская философия развивалась параллельно с культурой, то ее историю принято делить на 5 этапов. Философия античности (VI в. до н.э. - IIIв. до н.э.). Это этап зарождения философской мысли как таковой. Спецификой греческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Именно к этому стремились первые греческие философы – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, несколько позднее – пифагорейцы, Гераклит, Демокрит и др. Затем благодаря Сократу, Платону и Аристотелю, а также их последователям и противникам из более поздних эпох философия приобретает черты, которые будут присущи ей на протяжении всей ее истории. Уже в античной философии сложились два альтернативных гносеологических направления: материализм и идеализм. Демокрит, опережая века и тысячелетия, выдвинул идею атома как мельчайшей частицы вещества. Платон разработал диалектику единичных вещей и общих понятий, что имеет непреходящее значение во всех областях человеческого творчества и поныне. Философия средних веков (IV – XIVвв). Философия этой эпохи была тесно сопряжена с теологией, составляя ее неотъемлемую часть. Можно сказать, что философия была «служанкой теологии». Фактически философ, мудрец, богослов, пророк и учитель этики в это время были представлены одной фигурой. Основная проблема философия этого периода – бытийное отношение между Богом и человеком). По духу и содержанию своему это религиозная (христианская) философия, обосновывавшая и укреплявшая во всех странах Западной Европы христианскую (католическую) веру. Одним из самых выдающихся «отцов церкви» был Августин Блаженный (IV—V вв. н.э.). Если Августин — яркий представитель раннего средневековья, то сложившаяся система христианской средневековой философии наиболее полно и значительно выражена в трудах Фомы Аквинского (ХШ в.). Его философия — вершина схоластики. (Так стали к этому времени называть философию, подававшуюся в школах и университетах.) Ставя выше всех своих предшественников Аристотеля, Фома предпринял грандиозную попытку соединить, органически связать между собой античную мудрость с догматикой и вероучением христианства. Философия эпохи Возрождения (XV –XVIвв.), секуляризации – освобождения от религии и церковных институтов. В эту эпоху в центре внимания оказывается человек, что характеризует философию как антропоцентрическую. Третьим, переходным этапом в истории западной философии является философия эпохи Возрождения. Различают Раннее Возрождение (XIII—XIV вв.) и Позднее Возрождение (XV— XVI вв.). Очень красноречиво само название эпохи; речь идет о возрождении (после тысячелетнего перерыва) культуры, искусства, философии античного мира, достижения которого признаются образцом для современности. Великие представители этой эпохи были людьми всесторонне развитыми (Данте, Эразм Роттердамский, Леонардо да Винчи, Микеланджело, Монтень, Сервантес, Шекспир). Философия Нового времени (XVII – XIXвв.). Для философии Нового времени (по крайней мере, в 1-ые периоды ее существования) характерна почти безграничная вера во всемогущество разума, который как кажется философам, способен познать природу и привести человека к прекрасному будущему. На первый план выступают проблемы гносеологии, а, следовательно, философия становится «служанкой науки»: философов беспокоят проблемы методов, при помощи которых мы познаем мир. В XVI—XVII вв. в странах Западной Европы стал утверждаться капитализм. Великие географические открытия необыкновенно расширили горизонт человека, развитие производства потребовало серьезной постановки научных исследований. Наука Нового времени все больше опиралась на эксперимент и математику. Философия Нового времени — четвертый исторический этап в развитии европейской философии — не только опиралась на данные естественных наук, но и сама выступала их опорой, вооружая науку логикой, методом исследования. Философским обоснованием экспериментального знания был эмпирико-индуктивный метод Ф. Бэкона (1561—1626), тогда как математическая наука нашла свою философскую методологию в трудах Р. Декарта (1596—1650). Философия XVII—XVIII вв. была преимущественно рационалистической. В XVIII в. сначала во Франции, потом и в других странах Западной Европы широко и мощно заявило о себе социально-философское движение . В средине XIX в. там же (в Германии) возникает марксизм философский наследник немецкой классики и европейского рационализма. Главный вклад Маркса в философию состоял в открытии и обосновании материалистического понимания истории и в углубленной разработке — на материале современного ему буржуазного общества — материалистической диалектики. Однако в реальную социальную жизнь человечества (в XX в. в особенности) марксизм вошел главным образом своей другой — не научно-философской, а идеологической тропой, как идеология открытого и жесткого классового противостояния, оправдывающая (во имя отвлеченных классовых интересов) крайние формы классовой борьбы и насилия. Новейшая философия(XX - XXI в.), которую называют также современной. Современная философия – это очень сложное явление, которое сочетает в себе все вопросы, которые когда-либо ставила философия. 2.Религиозно-этическое понимание смысла права, исторические вехи его развития. Философия (поскольку на деле реализуется ее суть и предназначение), как и всякая наука, призвана строиться безотносительно и независимо от политики, практических целей, тех интересов, во имя которых могут быть использованы философские положения. От философского подхода к явлениям действительности нужно отличать подход, характерный для идеологии. Последняя, используя данные философии и других отраслей знаний, в том числе политического профиля, связывает свое содержание с определенной группой заданных интересов и идей, которые начинают жить по своей (этической, религиозно-этической, этатической, этнической, классовой, групповой или даже индивидуально-личностнной) логике. Отсюда в идеологии всегда есть моменты абсолютизации, произвольного выбора и возвеличения идей, их ориентации на обслуживание определенных практических, политических, идейных задач – то, что в марксистском обществоведении и в политической практике социалистических стран откровенно и с гордостью именовалось "партийностью", служением классам, социальным группам, нациям, неким возвышенным идеалам. В то же время нужно видеть, что идеология занимает свое существенное место в духовно-интеллектуальной жизни, в ее соотношении с практикой, с политикой. Вне определенного идеологического подхода (а отсюда и "вхождения в политику") мировоззренческие взгляды в современных условиях не могут получить достаточного общественного признания и тем более должной практической реализации. Так что в практической жизни наука и идеология тесно переплетены, взаимопроникают. Это и объясняет то обстоятельство, что философия, иные отрасли знаний в определенных своих сторонах и проявлениях выступают также и в качестве идеологии (и это требует того, чтобы в любой науке достаточно точно и строго те или иные положения виделись и оценивались в качестве "строго научных" и "идеологических"). Различие и вместе с тем переплетение, взаимопроникновение философских и идеологических начал, характерных для всякой гуманитарной науки, в сферах знаний, относящихся к праву, имеют существенные особенности. Соотношение права и идеологии. Здесь можно выделить два наиболее важных момента. Первый момент заключается в том, что правовая идеология, как правило, тесно связана с государственной и партийной политикой и поэтому довольно четко отделяется от науки права как таковой. Тем более что по своей основе данные первичного звена юридических знаний – юридической догмы, как и данные всякой иной технико-юридической науки, вообще имеют "отстраненный" от идеологии характер. Наиболее близко примыкают к идеологии те варианты философии права, которые замыкаются разработками, не выходящими за рамки данной универсальной философской системы (например, гегелевской, марксистской). По всем данным, исторические корни идеологии права следует видеть в этических (религиозно-этических) объяснениях права, а также в таких направлениях философско-правовой мысли – что характерно для гегелевской или марксистской философии, – когда соответствующие разработки прямо "выводятся" из той или иной философской системы. Внеидеологический характер первичных юридических знаний, тем более их трактовка в качестве "формалистики" и "схоластики" побудили ряд теоретиков при попытках формирования философии права уйти в сферу метаюридических категорий – обстоятельство, повлекшее за собой разрыв в науке, формирование "философии права" и "социологии права", резко противостоящих исходной ступени юридических знаний, дисциплине будто бы невысокого науковедческого статуса – юридическому позитивизму. И второй принципиально важный момент, характеризующий соотношение науки права и идеологии. Философия права, которая ищет опору в едином потоке философской мысли (одновременно в реальных процессах развития позитивного права), по своим итоговым положениям может произвести впечатление весьма идеологизированной сферы, так как эти итоговые положения, как мы увидим, прямо связывают право с высшими социальными и духовными ценностями. 3.Становление и развитие понимания смысла права на основе естественного права. Прямо противоположным позитивистскому пониманию права является естественно-правовое, в основе которого лежит философский подход к праву. Данное правопонимание сформировалось в период утверждения буржуазного общества и борьбы с феодальным абсолютизмом. Одним из основоположников рационалистической теории естественного права был нидерландский юрист Г. Гроций. Он исходил из того, что одной из задач юриспруденции является необходимость отделить то, «что возникло путем установления, от того, что вытекает из самой природы». На этой основе он выделяет в праве «естественную, неизменную часть... то, что согласно с природой общества разумных существ» и «то, что имеет своим источником волю». Первую, неизменную часть составляет естественное право, которое Гроций рассматривал как право в собственном смысле слова. Сущность естественного права, по мнению мыслителя, «состоит в том, чтобы предоставлять другим то, что им уже принадлежит, и выполнять возложенные на нас по отношению к ним обязанности». Источником естественного права от считал справедливость, т.е. разумную природу человека, которая выражается в стремлении к цивилизованному совместному общению на основе общих правил. Вторую, изменчивую часть права Г. Гроций определял как волеустановленное, положительное позитивное), куда он относил Божественное право и государственное. Следует заметить, что представления о праве как справедливости высказывались задолго до Г. Гроция. У древних египтян в основе взаимоотношений между людьми лежит правда, справедливость, правосудие, которое олицетворяла богиня Маат. В Древней Индии аналогичное назначение выполняет термин «рта», у древних китайцев — «дао», у древних греков — «дике». Однако содержание понятия «справедливость» не оставалось неизменным с течением времени. Так, в Законах царя Хаммурапи (XVIII в. до н.э.) справедливым признавалось то, что соответствовало воле богов, в частности деление на свободных и рабов, на различные сословия. Древнегреческий философ Плато считал, что «справедливость состоит в том, чтобы каждый имел свое и исполнял тоже свое». На практике это означало, что каждый человек занимается тем ремеслом, которое предначертано ему теми добродетелями, достоинствами, качествами души, которыми он наделен с рождения. Следуя этому правилу, лучшие и мудрые люди должны управлять худшими. Несколько иначе понимал справедливость его ученик — Аристотель. Он рассматривал справедливость как общее благо, всеобщее счастье, обрести которые он может лишь в государстве, т.е. в политическом общении. Цицерон также считал, что в основе права лежит справедливость, установленная высшим разумом. По мысли философа, справедливость представляет собой вечное, неизменное и неотъемлемое свойство, присущее природе и человеку. Право устанавливается природой, а не человеком. Смысл человеческих законов состоит в их соответствии или несоответствии природе, т.е. божественно установленному порядку. Это соответствие и выступало критерием справедливости. Естественно-правовое понимание права исходит из приоритета прав человека, идеи справедливости и всеобщего равенства перед нормой права. Подобное правопонимание было особенно актуальным в условиях борьбы с феодальным абсолютизмом, произволом и беззаконием в качестве идеологического обоснования буржуазно-демократических революций в Англии (XVII в.), США (XVIII в.), во Франции (XVIII в.). Согласно теории естественного права все люди рождаются свободными и равными в правах. С рождения они наделены неотъемлемыми и священными правами и свободами, которые никто не в силах ограничивать или отчуждать. Среди них выделялись право на жизнь, свободу, собственность, сопротивление угнетению. Однако в условиях абсолютизма этими правами пользовались лишь дворянство и духовенство, т.е. высшие сословия. Остальные группы (т.е. третье сословие), а их было большинство, естественными правами не обладали. Естественно-правовое понимание акцентирует внимание на содержании нрава в противовес юридической форме, соотносит право с общечеловеческими ценностями. Идеалы добра, справедливости, равенства и свободы, составляющие мечту многих поколений, обрели свое воплощение в понимании права как меры свободы, равенства и справедливости. В этом понимании право не отделено от морали и религии. Так, немецкий философ И. Кант выводит право из «категорического императива», т.е. моральных требований к самому себе. Поступай так, — считал философ, — чтобы максима твоего поведения могла быть вместе с тем и принципом всеобщего законодательства. Кант понимал право как всеобщую меру свободы. Он отмечал, что право — это совокупность условий, при которых произвол одного (лица) совместим с произволом другого с точки зрения всеобщего закона свободы. Естественно-правовое понимание обладало рядом достоинств. Во-первых, право как определенный порядок в обществе в этом случае связывалось не с государством, а с природой человека, его социальными качествами. Природные права человека рассматривались как необходимые условия и возможности нормального существования индивида, как набор притязаний человека на определенный объем материальных и духовных благ, получению которых должно содействовать государство. Среди них право на жизнь, свободу, собственность, достоинство, неприкосновенность жилища, свободу совести, мнений, невмешательство государства в сферу личной свободы и т.д. Во-вторых, достоинством естественно-правовой теории является содержательное, ценностное определение права в противовес формальному. Содержание права определяется не государством, их источником являются христианские ценности, нравственные принципы и категории свободы, справедливости, человеческого достоинства и счастья. Эти ценности не нуждаются в государственном признании, они стоят над государством. 4. Формирование методологического универсализма как предмета философии права. Обычно под методологией подразумевают систему методов, применяемых для исследования той или иной реальности, а также науку об этих методах. Само же понятие «метод» означает путь, способ достижения определенной цели, в данном случае, способ получения нового знания об этой реальности. Что же следует понимать под методологией права? Можно выделить следующие подходы к интерпретации данного феномена. Во-первых -- это так называемый научный подход, в рамках которого под методологией имеют в виду систему общенаучных и специально-научных методов, применяемых к праву, социологический, кибернетический, системный и другие, а также учение об этих методах. Впервые такое представление было сформулировано В. Казимирчуком. Недостатком такого подхода является то, что он не дает представления о методологии права как о синтетическом знании, ибо, в соответствии с этим подходом, частные науки, с одной стороны, и правоведение с другой, существуют как бы сами по себе. Во-вторых это так называемый философский подход, когда под методологией права имеют в виду применение основных принципов и категорий философии к праву. В-третьих это подход, который условно может быть назван философско-правовым, поскольку он предполагает наличие особой дисциплины, выполняющей методологическую роль по отношению к правоведению в целом. Задачей этой дисциплины является гносеологический анализ различных типов правопознания и правопонимания. Последний подход представляется более предпочтительным, поскольку он позволяет представить методологию права как некоторое синтетическое знание, опосредующее звено между философией и теорией права, определенный аспект философии права, заключающийся в гносеологическом анализе оснований правовой теории. При таком понимании методология представляет собой руководящую идею, систему мировоззренческих принципов, которые проявляют себя на всем пути постижения того или иного объекта (в данном случае права), а также обоснование такой идеи. Данный подход соответствует устоявшемуся представлению о том, что в качестве метода может выступать любое выраженное в обобщенном виде знание, направленное на достижение нового знания. Поэтому в системе правоведения каждая теория более общего (абстрактного) уровня выполняет методологическую роль по отношению к более конкретной теории, а также к практике (как непосредственно, так и опосредованно через теорию промежуточного уровня). В свою очередь, в рамках методологии познания права, или методологии правоведения, следует выделить уровни: 1) философский, представляющий собой систему мировоззренческо-методологических идей и принципов, воплощенных в том или ином способе осмысления права (типе правопонимания), а также их сравнение, критику и обоснование; 2) научный, представляющий систему принципов и методов научного познания в целом или отдельной науки, применяемых для более глубокого познания права, в рамках которого выделяются: а) общенаучные методы и приемы познания, такие как анализ и синтез, индукция и дедукция, аналогия и моделирование, абстрагирование и классификация, а также методы: системный, синергетический и др.; б) частнонаучные методы -- социологический, психологический, математический, кибернетический, исторический, логический и другие, то есть знание в области отдельных наук, применяемое для познания правовых явлений; 3) специально-юридический, представляющий систему характерных для правоведения методов познания права: нормативно-аналитический, догматический, сравнительно-правовой и др. 5. Научно-историческое развитие гуманитарных ценностей в праве. В наше время в демократических странах право вступило в новый период своего развития - гуманистический, когда правовая система строится в соответствии с основами правового гуманизма, сутью которого являются права и свободы человека. Поэтому проблема гуманизма актуальна как никогда ранее, не только в национальном, но и вообще - в планетарном плане. Исследованием данной проблематики занимались многие ученые с философско-правовой точки зрения, они рассматривали гуманизм на различных этапах его формирования с разных позиций; такие ученые, как Т.В.Панфилова, М.А. Мо- мот, В.И. Тимошенко, О.В. Грищук, А.И. Гелеш, С.Б. Мкртычев и другие посвятили много работ изучению вопроса гуманизма и истории его становления. Гуманизм опирается на идею антропоцентризма, в его центре стоит человек, и в зависимости от историко-культурной вариативности подходов к толкованию содержаний понятий «право» и «человек» переосмысливается содержание понятия «гуманизм права». Как определяет В.А.Бачинин, существует несколько культурно-исторических форм гуманизма, среди которых ученый выделяет античный гуманизм древнегреческой культуры, средневековый христианский гуманизм и гуманизм Ренессанса и Нового времени. Древнейшим является античный гуманизм древнегреческой культуры, который был свидетельством первоначального осознания человеком собственной ценности, свое проявление он нашел в противоречивых философских и художественных произведениях. Греко-римский гуманизм считается источником европейского гуманизма, поскольку эта культура впервые открыла для себя человека. Здесь следует согласиться, что именно благодаря мыслителям античной Греции был сделан переход к рационально-логическому способу познания и объяснения окружающего мира и общественных явлений, благодаря которому впервые были поставлены, разработаны и концептуально оформлены фундаментальные проблемы политико-правовой тематики. «В многообразии форм философско-правовых представлений древнегреческих мыслителей, в той или иной степени, можно проследить все идеи, которые позже развиваются и становятся определяющими в европейской и мировой правовой и политической мысли. Огромная ценность античной политической и правовой мысли заключается в том, что она оформилась и развивалась как идеология свободных-людей». Таким образом, в эпоху античности понимание человека связывалось с его самоценностью и было центральным направлением в развитии естественного права того времени. Ярким примером древнегреческого гуманизма является тезис Протагора: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Позже Демокрит уточнил и развил этот тезис, дополнив, что «человек мудрый есть мера всех существующих вещей». Средневековый христианский гуманизм обнаружил уникальные особенности человеческого духа к постижению реалий трансцендентного мира, а в человеческой душе обнаружил божественную природу. Христианский гуманизм Средневековья во многом превзошел античный прежде всего в понимании человечности, существенно расширился. С утверждением христианства любой человек начал признаваться как важное и ценное, лучшее и высшее творение Бога, поскольку Бог любит всех людей, все люди перед ним равны. Именно христианское толкование человечности стало базовой, фундаментальной основой европейского гуманизма. Таким образом, в эпоху Средневековья прогресс в понимании человека заключался в том, что был поставлен вопрос о специфике человеческого бытия, впервые возникают размышления о свободе человека, хотя эта свобода и связывается с Богом. Сформировалась гуманистическое мировоззрение как целостная система взглядов и широкое течение общественной мысли в эпоху Возрождения. Идея гуманизма, возникшая в этот период, является одной из универсальных идей относительно ценности бытия человека. То есть происходит констатация индивидуального субъекта как автономной личности, его выделение из достаточно разветвленной системы семейных, социально-сословных, политических, религиозных и других связей с соответствующим получением им более широкой, по сравнению с предварительными историческими этапами, степени общественной свободы . Направление ренессансного гуманизма конца XIV - начала XV в. («гражданский гуманизм») выдвинул новый идеал гражданской жизни , в котором классическая ученость становилась неотделима от активной политической деятельности на благо республики. Основными его принципами определялись примат общественных интересов над личными и политическая свобода гражданина. Нравственное поведение индивида и различных социальных групп должно исходить из интересов общества в целом - таков лейтмотив этического учения Леонардо Бруни, а позже и всего направления гражданского гуманизма. Таким образом, на начальных этапах становления содержание «гуманизации права» приобретает натуралистический характер, «человеческая сущность» преимущественно сводилась к ее чисто природным основам. В работах просветителей XVIII века, которые не только выражали уважение к человеку, но и требовали создания благоприятных для него условий общественной жизни, гуманизм достиг наивысшей точки. Политические требования, пропитанные духом гуманизма, нашли свое воплощение в так называемых буржуазных правах и свободах, которые были завоеваны в ходе длительных общественных и религиозных войн, сопровождаемых в Европе эпоху Реформации. Именно идеи Джефферсона, Руссо, Монтескье, Вольтера касающиеся равенства людей, неотчуждаемости таких прав, как право на жизнь, свободу и безопасность, которыми человек наделен от рождения, стали основой конституций и другого законодательства в период буржуазных революций. Такие документы, как Петиция о правах 1682 года в Англии и «Билль о правах» 1689 года в Америке - Декларация прав Вирджинии 1776 и Декларация независимости США 1776 годов, «Билль о правах» 1791 года, во Франции - Декларация прав человека и гражданина 1789 г. закрепили принцип гуманизма на законодательном уровне. Таким образом идея гуманизма, концептуально оформленная в эпоху Возрождения и Просвещения, стала духовной предпосылкой формирования, становления и развития современного права как нормативного закрепления свободы, равенства и справедливости, характеризуя природу человека. С точки зрения последующего этапа, периода марксизма, для того чтобы создать действительно гуманные отношения между людьми, надо изменить те условия, которые порождают бесчеловечность. Российский ученый В.М. Ведя- хин определяет гуманизм данного периода как «во-первых, осуществление социалистической революции, в ходе которой уничтожаются эксплуатационные классы, и, во-вторых, упрощение частной собственности, то есть упрощение труда в условиях частной собственности, когда рабочий удаленный от продукта собственного труда». Как отмечают некоторые ученые, «главный недостаток гуманизма Маркса заключался в его самоограничении узкими классовыми рамками; марксистская концепция гуманизма в какой-то мере продолжила и развила гуманистическую тенденцию в эволюции социального знания, одновременно деформируя ее, однобокость и тоталитаризм некоторых постмарксистских мировоззренческо- методологических установок способствовали дальнейшему искажению указанной тенденции, превращению ее в псевдо гуманистическую». Марксизм во многом остался под влиянием классической философии, с ее стремлением построить универсальные, всеохватывающие системы. Однако именно гуманистические мотивы марксистского учения могут связать его с современностью, актуализируя определенные идеи и положения. Подводя итог, следует отметить, что на сегодняшний день гуманизм - это одна из фундаментальных характеристик общественного бытия и сознания, суть которого заключается в отношении к человеку как к высшей ценности. Он проявляется в альтруизме, стремлении сеять добро, в милосердии, сочувствии, стремлении помочь окружающим. |