Культурология. Задание 1. 1. Великий шелковый путь диалог культуры и цивилизации
 Скачать 45.24 Kb.
|
|
1. Великий шелковый путь: диалог культуры и цивилизации. 2. Развитие средневековой науки, философии и медицины (аль-Фараби, Абу Рейхан Бируни, Ибн-Сина). 3. Великий шелковый путь и рост городской культуры (Исфиджаб (Сайрам), Баласагун, Отрар, Суяб, Тараз, Шаш (Ташкент), Шымкент, Карашок, Карнак, Экиогуз, Ашнас, Яссы (Туркестан). 4. Материал и духовная культура периода Караханидов (Аль-Кашгари, Юсуф Баласагуни, Ахмед Югнеки, Сулейман Бакыргани) 5. Суфизм как явление культуры Влияние суфизма на культурные ценности и мировоззрение тюрков (Ахмед Яссауви). 1.Великий шелковый путь: диалог культуры и цивилизации. С давних времен люди путешествовали, обмениваясь с соседними поселениями товарами, навыками и идеями. На протяжении всей истории, необъятная Евразия была перекрестком путей сообщения с торговыми маршрутами, которые постепенно способствовали формированию известного сегодня Шелкового пути. Здесь торговали шелком, а также другими товарами с народами из разных уголков света. Вместе с тем были созданы морские маршруты, которые связали Восток и Запад водным путем, и были использованы в основном для торговли специями, что дало основу «Пути пряностей». Многочисленные сети дорог служили не только для перемещения товаров и предметов роскоши, но также передаче знаний, идей, культур и верований, которые значительно повлияли на историю и развитие цивилизаций евразийских народов. Путешественники рисковали, привлеченные не только торговой деятельностью, но и участием в интеллектуальном и культурном обменах в городах, на территории которых проходил Шелковый путь. Взаимно обогащались культуры народов в области искусства, литературы и науки, а также происходил обмен знаниями о ремеслах и технологиях - все это повлияло на формирование языков и религий. Эти маршруты существуют с древних времен, но, несмотря на это, название "Шелковый путь" относительно недавнее понятие. Оно было предложено геологом Бароном Фердинандом фон Рихтгофеном в середине XIX века, который назвал систему связей и торговли Die Seidenstrasse, что означает с немецкий Шелковый путь. Этот термин употребляется также во множественном числе, что добавляет ему еще большей загадочности. Странники на Великом шелковом пути Первыми бесстрашными странниками были китайские искатели приключений, которые рисковали жизнью, проходя по маршрутам Шелкового пути. Генерал Чжан Цянь стал известным странником, который, как считается, во II веке до нашей эры открыл первый маршрут из Китая. В 139 году до нашей эры, император Хан У-Ди отправил Чжан Цяня на запад для создания альянса против врожденных врагов Китайской империи, народа Хунну, которые впоследствии захватили генерала в плен. Спустя тринадцать лет, ему удалось бежать из плена и вернуться в Китай. В 119 году до нашей эры, обрадовавшись такому удачному истечению обстоятельств, император доверил Чжан Цяню новую миссию: навестить другие соседние племена. Успешно выполненное задание повлияло на открытие пути послам и путешественникам. Религия была ещё одним вдохновением для путешествий по этим путям. Китайские буддийские монахи совершали паломничество в Индию для возвращения священных текстов, дневники этих монахов являются богатейшими источниками информации. Дневник буддийского монаха Фасянь (описал свое путешествие с 399 по 414 год нашей эры) является существенным вкладом в истории Центральной Азии в V веке. Дневник Сюаньцзана (25-летний журнал с 629 до 654 г. н.э.), "Паломничество на Запад", имеет не только огромное историческое значение, но и вдохновляет как комический роман XVI века, а также считается великим романом китайской классики. Люди путешествовали по этим маршрутам в двух направлениях. В средние века, монахи и торговцы из Европы путешествовали на Восток по многим причинам. Достойными среди них внимания были Джованни Плано Карпини, посланный Папой Иннокентием IV в путешествие с 1245 по 1247, фламандский монах-францисканец посланный Людовиком IX Святым 1253 по 1255, а также Марко Поло, чьи путешествия длились более двадцати лет, с 1271 по 1292. В XIX веке появились странники новой категории: западные археологи и географы, а также полные энтузиазма исследователи. Эти путешественники приезжали из Франции, Англии, Германии, Японии, пересекали пустыню Такла-Макан на западе Китая, не территории, которой сегодня находится Синьцзян-Уйгурский автономный район, затем исследователи изучали древние памятники на Шелковом пути, делая множество археологических и научных открытий. На протяжении всей истории Шелковые пути, маршруты диалога, торговли, взаимодействия и обменов, объединяли людей и их культуры. Впервые созданные как сеть коммуникации и обменов, значительно повлияли на историю Евразии: культуру и религию народов, языки, науку, сохранив интеллектуальное и художественное наследие. 2.Развитие средневековой науки, философии и медицины (аль-Фараби, Абу Рейхан Бируни, Ибн-Сина). Центральная Азия издревле является одним из очагов науки, культуры, духовности и просвещения, взрастившим тысячи всемирно прославленных великих деятелей. Наши великие предки непосредственно участвовали в создании общечеловеческой цивилизации, внесли огромный вклад в развитие духовности и просветительства региона. Культурное наследие Центральной Азии считается неделимой частью мировой культуры и просвещения. В настоящее время в Узбекистане уделяется большое внимание изучению наследия великих просветителей и ученых прошлого, ибо, как подчеркивал И. А. Каримов, «Бесценное наследие ученых прошлого сформировало духовное сознание и образ жизни ряда поколений и до сих пор оказывает влияние на его развитие». С легкой руки Адама Меца период IX-XV веков в истории Ближнего и Среднего Востока называют Мусульманским Ренессансом или Возрождением. Для этого периода характерен расцвет духовности и просветительства. В эту эпоху на Востоке жили и творили ученые-энциклопедисты, поэты и государственные деятели. Развитие светских наук повлияло на переводческую деятельность. Этот процесс особенно ускорился в годы правления Мамуна (813–833 гг.), когда в столице Арабского халифата городе Багдаде был учрежден «Дом мудрости» (Байтул-Хикма), своеобразная средневековая Академия наук. Были переведы произведения по греческой философии и медицине, индийскому счету, алхимии и астрономии. Такие центральноазиатские ученые как аль Хорезми, аль Фараби, аль Фергани, Ибн Сина, Бируни и другие внесли большой вклад в развитие многих наук. Философские взгляды представителей эпохи Возрождения на Востоке отличаются верой в безграничные возможности человека, его волю и ум. Восточный Ренессанс имеет свои особенности: 1) развитие культуры, светскихз наук и исламского богословия; 2) опора на достижения гроеческой, римской, персидской, индийской и других культур; 3) развитие астрономии, математики, минералогии, географии, химии и других естественных наук; 4) приоритет рационализма и логики в методологии; 5) пропаганда дружбы между людьми и высокой нравственности; 6) развитие философской науки; 7) развитие литературы, поэзии, риторики; 8) энциклопедический характер знаний. В этот период Центральная Азия, Иран, Ирак и Сирия превратились в очаги науки и культуры. В Хорезме, Бухаре, Герате были образованы крупные научные центры. Слава Хорезми, Фараби, Ибн Сины, Фергани, Бируни, Бухари, Термизи и других ученых и богословов Центральной Азии простерлась далеко за пределы региона. Ахмед аль Фергани и Мухаммад Муса аль Хорезми являются родоначальниками развития естественнонаучной мысли в Центральной Азии. Аль Фергани является автором ряда научных работ по астрономии. Его книга «Основы астрономии» в XII веке была переведена на латинский язык и служила пособием по астрономии в Европе в течение многих веков. В Европе он был знаменит под именем аль Фраганус. Мухаммад Муса аль Хорезми известен многими работами по астрономии, геодезии, географии, геометрии. Он знал арабский, индийский, латинский, греческий, персидский языки. Его знаменитое произведение «Китаб аль жабр ва ал мукобала» положило начало алгебре. Кроме того, широко известны его произведения по астрономии, тригонометрии, музыке, истории. Название алгебры произошло от названия его произведения «ал-жабр», а слово «алгоритм» от его имени «Аль Хорезми» (по латыни Алгоритмус). Развитие восточной философской, социально-нравственной мысли сложно представить без Абу Насра аль Фараби. Великий ученый был известен под именами «Аристотель Востока», «Второй учитель» (Первым учителем считали Аристотеля). Фараби — ученый-энциклопедист. Им написано 160 произведений, которые можно разделить на две группы: 1) произведения, посвященные переводу, обзору, пропаганде и изучению научного наследия древнегреческих ученых — Аристотеля, Платона, Евклида, Галена и других; 2) произведения по естественным, социально-философским наукам. По мнению Фараби достижение победы человеком и обществом, воцарение доброты, достижение нравственного и умственного совершенства находятся в руках самого человека. Он делит города на образованные и невежественные. В образованных городах на первом месте должны стоять наука, философия, нравственность, просвещение. Только тогда общество достигнет совершенства. Градоначальник такого города должен любить знания, правду, ненавидеть обман и обманщиков, любить справедливость и бороться за нее. Достичь человеку совершенства мешают лень, безделье, плохие привычки, несознательность, невежественность. Фараби считает высшей целью жизни достижение счастья, а счастья можно достичь изучением мира, усвоением наук и профессий. Великий хорезмский ученый-энциклопедист Абу Рейхан Бируни также занимает достойное место в истории, естествознании, географии, философии и других науках. Им написано более 150 произведений, самые известные из которых «Памятники минувших поколений», «Индия», «Минералогия» и другие. Хотя Бируни не написал отдельного произведения по философии, но многие его произведения проникнуты философскими мыслями. Бируни ценит дружбу между народами, научное сотрудничество. По его мнению, в мире существуют различные состояния: похвальное — хорошее и очерняющее — плохое. Основу похвального состояния составляют опрятность и чистота (душой и телом). Бируни большое внимание придавал распространению знаний и был покровителем наук. Он боролся за мир, спокойствие и дружбу между народами. Широко известный на Востоке и в Европе ученый-энциклопедист Абу Али Ибн Сина (Авиценна) оставил после себя воистину драгоценное наследие. Им написано более 450 произведений, самое главное из которых — «Канон врачебной науки», являющееся в течение многих веков основным пособием по медицине. Ибн Сина также написал произведения по математике, физике, астрономии, химии, биологии, психологии, фармакологии, филологии, философии. Среди дошедших до нашего времени произведений «Китоб аш Шифо», «Китоб ул инсоф», «Донишнома», «Лисонут тайр», «Соломон и Ибсол» и другие. В своих философских произведениях он призывает бороться против беззакония и произвола правителей, за справедливость. По его мнению, хорошее — в мудрости, а мудрость достигается через знание. Знание и просвещение — неразделимые стороны человеческой жизни. В произведении «Соломон и Ибсол» Ибн Сина воспевает честность, преданность, чистую любовь, победу воли над коварством. Человек — самое великое существо среди всех существ в мире, пишет он. Еще один просветитель, внесший вклад в развитие духовности и просвещения эпохи мусульманского Ренессанса, видный поэт XI века Юсуф Хос Хожиб. Он известен единственным произведением «Кутадгу билиг» («Знание, ведущее к счастью»). Это произведение написано в 1069 году. Герои поэмы — правитель Кунтугди — символ справедливости, визирь Ойтулди — символ счастья, сын визиря Огдулмиш — символ ума. Юсуф Хос Хожиб выдвигает идею, что человек только в обществе, в общении с другими людьми, в полезном труде достигнет совершенства. Человек, не приносящий пользы другим людям, — мертвый. Трудящиеся — земледельцы, скотоводы, ремесленники — играют решающую роль в обществе. Поэтому правитель должен быть справедливым, не творить беззакония и произвола. По его мнению, только человечность останется в мире навечно, поэтому человек, желающий, чтобы его имя вспоминали хорошо, должен делать только хорошее. «Хорошая нравственность — основа всего хорошего», пишет он. Юсуф Хос Хожиб считает науку и просвещение — силой, ведущий общество к прогрессу и расцвету. Он пишет, что человек — как темный дом, а знание — это факел, освещающий этот темный дом. Поэт призывает людей сначала подумать, а потом говорить. «Будь внимателен к своим словам, чтоб не упала твоя голова, будь осторожен со своим языком, чтоб не сломались твои зубы. Содержательная речь — признак мудрости, бессмысленная речь — признак болтливости. Поэтому человек должен больше слушать, меньше говорить», — советует он. Он придавал большое значение тому, чтобы внешний вид человека соответствовал его внутреннему духовному облику, и считал, что обманщики, лицемеры наносят вред обществу и от них следует держаться подальше. Таким образом, ученый XI века Юсуф Хос Хожиб в своем произведении «Кутадгу билиг» выдвинул идеи просвещения и высокой нравственности. Другой просветитель Ахмад Югнаки в своих произведениях затронул вопросы нравственного воспитания. В поэме «Хибатул-хакойик» он рассуждает о бренности и непостоянстве мира: мир как караван-сарай, в котором караван останавливается на очень краткое время. Поэтому в этом мире бесполезно стремиться к наслаждениям и спокойствию, не следует испытывать муки и страдания из-за них, потому что богатство, которое ты видишь сегодня, завтра может исчезнуть, вещи, которые ты считаешь своими, завтра достанутся другим. Поэтому нужно жить только для того, чтобы сеять семена доброты, писал Югнаки. Он считал знающих и просвещенных людей достигшим совершенства и подчеркивал, что только знающий человек может достичь совершенства: «Ученый человек — драгоценный динар. Неуч и невежда — дешевые и фальшивые деньги». По мнению Югнаки, только став ученым, человек может подняться до степени величия и оставит после себя хорошее имя. Знание для человека — это неиссякаемое достояние. Также Югнаки пишет, что основная вещь в нравственности и воспитанности — язык. Язык является причиной счастья и несчастья. Он советует людям искать себе друзей среди хороших людей. Только делая хорошие дела, можно достичь хороших результатов, так как «посадив колючку, нельзя получить урожай винограда». Таким образом, в течение IX-XII веков в Центральной Азии были развиты наука, просвещение и духовность. Духовно-просветительские взгляды ученых того времени являются неразделимой частью богатого духовного наследия, отражающего проблему воспитания всесторонне развитого человека. 3. Великий шелковый путь и рост городской культуры (Исфиджаб (Сайрам), Баласагун, Отрар, Суяб, Тараз, Шаш (Ташкент), Шымкент, Карашок, Карнак, Экиогуз, Ашнас, Яссы (Туркестан). Шелковый путь как торговая магистраль возник в III веке до нашей эры и просуществовал до XVI века нашего столетия. Немало опустошительных войн, разрушений, пожарищ, голода и мора видели древние торговые города, расположенные вдоль Шелкового пути. Одни из них канули в вечность, оставив потомкам лишь безымянные развалины, другие не раз полыхали в огне и погибали, но возрождались вновь, чтобы поразить мир богатством, синевой куполов и ажурной терракотовой вязью мавзолеев и мечетей. Веками шумели разноязычные базары, сотни лет по пыльным караванным дорогам везли для продажи европейцам драгоценные камни и шелка, пряности и красители, золото и серебро, южных экзотических птиц и зверей. Шелковому пути суждено было стать не только дорогой торговли, здесь встретились две различные цивилизации – Восток и Запад с совершенно особыми культурными традициями, религиозными убеждениями, научными и техническими достижениями. Центральная Азия, расположенная между Китаем и Индией на востоке, европейским миром на западе, Волгой и Сибирью на севере, Персией и Аравией на юге, почти два тысячелетия стояла на пересечении великих торговых путей, мировых цивилизаций и культур. Многого не сохранила для нас история. Пыль веков занесла древние города, но бережные руки археологов и реставраторов сумели отыскать и восстановить для нас редкостные сокровища древних культур – Семиречья и Средней Азии. Маршрут Шелкового пути не был чем-то застывшим, в течение столетий он менялся в зависимости от различных причин, наибольшую значимость приобретали те или иные его участки и ответвления, другие же, напротив отмирали, а города и торговые станции на них приходили в упадок. В VI-VII веках наиболее оживленным становится путь, который пролегал из Китая на запад, через Семиречье и Южный Казахстан. А особого расцвета Шелковый путь, проходивший по территории Средней Азии и Казахстана, достиг в VIII-XII веках. Архитектурный памятник. История КазахстанаОгромная территория до сих пор вспоминает неторопливые шаги верблюжьих караванов, веками передвигавшихся по этому отрезку. Эта часть пути представлена уникальным комплексом исторических памятников архитектуры, градостроительства и искусства. Города: Отрар, Тараз, Сайрам (Испиджаб), Туркестан (Яссы), Суяб, Баласагун и другие, были не только торговыми центрами, но также и центрами науки и культуры. Тараз в древности называли городом купцов. Узкие улочки, точно ручьи, стекались к центру – многоголосому базару. Базар в Таразе был средоточием всей жизни. Город с цитаделями, караван-сараями, глинобитными мазанками, глухими внутренними двориками, мастерскими ремесленников возник в связи с базаром и вокруг базара. Кажется, что люди со всего света стекались на базарную площадь, чтобы что-то продать, купить или обменять. На базаре можно было купить и продать все. И воистину справедливо говорили древние: «Таразский базар – зеркало мира». На протяжении многих веков Тараз оставался одним из важнейших центров цветной металлургии. Медные изделия мастерских Тараза – кувшины, шкатулки, светильники, украшения для оружия, одежды и конской сбруи, многое другое расходилось по всему свету. Примером литейного искусства может служить ритуальный казан мавзолея Ахмеда Яссави в Туркестане, по размеру не имеющий себе равных. Его диаметр – 2,2 метра, вес – две тонны. В 1896 году на Всероссийской выставке в Нижнем Новгороде казахские браслеты блезики – из черненого серебра вызвали настоящую сенсацию и были отмечены золотыми медалями. Как и полторы тысячи лет назад на том же самом месте шумит современные зеленый базар. И когда в наши дни идешь вдоль его торговых рядов, чувствуешь под ногами пыль тысячелетий… Отрар. "Путник! Перед тобой развалины города-крепости, задержавшего на полгода у своих стен полчища Чингисхана от наступления на Среднюю Азию и Закавказье, Великую Русь и восточно-европейские страны, оказывавшего героическое сопротивление иноземным захватчикам и в последующие века", - такая надпись гласит на чугунной плите, установленной у въезда на территорию Отрарского археологического музея-заповедника. Отрарский оазис включал в себя более 150 небольших городков, крепостей, замков и укрепленных поселений, соединенных между собой цепью караван-сараев Великого Шелкового пути. В пору его расцвета проживало около четверти миллиона человек. Первое городское поселение на месте Отрар датируется II веком до нашей эры. Его основателями были кангюйцы – потомки саков. Отрар – родина великого ученого и философа средневековья Абу Насра ибн Мухаммеда, вошедшего в историю под именем Аль-Фараби. Этот мыслитель родился в 870 и умер в 950 году. За философскую глубину и энциклопедичность познаний Аль-Фараби еще при жизни прозвали вторым после Аристотеля учителем человечества. Его трактат о классификации наук открывал путь к познанию на века вперед. Недаром все пришедшие после него великие ученые – Авиценна, Аль-Бируни, Аш-Ширази, Махмуд Кашгари, Юсуф Баласагуни, Улугбек, Ибн Аль-Фараби – считали себя его учениками. Туркестан (Яссы). Город насчитывает 1500 лет своего существования. Возник город в 490 году до нашей эры. Наибольшего расцвета город достиг в VII веке. В ту пору он был пестр и многолюден, его базары обильны, череда караванов бесконечна. Слава города простиралась по всему мусульманскому миру. В немалой степени этому способствовало имя Ходжи Ахмета ибн Ибрагима аль Яссави, дервиша, проповедника суфизма, основателя аскетического братства ясавия, поэта, творившего на языке простого народа. Его стихи, едва успев обличиться в рифму, становились народными, его пламенные проповеди привлекали массы паломников. Именно тогда о Яссах начинают говорить как о «второй Мекке». Суфизм – религиозное своеобразное учение, соединяющего в себе ортодоксальный ислам с народными верованиями. Примером личной жизни и простым доступным языком призывал Ходжа Ахмет Яссави людей следовать добру, нестяжательной, смирению и послушанию. После смерти Ахмеда Яссави слава его не померкла. К его могиле стекались тысячи паломников. Первоначально сооруженный мавзолей над могилой шейха был весьма скромным и с течение времени сильно обветшал. Новый мавзолей Ахмеда Ясави был, воздвигнут 233 года спустя, после его смерти, по приказу Тимура. В настоящее время мавзолей Ахмеда Ясави восстановлен в первозданном виде и охраняется государством. Каждый может полюбоваться жемчужиной Средневекового Востока. Город начинает превращаться в крупный центр мирового туризма. В эпоху караванной торговли велико было значение другого древнего города – Испиджаба, или Сайрама. В исторических хрониках XI-X веков Испиджаб назывался первоклассной военной крепостью. За независимость и достоинство арабы величали Испиджаб одним из лучших городов Востока, почтительно именуя его Белым городом. Много бедствий выпало на долю Испиджаба после опустошительных войн с Хорезм-шахом Мухаммедом и каракитиями. Ничего не осталось от прекрасных садов и укреплений, кроме разрушительных стен, погубленных деревьев и исчезнувшего народа. В XV веке город вновь возродился под новым названием Сайрам и снова опоясался мощными крепостными стенами, окопался рвом. После разрушения джунгарским нашествием в 1684 году Сайрам больше уже не смог вернуть своего величия. И теперь о минувшей славе Белого города напоминают разве что оплывшие обводы мощных когда-то крепостных стен и бастионов, чудом уцелевший минарет разрушенной мечети Базалак-ата (XII век) с винтовой лестницей внутри, да полуобрушившийся вход в подземелье, ведущее неизвестно куда. О прошлом Сайрама напоминают некоторые культовые сооружения, построенные после джунгарского разорения, да два мазара, связанные с именем Ходжа Ахмеда Ясави. В Испиджабе были похоронены его родители. После возведения в Туркестане величественной усыпальницы в честь Ходжа Ахмеда Ясави в Сайраме были построены мазары его родителям – Ибрагим-ата и Карачач-ана. Суяб и Баласагун. Суяб был первой столицей образовавшегося в 581 году на территории современного Семиречья Западно-Тюркского каганата и служил центром оживленной торговли. Сюда ежегодно съезжались на большую ярмарку купцы из разных стран, где обсуждали свои торговые дела, продавали и покупали товары. Суяб – древняя столица семиреченских тюрков, прародителей казахского этноса, а Баласагун – первый город, где тюрки взяли в руки Коран. Города фигурируют во многих исторических хрониках, однако точного географического местонахождения городов установить достаточно трудно. Почти два тысячелетия функционировал Великий Шелковый путь. Ничто не могло остановить мерную поступь его караванов. Мир потрясали кровавые войны и опустошительные эпидемии. Появлялись и исчезали целые народы и государства. Даже Амударья меняла свои истоки, а Аральское море – свои очертания, и только великий караванный путь оставался вечным и неизменным. Большой вклад в мировую культуру внесли Юсуф Баласагуни и Махмуд Кашгари. Юсуф Баласагуни родился в период между 1015-1017 годами в городе Баласагуне, который тогда являлся столицей государства Караханидов (Баласагун находится возле современного города Токмак). Отец Юсуфа был состоятельным человеком, что позволило Юсуфу получить хорошее образование. Неизвестно, когда он начал писать свой труд, но примерно в возрасте 50 лет Юсуф Баласагуни завершил свою поэму «Кутадгу Билиг» («Благодатное знание»), которую подарил Сулейману Арслан-кагану, за что получил хорошие пожалования и почетное звание «Хасс Хаджиб». Поэма «Кутадгу Билиг» – это первое произведение, которое сохранилось с тех пор в виде книги. Оно было написано на древнетюркском языке. Поэма является глубоким философским трудом, описывающим устройство идеального общества. В поэме описаны качества необходимые для представителей самых разнообразных профессий Средневековья. Год смерти Юсуфа Баласагуни точно не известен. Скончался он в период между 1075 и 1085 годами. Юсуф Баласагуни начал писать свою книгу в столице Караханидского государства (Баласагуне) и закончил в Кашгаре, где он и умер. Юсуф Баласагуни Махмуд ибн Хусейн ибн Мухаммед ал-Кашгари (1028/1029-1101/1126). Махмуд Кашгари был выдающимся средневековым тюркским энциклопедистом и филологом. Он написал один из важнейших для филологов трудов - научный словарь «Диван лугат ат-тюрк» (Словарь тюркских наречий). «Диван лугат ат-тюрк» – это словарь различных тюркских языков, в котором справочно дано много информации о них. Махмуд Кашгари родился в городе Барсхан (в государстве Караханидов). В данном городе его отец, которого звали Хусейн ибн Мухаммед, был правителем города. Махмуд Кашгари был правнуком Харуна (Хасана) ибн Сулеймана Богра-хана, одного из правителей Караханидского государства. Переехав в Кашгар, Махмуд получил там образование в медресе Саджиа. Когда Махмуду Кашгари было 28 лет (в 1056 году), в Кашгаре к власти пришел дед Махмуда по имени Мухаммад, носивший титул Богра-хан. Через один год с небольшим Мухаммад решился из-за пожилого возраста передать власть Хусейну (родной сын), отцу Махмуда Кашгари. Но данное желание не осуществилось. Был составлен дворцовый заговор: Мухаммад Богра-хан и его сын были отравлены. Оставшись без отца и деда, Махмуд, как законный наследник Хусейна, вынужден был спасаться бегством из Кашгара в 1057 году. Сначала Махмуд Кашгари уехал в Среднюю Азию, а позже он отправился из Средней Азии в Багдад, где власть захватили огузы-сельджуки. Там Махмуд получил нисбу Кашгари, что можно перевести как «Кашгарский». Махмуд Кашгари провел много лет в различным государствах и посетил много мест, где жили тюркские племена. Тюрки только недавно покорили Багдад, и многие жители Ближнего Востока не знали ничего о тюрках. Поэтому в Багдаде у Махмуда Кашгари возник замысел книги «Диван лугат ат-тюрк» (Словарь тюркских наречий). В своей книге Махмуд Кашгари хотел дать объяснение многих сторон жизни тюрков в целом и различных тюркских народов в частности. Также в книге Махмуд Кашгари планировал описать различные диалекты тюркского языка, племенное деление тюркских народов, обычаи и географию расселения различных тюркских народов. Акцент в своей книге Махмуд Кашгари сделал на огузском народе, откуда происходила правящая династия Сельджукидов, а также на «караханидском» народе, чей язык он называл «хаканийским». Книга была написана в течение нескольких лет, в период 1072-1075 годов. Приблизительно около 1075 года Махмуд Кашгари закончил книгу «Диван лугат ат-тюрк» (Словарь тюркских наречий) и преподнес ее багдадскому халифу Муктадиру (он остался формальным правителем при фактических правителях из династии Сельджукидов). Около 1080 года он возвратился на родину в Кашгар, где провел остаток своей жизни. Умер Махмуд Кашгари либо в 1101 году, либо в 1126 году. «Диван Лугат ат-тюрк» можно охарактеризовать как «Энциклопедию средневекового тюркского мира». В данной книге собран обширный исторический, лингвистический, этнографический и культурный материал. Махмуд Кашгари был первым ученым, описавшим различные диалекты тюркского языка и сравнивший их между собой. Как писал Махмуд Кашгари: «Эту книгу я составил в алфавитном порядке, украшал ее пословицами, саджами (рифмованной прозой), поговорками, стихами, раджазами (стихами воинственного содержания) и отрывками из прозы. Я облегчил трудное, разъяснил неясное и трудился годами». В «Диван Лугат ат-тюрк» были записаны песни, исторические легенды, предания, сведения из тюркского фольклора, около 400 пословиц, поговорок, афоризмов и устных изречений. «Диван Лугат ат-тюрк» знакомит читателей с диалектами тюркского языка того времени (в то время различия между карлукским, кыпчакским и огузским языками были на уровне различий диалектов в рамках одного языка). Махмуд Кашгари четко описал все тюркские диалекты того периода, считая, что не было в тот момент разных тюркских языков, но были разные диалекты одного единого языка. Описывая их Махмуд Кашгари замечал: «У Кыргызов, Уйгуров, Кипчаков, Ягма, Чигилей, Огузов, Тухси, Уграк и Жаруков – у них чистый тюркский единый язык, близки к нему наречия Кимаков и Башкир. Самыми легкими является наречие Огузов, самым правильным наречия Ягма, Тухси и жителей долины рек Или, Иртыш, Итиль (Волга). Самым красноречивым является наречие правителей Хаканиййя и тех, кто с ними связан». Также стоит отметить, что в данную эпоху, на территории Казахстана шел процесс роста количества новых городов, а также количества населения в старых городах. Если раньше источники сообщали названия 6 городов в Южном Казахстане (в эпоху Тюркского и Западно-тюркского каганатов), то в IX веке количество городов выросло до 33-37. В северовосточном Семиречье количество городов также выросло с 10 в IX веке до 70 в начале XIII века. Рост старых городов можно проиллюстрировать примером Отрара, площадь которого выросла с 5 гектаров до 170 гектар [1]. Также стоит отметить тот факт, что Караханидское государство имело сильную и сложноорганизованную экономику. Из всех государств данного региона того времени Караханидское государство имело самый большой объем денежной эмиссии (количество монет в денежном обращении). Причем данный объем монет позволяет лучше восстановить историю Караханидского государства, чем, если бы историю данного государства восстанавливали бы только по первоисточникам. Ахмед Югнеки поэт эпохи Караханидов писал на тюркском языке. До нас дошла его поэма «Дар истины»,в которой мы видим призывы к овладению знаниями, мысли о нравственности и морали. Онобращается к будущим поколениям с призывом вести чествую жизнь, быть добродетельными.Свидетельства современников и историковЮсуф Баласагуни после крушения арабо-персидской экспансии одним из первых высоко поднимает знамя родного языка и, подчеркивая собственную первооткрывательскую миссию в этом деле, гордо заявляет в своей поэме «Кутадгу билиг». Сулейман Бакыргани (Хаким ата) в своей книге «Акыр заман» («Конец света») оставил потомкам наставления о поклонении Всевышнему. Также книга содержит ряд языковых и этнографических материалов, отражающих историю племен района Сырдарьи, Каратау. Труды Яссауи и Бакыргани в течение столетий изучались в качестве учебников в медресе Казахстана и Средней Азии. Мусульманское духовенство их использовало в целях пропаганды идеи ислама. 5. Суфизм как явление культуры Влияние суфизма на культурные ценности и мировоззрение тюрков (Ахмед Яссауви). Особое место в тюркской культуре занимает творчество великого пророка и мудреца, поэта, шейха Ходжа Ахмеда Яссауи, жившего во 2-й половине 11 века по 1166 год, мавзолей которого в Туркестане символизирует его духовную мощь и решающее влияние на формирование тюркской духовности и исламской культуры. Он основал суфийский орден Ясауия. В памяти народа известен как человек, принесший в Степь свет ислама. Вообще стоит вспомнить, что ведущую роль в деле распространения ислама среди тюркских племен играли не представители ортодоксального мусульманского духовенства, а эмиссары суфийских орденов, и они сумели обратить на себя внимание основной массы населения. Главной причиной этого являлось то обстоятельство, что именно представители суфийских орденов сумели найти необходимый компромисс между догматами ислама и традиционными доисламскими верованиями тюрков. Ахмед Яссауи ( его полное имя Кул Ходжа Ахмед ибн Ибраим ибн Махмуд ибн Ифтихар Ясауи) родился во второй половине 11 в. в Исфиджабе (ныне Сайрам) в семье суфийского шейха Ибраима, сына Махмуда, происходившего из местных тюрок. Имеется и легендарная родословная шейха Ибраима, согласно которой он являлся потомком халифа Али, двоюродного брата и зятя Мухаммеда. На основании этой легенды приверженцы ордена ясауия считали Ходжа Ахмада происходящим из рода Пророка. Когда Ахмеду исполнилось 7 лет, умер Ибраим-ата. Скоро после этого умерла и мать, Айша, которая имела второе имя Карашаш-ана. Могилы Ибраим-ата и Карашаш-ана сохранились до наших дней, находятся в Сайраме. Маленький Ахмед и его старшая сестра переселяются в город Ясы (современный Туркестан). Уже тогда Ахмеду являлись разные божественные знамения, тайные голоса, мальчик проявлял чудесные способности. Здесь мальчика находит шейх Арыстан-баб, который берет на себя обязанности по его духовному воспитанию. Арыстан-баб был крупным мыслителем своего времени, весьма уважаемым в суфийских кругах.сунаходится при своем учителе до его кончины. В знак признания в качестве своего последователя Арыстан-баб дает Ахмеду священный талисман – финик, который перешел к нему от самого пророка Мухаммеда. Ахмед обучался у Арыстан-баб 16 лет. Когда Ахмеду исполнилось 23 года, его учитель умер и был похоронен в городе Отырар. В 27 лет Ахмед отправился в Бухару и поступил в учение к известному суфийскому шейху Юсуфу Хамадани. Этот человек был выдающимся суфийским наставником и сыграл важную роль в становлении взглядов Ахмеда Ясауи. Ахмед побывал во многих центрах науки и культуры мусульманского мира, в том числе в Хорасане, Багдаде, Дамаске и др. В 30 лет он становится третьим халифом Хамадани, руководит бухарским суфийским центром. В 34 года является признанным ученым-богословом (алим). В 35 лет возвращается в Ясы и становится наставником мюридов из огузов, кыпчаков и карлуков. Здесь он жил до конца своих дней. Он пользовался огромным авторитетом, всенародным уважением и любовью. Написанные стихами его «хикматы» тысячи людей заучивали наизусть и передавали из уст в уста. Он носил прозвище «ата». У него насчитывалось 40000 последователей. А сам жил в бедности, твердо следуя избранным путем. Он в совершенстве владел суфийской практикой, прекрасно знал исламскую науку, арабскую и персидскую литературу. Ходжа Ахмед Ясауи – первый шейх, который ввел в суфийскую традицию древнетюркские тенгрианские элементы. В 63 года он ушел в подземелье, уважая память о Пророке, скончавшемся в 63-летнем возрасте. Ходжа Ахмед оказал народу высшую почесть – повернул новое учение ислама к своему народу. Это был тюркский Пророк. Его могилу называют сейчас «Тюркским Мекке». Ясауи оставил после себя свои многочисленные хикматы. После смерти шейха они были собраны в сборник «Диван-и-Хикмат». Он имел сына и двух дочерей, Сын умер еще при его жизни. Жена и сын похоронены неподалеку от его мавзолея, а дочери похоронены отдельно, но тоже на территории города Ясы. Первоначально на месте могилы Ахмеда Ясауи был сооружен небольшой и простой мавзолей. В 1397 году Тамерлан, считавший себя последователем великого шейха, воздвиг здесь величественное сооружение, включающее мавзолей, мечеть, зал для угощения поломников и многие другие помещения. Ходжа Ахмед Ясауи положил начало тюркской ветви суфизма. Познание самого себя есть познание Всевышнего, Аллаха. Он синтезировал мусульманский мистицизм, суфизм с тюркскими народными верованиями (тенгрианство), прошел путь морального и физического совершенствования, приблизившись к Богу. В его философии Духовность означает Любовь. «Тот, кто не знает религии любви, Тот не знает души своей». В Хикметах Ясауи подробно описывает путь мистического познания Бога – тарикат, подразделяя его на 4 основные ступени – шариат, маарифат, тарикат и хакикат, каждая из которых имеет по 10 стоянок, которые в свою очередь делятся на другие стоянки. Так, в шариате имеется 10 стоянок: вера в то, что Аллах единственен и един, вера во всевышнюю истину, в ее качества и сущность; совершение намаза (молитвы); ораза (пост) в месяц Рамазан зякят (милостыня), раздача бедным одной сороковой части богатства; хадж (паломничество); умеренность в разговоре, говорить только об Истине; получение знаний; уместное применение сунны о пророке Мухаммеде, следование ей; повеление совершать добрые дела, выполнять веления Аллаха и его Посланника – пророка Мухаммеда; соблюдение запрета на запрещенное, не вставать на путь небогоугодных дел (нахи-мун-кар) Стоянки символизируют определенные экстатические состояния, в которых должен находиться «продвинутый» суфий. При достижении подобного состояния суфий начинает возвышаться над все прочим тварным миром и получает все свое блаженство, познание иного трансцендентального бытия. Это и есть высшая цель гносеологии суфизма. Основная идея Хикметов – духовное постижение Абсолюта и слияние с ним в этом феноменальном мире. Божество Ясауи, как и божество суфиев,- абстрактная безличная сущность за пределами человеческого мышления. Бог понимается как необходимосущее, которое не нуждается ни в каких онтологических доказательствах своего существования. Опыт единения человека с Богом – Бытием – Истиной свидетельствует о том, что эта Истина, Мудрость открываются человеку через Веру, которое есть даруемое свыше знание, дар, исходящий не от человека, а от стонущего и страждущего в своей покинутости человеком бытия, привлекаюзего к себе человека не хлебом, а откровением Истины. Неспособность человека соединить в себе Тайное и Явное говорит о его духовной незрелости. Каждый человек должен стремиться «соединиться с Богом», стать богочеловеком. Этому способствует человеколюбие, великодушие, мудрость, справедливость, честность, доброта, которые рассматриваются через призму веры. Не меньшую роль на пути познания Бога Ясауи отводил аскетизму, видя в нем индивидуальное средство спасения. Проблема жизни и смерти рассматривается им с позиции религиозно-мистической. Так, в Коране жизнь земная рассматривается как временное «обиталище» человека, преддверие загробной жизни. Она для человека является близкой, и дана для того, чтобы он познал истинную цену потустороннего мира, мира Аллаха.. Ясауи считал физическую смерть благом, освобождением от земных оков и приобщением к трансцендентности. Но это не означает, что мыслитель призывает живых к смерти. Напротив, он советует любить жизнь, жить с Богом, стать совершенномудрым в этом мире, чтобы приобщиться к этой божественности здесь на Земле. Социально-политическое учение Ясауи противоречиво и непоследовательно, как и мистико-теологическая система в целом, отражающая сложные, неоднозначные социально-экономические процессы его времени. В своих Хикметах он часто обращается к проблемам социальной несправедливости. Хикметы Яссауи представляют собой стройную мировоззренческую систему. «Хикмет» означает мудрую мысль. Автора хикмета называют мудрецом. Следовательно, Яссауи был мудрецом. «Аллах одарил человека свободой и именно она стала врагом его»- говорит Ахмед Яссауи. То есть Аллах, создавая человека, дал ему волю, свободу выбора. И именно это составляет тайну создателя. Без этой тайны человеческая жизнь не представляла бы загадки, над этой загадкой не бились бы веками. В центре всей Вселенной, всего сущего на Земле стоит человек. Как ему познать самого себя, свое отношение к миру? В процессе этого познания человеческая сущность имеет две особенности проявления. Первая – его духовная природа, или ангелоподобие, чистота, вторая – плотская природа, управляемая искушениями дьявола. Творец, создавая человека, вместе с ним спустил на землю и дьявола, ибо там, где есть вожделение плоти, ангелы отступают. Дьявол выступает как искуситель человека, эта функция определена ему Творцом. Человек не всегда может верно воспользоваться предоставленной ему свободой выбора и сбивается с праведного пути. Вполне закономерно в связи с этим появление пророков, святых, хакимов, могущих указать человеку правильную дорогу. Для суфиев, часто выражавших свои мысли поэтическими строками, весь мир заполнен Аллахом: хама уст - "все есть Он". В формуле Ибн Араби это звучит как вахдат ал-вуджуд - единство бытия. Ходжа Ахмед Яссави проповедовал идеи, близкие к теории его современника Ибн Араби, которого священнослужители при мечетях обвиняли в обожествлении природы - пантеизме. Для кочевых узбек-казахов начало второго тысячелетия пантеистическое сознание было естественным. С приходом в Центральную Азию суфийских миссионеров и под влиянием проповедей Ходжи Ахмеда они стали называть бога Тенгри Аллахом, а поэтические восхваления Аллаха - хикметы Ходжи Ахмеда - распеваться как дуа - свободные молитвы и заклинания. Такое возможно только среди мусульман, идеологическими центрами для которых являлись суфийские братства. Суфизм не настаивает на строгом соблюдении всех правил общежития, принятых в государствах, возглавляемых духовенством - шариате. Суфизм предоставлял новообращенным в ислам народам возможность сохранять свои традиционную культуру и духовные ценности. О том, что среди казахов находилось значительное количество мусульман, по принципиальным причинам отказывавшихся от законов шариата, свидетельствует, в частности, устойчиво присутствующее в казахском языке слово "бишара". Би-шарами называли себя суфии, которые игнорировали все предписания шариата. Со временем это слово потеряло один из своих смыслов, но сохранило основной, заложенный в переводе - неимущий, обездоленный человек. Суфии стремились отказаться от любого материального имущества и так и называли себя - неимущие. Появление в юридической казахской терминологии слова "дорога" объяснимо, только если вспомним о суфийском Пути к Истине. Суфий движется по скрытому от глаз Пути (тарикат), чтобы постичь Истину (хак), исходящую только от Всевышнего. Хак является одним из 99 имен Аллаха. Служение Истине, познание Истины, преклонение перед Истиной - основные призывы проповедей Ходжи Ясави. В его хикметах самым употребляемым словом является слово "Истина - Хак, Акикат". В 67 хикметах, опубликованных в Казахстане, оно встречается более 160 раз. Рефреном сквозь все строки проходит призыв служить Истине (Аллаху), идти по пути Истины (Аллаха). Устойчивым словосочетанием является определение "Хак жол" - "Путь истины". Таким образом, суфийский термин "путь - жол" становится синонимом законодательства. От него не отказывается и следующий казахский хан - Есим, чьи законы получили название "Ескі жол". Трех столетий после смерти Ходжи Ахмеда Ясави было достаточно, чтобы народное сознание упростило смысл понятия "хак", не слыша в нем имени Аллаха, до обычного существительного. К тому же сам туркестанский святой употреблял это слово и в прямом его значении, что видно по строкам: "Пусть путь Аллаха будет оглашен, как хак (истина)". И все же, согласно понятийной инерции, само слово "истина" сохранило свое сакральное содержание, и можно утверждать, что до конца XIX века казахский традиционный суд являлся для людей зоной служения, пусть не осознаваемого, Аллаху. Важно то, что в нем снова и снова переживалось величие истины, преклонение перед ней освящалось Аллахом. Таким образом, даже при первом приближении к этой теме можно предположить, что суфизм принял в Казахстане и правовую форму. История казахской культуры периода Арабского Халифата, характеризовавшаяся высоким уровнем ее развития, была прервана нашествием татаро-монгольских орд на территорию Казахстана. Они подвергли опустошительному разрушению памятники и ценности материальной и духовной культуры, сметали, уничтожали все на своем пути. Были уничтожены и разрушены многие города и населенные пункты, в числе которых был Туркестан – духовная обитель казахского народа. В сфере духовности сформировалась аура страха, беспомощности, покинутости, заброшенности людей, обращениях их к своим богам с просьбой о защите. В это время появилась своеобразная кагорта мыслителей, которые в форме жырау выражали мироощущение, миропонимание своего народа, которое включало в себя множество мировоззренческих проблем: что есть человек? Что есть мир? Что есть жизнь? В чем смысл жизни? Наиболее крупными представителями этого философского, художественно-образного выражения чувств и настроений людей стали ходжа Исхак Вали (суфийский шейх), Асан-Кайгы, Шалкииз-Жырау, Бухар-жырау, Шал-акын и другие. Они выступили выразителями этого умонастроения, специфичного философского видения мира и человека, которое и составило следующий этап в истории казахской философии. |