Финансы. Финансы 23.03.20. 102 группа Английский язык
 Скачать 1.51 Mb.
|
|
Основы философии Е-mail: NVAnufrieva@fa.ru Группа: 105 Тема: Современная философия Задания: 1. Изучите теоретический материал (Приложение 1) и устно дайте ответы на вопросы для самопроверки. 2. Составьте сложный план по теме «Современная философия», опираясь на Приложение Требования к выполнению и оформлению заданий Домашнее задание необходимо отправить по электронной почте на Е-mail: NVAnufrieva@fa.ru в срок до 27 марта. Задания могут быть выполнены в печатном (электронном) или письменном виде. Письменные работы должны быть отсканированы или сфотографированы в отдельный файл. В названии (теме) письма необходимо указывать ФИО студента и номер группы. Источники: Ивин, А. А. Основы философии [Электронный ресурс] : учебник для студ. сред. проф. учеб. заведений / А. А. Ивин, И. П. Никитина. - М. : Юрайт, 2017. - 478 с. 2. Кочеров, С. Н. Основы философии [Электронный ресурс] : учебное пособие для для студ. сред. проф. учеб. заведений / С. Н. Кочеров, Л. П. Сидорова.- М. : Юрайт, 2017. - 151 с. 3. Лавриненко, В. Н. Основы философии [Электронный ресурс] : учебник и практикум для студ. сред. проф. учеб. заведений / В. Н. Лавриненко, В. В. Кафтан, Л. И. Чернышова. - М. : Юрайт, 2017. - 374 с. Приложение 1. Материал для изучения Современная философия. 1.1. Экзистенциализм. 1.2. Позитивизм. 1.3. Философия психоанализа. 1.4. Философия прагматизма. 1.1. Экзистенциализм. Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia - существование), или философия существования, - философское направление XX века, идеи которого получили широкое распространение во многих европейских странах, а также в США. Экзистенциализм как направление современной мысли не является системой определенных философских взглядов, а представляет собой способ философского мышления, часто выраженный в литературной форме. Хотя на различные учения экзистенциализма накладывают отпечаток национальные, исторические, личностные особенности авторов, тем не менее, можно выделить некоторые общие черты, характерные для всех его представителей. 1. Исходной точкой всякого знания является анализ конкретного бытия человеческой личности, которое представляет собой единственную подлинную действительность; Так, Ясперс, как и все экзистенциалисты, считает, что в основе философии должно лежать не абстрактное бытие, а бытие конкретной человеческой личности. А Хайдеггер, например, пишет, что в традиционной философии бытие слишком часто понимали как наиболее абстрактную из всех категорий: как высшее существо, как первопричину или просто как набор качеств, свойственных сущему вообще. Он отмечает, что люди – единственные существа, которые ставят вопрос о бытии вообще, только для них бытие является личной, экзистенциальной проблемой. Поэтому, начиная свое исследование проблемы бытия, Хайдеггер считает, что таким началом является фактическая повседневная жизнь человека, а сами люди и есть неповторимые проявления бытия. Сартр исходит из того, что человеческая реальность является совершенно уникальной в мире, несопоставимой ни с какими другими видами сущего. Он заостряет внимание на субъективном мире человека, на проблемах индивидуального бытия личности. Действительное познание человека состоит в том, чтобы рассматривать его, прежде всего, как индивидуальное бытие. Это дает возможность понимания и осознания уникальности, неповторимости человеческой личности. 2. Утверждение о том, что существование (экзистенция) предшествует сущности, то есть сначала человек появляется на свет, существует, что-то делает, думает, а потом определяет сам себя, свою сущность, стремясь к своей индивидуальной цели; По Сартру, например, ничто в мире не может стать причиной человеческого бытия, человек есть причина самого себя. Поэтому он провозглашает тезис: существование предшествует сущности. Сначала человек рождается, а потом творит себя каждым своим действием и поступком. То, чем человек станет, определяется его индивидуальным выбором, а не чередой каких-то внешних или даже внутренних причин. Человек просто существует, так как нет никакой природы, которая могла бы определить способ его жизни, нет никаких норм и предписаний, даже «божественных идей», определяющих, что должен делать человек в своей жизни. Человек должен постоянно творить себя, следовательно, постоянно ставить под вопрос свое существование, сам формировать свою личность, индивидуальность и придавать смысл своей жизни. Человек сам определяет свою сущность, он свободен в том, каким хочет видеть мир, в котором он живет, каким он сам хочет стать, и именно свобода позволяет человеку как можно лучше распорядиться своей жизнью. 3. Одним из основных является понятие «экзистенция» способ бытия человеческой личности, центральное ядро человеческого Я, благодаря которому оно выступает как неповторимая человеческая личность и рассматривается как процесс и «открытая возможность»; Существование имеет две разновидности: 1) неподлинное существование, где в качестве сущего выступают вещи, природа, материальное производство, социальные связи. Эта среда противостоит человеку, и он, забывая о своей сущностной определенности, живет как «живая вещь». Так, Ясперс, критикуя современное положение человека в обществе, его безликое существование среди массы людей, считает, что отдельный индивид стал простым колесиком в огромной машине современного государства, утратил свою самостоятельность, оказался во власти чуждых, неподлинных форм существования. Хайдеггер, например, отмечает, что погруженный в мир человек не может в полной мере быть самим собой; в этом случае человеческое существование определяется бытием вещей, природной или социальной средой, а это, по его мнению, есть неподлинное существование. При неподлинном существовании возникает такой «объективный взгляд» на личность, когда она вполне оказывается заменимой другой личностью. Это Хайдеггер называет феноменом усредненности. Такая реальность нивелирует личность, каждый уже сам хочет быть похожим на других, не хочет выделяться из толпы, а поэтому невозможно никого сделать ответственными за свои поступки. По Сартру, человек может и должен полагаться только на самого себя, не уповая ни на какие внешние обстоятельства, не подчиняясь никаким авторитетам, не ориентируясь на традиции и установки. Но это имеет обратную сторону: у человека появляется чувство тревоги, так как он «заброшен» в мир, ему приходится жить вместе с другими и для других, формируя жизнь сообразно своему выбору. У человека также появляется страх за выбор собственных ценностей, за принятие собственных решений, поэтому человек пытается объяснить свои действия объективными обстоятельствами, якобы не зависящими от него причинами, скрыться за какой-нибудь социальной ролью. Это есть неподлинное существование, которое человек принимает в результате свободного выбора. Одной из форм неподлинного существования является социальная жизнь человека, когда общество противостоит свободному развитию личности. С точки зрения Камю, мир неразумен, так как является внечеловеческой реальностью, не имеющей ничего общего с нашими желаниями и нашим разумом; он также иррационален по своей сути, но при этом вполне познаваем. Индивид очень часто находится во власти этого мира, оказывается погруженным в рутину повседневной жизни, и постепенно им овладевает скука, меланхолия, хандра. В какой-то момент человек начинает осознавать абсурдность своего существования и задается вопросом: как жить без высшего смысла? Такое осознание скуки повседневного существования, бессмысленности жизни, ее иррациональности Камю и называет чувством абсурда. При этом философ подчеркивает, что абсурд одинаково зависит и от человека, и от мира – это единственная связь между ними, он проявляется только в их совместном присутствии, существовании, столкновении. Поэтому человеку, который знает о конечности своего существования, необходимо возвыситься посредством свободного выбора от неподлинного существования к подлинному. Но этот переход не может осуществиться автоматически или путем естественного взросления человека; его внутреннее ядро раскрывается в пограничных ситуациях, которыми могут быть страдание, страх, вина, борьба, болезнь или даже смерть, но не собственная, а близких людей. 2) подлинное существование, или экзистенция, – это особый вид существования, открывающий трансцендентную возможность выхода за пределы обыденности, прорыв к «собственной возможности бытия», переход от обезличенного бытия к самобытию, от неподлинного к подлинному существованию. Хайдеггер считает, что осознание конечности бытия человеком очень важно для его жизни, понимания ее смысла, и осознание феномена смерти позволяет человеку перейти от неподлинного существования к подлинному. По Ясперсу, обретение экзистенции, подлинного существования связано с «экзистенциальной коммуникацией». Это такое общение между людьми, которое означает внутреннюю, свободно избранную связь людей, где они открываются друг другу как самоценные и неповторимые личности, а не играют роли, предписанные им обществом. К экзистенциальной коммуникации человек приходит только в результате предварительного сосредоточения в самом себе, осознания своих действительных устремлений и желаний. Сартр считает, что подлинное существование человека связано с реализацией фундаментального проекта, которым и является сам человек. Проект – это замысел, устремленность, цель, на которую ориентирует человек свою деятельность и который всегда незавершен, пока жив человек. Он всегда открыт для новых возможностей, он должен себя постоянно делать, творить, изобретать и нести ответственность за фундаментальный проект своей жизни. Никто не может быть виноват, если проект не сможет реализоваться, причину надо искать лишь в себе, а не списывать на обстоятельства. Согласно Камю, единственным способом подлинного существования может быть бунт – это протест против всего, что угнетает, подавляет человека, унижает его достоинство, против несправедливости человеческого удела, против абсурдности жизни. 4. Наиболее развитым понятием философии экзистенциализма является понятие свободы; Обретая себя как экзистенцию, человек впервые обретает и свою свободу, которая заключается в том, чтобы он не выступал как вещь, формирующаяся под влиянием естественной и социальной необходимости, а «выбирал» самого себя, формировал себя каждым своим действием и поступком. Наиболее ярко эта проблема отражена в творчестве Сартра. Во-первых, он считает, что человек изначально свободен, «обречен» на свободу, «осужден» быть свободным, так как с самого рождения он не ограничен никакими установками, рамками, предписаниями. Во-вторых, человек делает свободный нравственный выбор, «выбирает себя» в процессе развития. И этот выбор, который каждый человек вынужден делать постоянно, определяется личной ответственностью. Поэтому для Сартра свобода означает ответственность, которая лежит на самом человеке за его существование, за то, кем он станет, каким содержанием наполнит свое существование. Но человек ответствен не только за свою индивидуальность, он отвечает за всех людей. Каждый из нас, создавая образ человека, каким он хотел бы быть, в то же время создает образ человека, каким он должен быть, то есть такой образ, который значим для всей эпохи в целом. Значит, ответственность человека распространяется на все человечество. Он пишет: «выбирая себя, я выбираю человека вообще». Сартр считает, что бытие человека есть свобода, она не зависит от других людей, но как только начинается действие, каждый должен желать свободы других, более того, человек обнаруживает, что свобода целиком зависит от свободы других людей, а свобода других зависит от его свободы. Таким образом, в реальной жизни оказывается, что только ответственность определяет свободный, осознанный выбор человека и для Сартра совершенно очевидно, что свобода – это, прежде всего, ответственность. Человек есть деятельный, активный индивид, который никогда не может уклониться от выбора и принятия полной ответственности за этот выбор. 5. Проблема смысла жизни пронизывает творчество всех философов экзистенциалистов. Камю, например, утверждает, что абсолютной, высшей ценностью является сама жизнь человека и его достоинство. Жизнь – единственная ценность, которая не может быть подвергнута никакому сомнению, и ее нужно постоянно насыщать смыслом. А источником смысла и является жизнь каждого человека; она самоценна, неповторима и уникальна. В этом и состоит утверждение гуманизма, который экзистенциалисты считают сутью своего учения. Таким образом, в философии экзистенциализма выражается деятельная, активная позиция, которая заключается в том, что каждый свободный человек рассматривается как неповторимая, уникальная личность, которая несет ответственность за все свои поступки, а не оправдывает себя обстоятельствами. Человек есть то, чем он сам решил быть в этом мире. Идеи экзистенциализма оказали огромное влияние на всю культуру ХХ века и продолжают оказывать и сейчас, так как в нем отражены основополагающие принципы человеческого существования в условиях, когда многие люди склонны вести «неподлинное существование». Эти идеи можно обнаружить не только в творчестве философов, но и экзистенциально мыслящих писателей во всем мире. 1.2. Позитивизм. Позитивизм – философское направление, настаивающее на том, что все положительное (позитивное) философское знание сводится к содержанию отдельных специальных наук и обобщению их достижений. Таким образом, философия как особая наука, претендующая на содержательное исследование проблемы соотношения сознания и реальности, другие мировоззренческие проблемы не имеет права на существование. «Наука сама себе философия» – вот центральный тезис позитивизма. Возникновение позитивизма связано с философской доктриной французского философа О.Конта (1798-1857), которую он изложил в объемном труде «Курс позитивной философии». Предназначение своей философии, которую Конт назвал «синтетической», он видел в «признании всех явлений подчиненными неизменным естественным законам, открытие и низведение числа которых до минимума и составляет цель всех наших усилий». Философия для Конта – некая общая наука, раскрывающая связь отдельных наук на основе проведенной им классификации наук. Причем в классификации Конт руководствуется достаточно естественным принципом рассмотрения наук по мере их усложнения. В его классификации возникает следующая цепочка наук: механика с математикой, науки о неорганических телах (астрономия, физика, химия), науки об «органических телах» (биология, физиология и «социальная физика», являющаяся у Конта синонимом социологии). Конт отвергает деление философских школ на материалистов и идеалистов как проявление «метафизики», то есть традиционной, спекулятивной философии. Пережитки метафизики, которыми отягощено сознание некоторых ученых, он видит также в претензии науки на раскрытие причин явлений и проникновение в их сущность. «Мы признаем абсолютно недоступным и бессмысленным искание первых или последних причин…даже в самых совершенных объяснениях положительных наук мы не претендуем на указание первопричины явлений». По мнению Конта, наука не объясняет, а лишь описывает изучаемые явления, отвечает на вопросы «как», а не «почему». По сути дела, вся «положительная» философия Конта состоит из набора обобщений, не отличающихся от обобщений частных наук, и имеет мало общего с традиционным пониманием предназначения философии и ее проблематики. Однако представляет интерес экскурс Конта в область истории и социологии. Конт описывает историческое развитие общества, руководствуясь частично придуманным им, частично заимствованным у французского философа-утописта Сен-Симона законом интеллектуальной эволюции человечества или законом трех стадий. Первая стадия – теологическая. В это время человеческий разум «еще не способен разрешать простейшие научные проблемы, жадно…ищет начала всех вещей, стремится найти либо начальные, либо конечные основные причины … явлений и основной способ их возникновения, – словом, стремится к абсолютному знанию». Его деятельность на этой стадии направляется теологическими принципами, «без которых, необходимо признать, наш ум не мог бы никогда выйти из своего первоначального оцепенения» (там же). Вторая стадия – метафизическая. В сущности, на этой стадии человеческий разум направлен на решение тех же задач, что и на предыдущей стадии, но уже руководствуется не теологическими, а философскими, метафизическими принципами. По мнению Конта, философия в ее метафизической форме – это такое философское орудие, которое «по своей природе… способно лишь проявлять критическую или разрушающую деятельность… не будучи никогда в состоянии создать что-либо положительное, исключительно свойственное ему…». Вот почему метафизическое состояние общества «нужно… рассматривать как своего рода хроническую болезнь, естественно присущую эволюции нашей мысли… на границе между младенчеством и возмужалостью». Наконец, на третьей, позитивной стадии все объясняется «научно» в соответствии с принципами позитивизма: «…в позитивном состоянии человеческий разум, признавая невозможность достичь абсолютных знаний, отказывается от исследования происхождения и назначения Вселенной и от познания внутренних причин явлений и всецело сосредоточивается… на изучении их действительных законов… Объяснение фактов… является отныне только установлением связи между различными частными явлениями и некоторыми общими фактами, число которых уменьшается все более и более по мере прогресса науки». Свои взгляды на общество Конт называл «социальной физикой», рассматривая общество как «социальный организм» и проводя аналогию между устройством общества и биологического организма. Как в последнем все органы взаимодействуют, обеспечивая жизнедеятельность организма в целом, так и в обществе отдельные индивиды на основе «всеобщей социальной солидарности» призваны действовать ради его сохранения и развития, что является условием выживания в обществе каждого отдельного индивида. «…Человек в собственном смысле не существует, существовать может только человечество, так как всем нашим развитием …мы обязаны обществу …индивид будет таким образом стараться по возможности полнее слиться с ним, прочно связывая себя со всем его коллективным существованием». То обстоятельство, что вся история человечества состоит из социальных конфликтов, почему то выпало из внимания Конта. Таким образом, воюя с метафизикой как спекулятивной философией и порой подмечая ее действительные слабые стороны, Конт сам увлекается выдвижением спекулятивных принципов, имеющих весьма малое отношение к науке. Другим видным представителем позитивизма XIX в. являлся английский социолог и психолог Г. Спенсер (1820-1903). В своем главном сочинении «Система синтетической философии» он иногда следует идеям Конта, иногда высказывает собственные оригинальные идеи. Философию он, как и Конт, понимает как обобщенное («вполне объединенное») знание законов явлений, лишь чисто количественно, степенью обобщения отличающуюся от частных наук. Но, в отличие от Конта, Спенсер в своей философской доктрине существенную роль отводит идее эволюции. «Какова цель, провозглашенная Контом? Дать связный отчет о прогрессе человеческих понятий. Какова моя цель? Дать связный отчет о прогрессе внешнего мира. Конт предлагает описывать необходимую и реальную филиацию идей. Я предлагаю описывать необходимую и реальную филиацию вещей. Конт претендует на то, чтобы объяснить генезис наших знаний о природе. Моя цель – объяснить… генезис явлений, составляющих природу. Одно субъективно, другое объективно». Впрочем, рассуждения об эволюции материи, принадлежащие Спенсеру, носили механистический характер. Ему не удалось раскрыть качественную специфику эволюционных процессов в органической природе и человеческом обществе, где, как и в неорганической природе, господствует, по мнению Спенсера, «переход от однородного к разнородному». Но подобного принципа, более чем спорного даже для неорганической природы, в любом случае явно недостаточно для понимания эволюции органической природы и человеческого общества. Взгляды Спенсера на существо эволюционных процессов плохо согласовывались с научными достижениями конца XIX века и были бы более уместны где-то в середине XVIII века, когда предпринимались попытки понять все процессы, происходящие в мире, на основе законов механики. Достаточно оригинальными были рассуждения Спенсера о взаимосвязи науки и религии. Он пытался примирить веру и знание с позиций агностицизма, заявляя, что обе, дескать, покоятся на признании абсолютной непостижимости высшей силы, лежащей в фундаменте мира. «Если Религия и Наука должны быть согласованы, то основанием для соглашения должен послужить глубочайший, обширнейший и достовернейший из всех фактов, что сила, проявляемая нам во Вселенной, совершенно непознаваема». По мнению Спенсера, понятия пространства, времени, движения, материи, силы, сознания противоречивы и не дают знания реальности. Как представить себе бесконечную делимость материи или же, напротив, существование неделимых частиц? Что такое сила как действие на расстоянии? Подобные вопросы, наивные с позиций науки конца XIX века, оказались камнем преткновения для Спенсера. В области социологии Спенсер придерживался «органической» теории общества, прибегая к аналогии между обществом и живым организмом и биологизируя, таким образом, понимание социальных процессов. В социальной эволюции Спенсер различал военный и промышленный типы общества. Для первого типа характерны деспотизм и абсолютная государственная власть (причем «армия есть мобилизованный народ, а народ – отдыхающая армия»), для второго – свобода и самодеятельность индивидов. Разумеется, Спенсер, как буржуазный либерал, является сторонником второго типа общественного устройства. Еще одним видным представителем данного этапа позитивизма был Дж.Ст. Милль (1806-1873). В своей «Системе логики» он предложил заменить философию не суммой или обобщением частных наук, а методологией формальной логики, которую он считал «наукой самой науки». И хотя его вклад в развитие логики, в частности, индуктивных методов рассуждения является значительным, отождествление философии с логикой, изучающей всего лишь способы логически правильных рассуждений, не выдерживает никакой критики. Оно фактически приводит к тому, что философия в этом случае почти полностью утрачивает свою специфику мировоззренческой дисциплины, которая складывалась на протяжении двух с половиной тысячелетий. В ХХ веке позитивизм принимает форму неопозитивизма или логического позитивизма, а затем постпозитивизма (Карл Поппер, Томас Кун, Имре Лакатос, Пол Фейерабенд), который концентрирует основное внимание на проблемах философии науки. |