2 Античная философия а натурфилософия б философский смысл учений Сократа, Платона, Демокрита, Аристотеля, Эпикура
 Скачать 35.33 Kb.
|
|
2)Античная философия: а)натурфилософия; б)философский смысл учений Сократа, Платона, Демокрита, Аристотеля, Эпикура. Античная философия: Основными проблемами античной философии были: - Проблема бытия и небытия, материи и ее форм. Выдвигались идеи о принципиальной противоположности формы и «материи», о главных элементах, стихиях космоса; тождестве и противоположности бытия и небытия; структурности бытия; текучести бытия и его противоречивости. Главная проблема здесь – Как возник космос? Какова его структура? (Фалес, Анаксимен, Зенон, Анаксимандр, Демокрит); - Проблема человека, его познания, его отношения с другими людьми. В чем сущность человеческой морали, есть ли независящие от обстоятельств нормы морали? Что такое политика и государство по отношению к человеку? Как соотносятся рациональное и иррациональное в человеческом сознании? Есть ли абсолютная истина и достижима ли она человеческим разумом? На эти вопросы давались разные, часто противоположные, ответы. (Сократ, Эпикур…); - Проблема воли и свободы человека. Выдвигались идеи ничтожности человека перед силами природы и общественными катаклизмами и, одновременно, его могущества и силы его духа в стремлении к свободе, благородной мысли, к познанию, в котором видели счастье человека (Аврелий, Эпикур…); - Проблема отношения человека и Бога, божественной воли. Выдвигались идеи конструктивного космоса и бытия, строения материи души, общества как взаимообусловливающие друг друга. - Проблема синтеза чувственного и сверхчувственного; проблема поиска рационального метода познания мира идей и мира вещей. (Платон, Аристотель и их последователи…). Натурфилософия Античная цивилизация - величайшее и прекраснейшее явление в истории человечества. Очень сложно переоценить роль и значение античной цивилизации, ее заслуги перед всемирно-историческим процессом. Созданная древними греками и древними римлянами цивилизация, -просуществовавшая с VIII в. до н.э. вплоть до падения Западной Римской империи в V в. н.э., т.е. более 1200 лет, - явилась не только непревзойденным культурным центром своего времени, давшим миру выдающиеся образцы творчества по сути во всех сферах человеческого духа. Она также является колыбелью двух близких нам современных цивилизаций: западноевропейской и византийско-православной. Именно античная цивилизация окончательно преодолела в своем культурном развитием рубеж, разделяющий в сознании человека Хаос и Закон, Хаос и Космос, Миф и Логос, отделила “логику вещей” от “логики слов и мыслей”, утвердила представление о том, что освоение мира во всех формах человеческой деятельности возможно только по его собственным законам. Историческая заслуга поздней древнегреческой мифологии состояла в выработке такого представления о Космосе, которое служило важной предпосылкой возникновения рационального познания мира. Космос осознавался древними греками как материальное, организованное, и в то же время одухотворенное, живое целое, образовавшееся из стихии неорганизованного хаоса. Космос, или Вселенная, представлялись как гармоничное, симметричное, ритмически устроенное целое. Это целое находится в состоянии постоянного становления, изменения. Периодически космос способен превращаться в хаос и вновь возрождаться. Каждая часть космоса воспроизводит структуру космоса в целом. Не боги создавали космос, а космос создал из себя богов – с таким мировоззренческим представлением завершалось мифологическое сознание. И этим же представлением оно открывало дорогу для возникновения рационального познания природы. С появлением такого вещественно-телесного, пластического образа космоса до возникновения рационального отражения естественных закономерностей мира остался только один шаг. В Древней Греции такой шаг был осуществлен вначале VI в. до н.а. Именно в это время в древнегреческой культуре завершается отделение объекта и субъекта , возникает теоретическая проблема отношения человека и мира, познания законов природы, ее структуры, организации бытия. Непосредственное возникновение европейской науки принято связывать с Милетской школой, названной так потому, что первые ученые Древней Греции были жителями города Милет, расположенного на территории полуострова Малая Азия. Представителями милетской школы была сформулирована исторически первая и наиболее фундаментальная проблема – проблема того первоначала, из которого возникают все вещи и в которое со временем они превращаются. В свою очередь, вопрос о субстанции, первоначале мира стал возможен тогда, когда уровень мыслительного абстрагирования позволил сформулировать представление о процедуре обоснования знания. Формой такого представления явилась идея математического доказательства. Идея математического доказательства – это величайшее достижение древнегреческих мыслителей. В древневавилонской и древнеегипетской математике идеи математического доказательства не было. Древневосточная математика, как мы уже отмечали, была представлена множеством алгоритмов, операций, которые обеспечивали вычислительный эффект, но никакого логического, теоретического обоснования они не имели. Но одно дело – сформулировать задачу и предложить алгоритм ее численного решения, а совсем иное дело – не только решить задачу, но и доказать, что это решение не только возможное, но и истинное. Милетская школа - это еще натурфилософское познание мира, естественнонаучное и философское познание здесь еще не разделились в полной мере. Философская и естественнонаучная картины мира здесь формируются в тесном единстве. Философский смысл учений Сократа, Платона, Демокрита, Аристотеля, Эпикура Первым проблему человека затронул Демокрит. В учении Д. существовали некоторые этические предпосылки: Д. полагал, что смысл жизни человека – стремление к благу. Важным благом для человека является удовольствие, наиболее значимым удовольствием является спокойствие, безмятежность души, что позволяет человеку созерцать мир, постигать истины, т.е. приобщаться к мудрости. Для того, чтобы следовать таким путем в жизни, человек должен, опираясь на разум вести соразмерный, умеренный образ жизни. Идеи софистов стимулировали разработку проблемы человека. В учении Сократа проблема человека была существенно разработана. · Подчеркивая противоречивость знаний о бытие, С. обратил внимание на то, что человек, чтоб познать мир, должен обратить внимание на самого себя (способности, границы разума) а уж потом говорить об остальном. В философии С. впервые ставится проблема человека. Если природа и познавалась, то в связи с человеком. Философия – учение о человеке (антропоцентризм) · Проблема человека – пр. самопознания. Девиз: познай самого себя · Метод самопознания: С. обратил внимание на разум, мышление, посредством которого и должно осуществляться самопознание. В св.с этим С. впервые подчеркивает, что мышление – не произвольный субъективный процесс, а, напротив, закономерный, подчиняющийся общим правилам. Необходимо изучать сам процесс мышления, только участвуя в нем Ю диалоговый характер мышления. Это все постановка вопроса и ответ на него. Даже когда человек мыслит про себя, это тоже диалог. Самопознание и должно осуществляться в процессе диалога и посредством его: в процессе общения человек ставит какой-то вопрос, предполагая ответ собеседника. Затем ответ анализируется и ставится новый вопрос. Диалог предполагает критичность ответа, обоснование, аргументацию. Диалог-полемика, спор, дискуссия. Цель дискуссии – достижение достататочно полного, обоснованного определения понятий. Сократ впервые показал, что понятие - основная форма мышления. Основное внимание Сократ уделял определению этических понятий (мужество, прекрасное, добродетель). Софисты показали гибкость понятий (см. пример про адвоката) Платон полагал, что душа человека бестелесна и потому неделима и проста Ю бессмертна и вечна. Она чувственно не воспринимается. Понятие бессмертия трактуется иначе, чем в христианстве. У Платона: души существуют вечно: и до поселения в тело человека, и после физической смерти. Душа пребывает в мире идей Ю своеобразное понимание познания. Находясь в мире идей, душа созерцает сущность вещей Ю душа обладает исчерпывающим знанием о сущностях. Становясь душой отдельного человека, душа «забывает» то, что она знала о мире. Однако, если человек занимается самопознанием, стремится к самоуглублению, фиксирует внимание на конкретных вещах, то душа припоминает имеющиеся знания. Именно поэтому человек непосредственно благодаря способности души к пониманию вещей…. Т.о., чувственное понимание вещей здесь – лишь импульс, толчок к реальному пониманию сущн ости. Такая концепция познания получила название концепции припоминания Идеи Платона в их критическом осмысливании были развиты его учеником Аристотелем (з84 – 322). Родился в г. Стагиры Ю его часто называют стагиритом. Понимание Аристотелем Души и познавательной способности человека Душа свойственна только естественным предметам, способным к жизни 3 вида души: 1) растительная 2) животная – способность ощущать, и поэтому способность к разным чувствам, эмоциям, страстям 3) разумная – способная к познанию мира 1 и 2 связана с телом и смертна, разумная – бессмертна (у человека есть все три вида души) Разумная душа - частица мирового божественного разума, где она из божественного разума переходит в тело человека при его рождении, после смерти опять сливается с божественным разумом. Разумная душа получает все знания о формах, сущностях. Однако, являясь душой человека, разумная черта утрачивает чёткость, ясность знаний. Чтобы оживить знания, необходимы интеллектуальные усилия человека и чувственный внешний толчок - познай самого себя, познай свою душу. Под воздействием вещей внешнего мира, человек получает чувственное восприятие вещи, которые аккумулированы в памяти и создают чувственное знание – опыт. Опыт, будучи обработан с помощью понятий, генерирует различные виды человеческих теоретических знаний Содержание этического учения: Основа: идея свободы. Человек – свободное существо, и свободные действия человека определяются не только разумом, но и волей. Именно от воли зависит выбор человеком пути: добродетель или порок Человек, как и вещь, обладает заложенной в него богатой целью, которая определяет его развитие. Заложенная в человеке цель может быть реализована: 1) В процессе сознательной, добровольной (свободной) деятельности 2) При условии, что деятельность осуществляется высшим, лучшим способом 3) Эта деятельность самодостаточна и самоценна, то есть она не есть средство для чего-то другого, она есть цель (впервые в А.Ф.была поставлена проблема «средства-цель») Т.о., свобода человека – его добровольная деятельность, направленная на более полную реализацию. Исходя из идей атомизма Эпикур понимал, что движение атомов – хаотично, случайно, не предопределено чем-либо, а это и лежит в основе свободы человека. Эпикур полагал, что цель философии – во-первых, освободить человека от страха перед богами и, особенно, перед смертью; во-вторых, определить путь человека к счастью. Каким он его видел? Эпикур указывал на то, что человеку нет смысла бояться смерти, ибо когда есть жизнь, смерти нет, когда есть смерть – жизни нет. Человек со смертью не сталкивается и не знает, что такое смерть. Говоря о смерти, Эпикур был на материалистических позициях: бессмертной души не существует, душа состоит из атомов и после смерти распадается. Человек, который не боится смерти, должен видеть смысл жизни в самой жизни, а потому должен стремиться к счастью, человек в жизни должен стремиться к удовольствию (эпикуреизм). Он полагал, что удовольствие не связана с чувственным наслаждением. Удовольствие достигает при существовании двух условий – здоровое тело и безмятежная, уравновешенная душа. Синоним счастья – душевный покой и воля. Чтобы достичь этого, человек должен руководствоваться разумом и следовать принципу меры (ничего сверх меры). Эпикур связывал жизнедеятельность человека с удовлетворением потребности, различая естественные (необходимые) потребности и потребности, которые не являются таковыми. Путь к счастью возможен тогда, когда человек, руководствуясь разумом и волей, удовлетворяет только эти естественные и необходимые потребности. Свобода человека – его воля, которой подчинены его чувства, страсти и т.д. 3)Религиозно-схоластический характер средневековой философии. Борьба номинализма и реализма. Переход к феодальному строю был ознаменован упадком значения философии. Он сопровождался вытеснением политеизма монотеизмом. Господствующей формой религии в Европе стало христианство, согласно которому мир создан единым богом, оно наиболее полно соответствовало социальным, политическим и культурным запросам феодального общества. В борьбе с остатками язычества христианство нуждалось в философском способе рассуждения и доказательства. Философия почти на целое тысячелетие превратилось в служанку богословия. В центр новой картины мира поставили бога и человека как творение его. Если для античного мировоззрения был характерен космоцентризм, то для средневекового - теоцентризм. Согласно христианству, бог сотворил мир из ничего, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает сохранять, поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение носит название креационизма (от лат. слова сreаtio, что значит "сотворение"). В отличие от античных богов, которые были как бы родственны природе, христианский бог стоит над природой, выше ее. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и из человека и передается богу. Средневековая философия вошла в историю человечества под именем схоластики, которая с давних пор выступает как символ оторванного от реальности, пустого словопрения. Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, оторванную от природы, от мира и поставленную на службу теологии. Средневековые схоласты в Западной Европе задачу философии видели в истолковании и формальном обосновании религиозных догматов. В ХIII веке теолог (богослов) Фома Аквинский систематизировал католическое вероучение. Выступая в качестве теоретика духовной диктатуры папства, Фома Аквинский в своей системе уподоблял власть папы на Земле власти бога на небе. Католическая религия и теологическое учение Ф. Аквинского служили главным идеологическим оружием духовных и светских феодалов. Заботились о внешнем выражении мысли во вред самой мысли. Авторитаризм - самый характерный признак схоластического мышления. Схоластика не волнует происхождение положений, которыми он оперирует, важно, чтобы они были одобрены авторитетом церкви. Среди средневековых философов имелись серьезные расхождения по определенным вопросам (борьба материалистической и идеалистической тенденций). Спор между схоластами шел о том, что представляют собой общие понятия ("универсалии") и единичное в познании, о проблеме абстрагирования. «Универсальный» означает, что он остается тождественным и по времени, и по месту, универсально применяются к любому частному случаю. Универсалия может делиться на бесконечное множество частей и при этом оставаться одной и той же универсалией. Противоположная для универсалий категория - единичное (индивидуальное). Так называемые реалисты утверждали, что общие понятия существуют реально, до вещей, что они существуют объективно, независимо от сознания в разуме бога. Против реалистов выступали номиналисты, которые учили, что общие понятия - это всего лишь имена вещей, и что они, таким образом, существуют "после вещей" и не обладают самостоятельным существованием (материалистическая тенденция). Было бы неверно думать, что в средневековой философии царил полный застой. После ряда веков, в течение которых экономическая и социальная разруха, вызванная нашествием германских племен и разрушением Римской империи, действительно препятствовала развитию культуры, экономическим и творческим связям, общению народов, в ХI-ХII вв. начинается постепенный подъем экономики, культуры и философской мысли на европейские языки переводятся труды древнегреческих авторов, развивается математика, появляются сочинения, в которых выдвигается мысль о необходимости изучать не только сущность бога и человеческой души, но и сущность природы. В рамках средневековой философии начинают пробиваться первые, хотя и слабые ростки нового подхода к миру. Итак, для средневековой философии характерно то, что она носила ярко выраженный религиозный, теоцентрический характер, а наряду с этим и то, что в ней господствовала схоластика. Философская проблема, решаемая схоластами, но не решенная до сих пор: семантика нашего языка. Человек создает не только имена, но и понятия. Если применяются общие понятия, входящие в науку, на ней основано производство, то относиться к понятиям как к химерам нельзя. Следовательно, понятия реально существуют. Но доказать это или обратное невозможно, так же как и существование бога. Доказать это можно только через феномены. Множество предметов одного и того же класса мы объединяем по общим признакам. А признак - это общая природа данного предмета. Это и есть то, что объединяет понятие. Главной целью научного познания является познание законов природы, желательно с помощью математического аппарата. Но законы природа - это необходимая связь, повторяемость, одинаковость в отношениях между предметами. Следовательно, наука указывает на существование общего. Это аргумент в пользу существования универсалия для реалиста. Но как появляется единичное и индивидуальное? У Платона принцип индивидуализации закладывается в бесформенной материи, при переходе во время и пространство происходит индивидуализация. Индивидуальное свойство имитирует идею. Реальный предмет - имитация настоящей идеи. Аристотель - номеналист. Рассел - теория пучков. Каждый предмет - универсалия. Комплекс универсалий может создать реальный предмет. Но каждый предмет - универсален. Существует и компромиссная теория - в предмете имеется как универсальное, так и единичное (две субстанции в предмете). Трудность теории: каким образом взаимодействуют между собой в реальном предмете 2 части, связи и переходы между ними. Номинализм оказался основой для появления эмпиризма, который утверждает, что путь к истине лежит только через чувственное познание. Номинализм средних веков дальше от христианства, т.к. религия склоняется к мистическому. Номиналисты подвергались гонениям. С точки зрения реализма, доказать существование универсалий значит доказать существование Бога. Но их спор не увенчался чьей-либо победой. 4)Философия нового времени. Различие эмпиризма и рационализма. Европейская философия Нового времени охватывает XVII - XIX века. Это время превращения в самостоятельные научные отрасли физики, химии, биологии, математики, механики, других поисково-исследовательских практик. Основу адекватной методологической ориентации новоевропейская философия ищет или в чувственном опыте, эмпирическом индуктивном знании (Бэкон, Гоббс, Локк), или в интеллекте, дающем логическое дедуктивно-математическое знание (Декарт, Лейбниц, Спиноза). Новое время - это также вера в прогресс, обеспечиваемый разумом, наукой и техникой. Прогресс мыслится как неизбежный закон поступательного развития. У истоков методологии опытной науки Нового времени стоял английский философ Френсис Бэкон (1561-1626). Он был страстным сторонником научного прогресса и непримиримым врагом схоластики. Стержень бэконовской методологии - постепенное индуктивное обобщение фактов, наблюдаемых в опыте. Однако философ был далек от упрощенного понимания этого обобщения и подчеркивал необходимость опоры на разум в анализе фактов. Разум позволяет так организовать, спланировать наблюдение и эксперимент, чтобы услышать голос самой природы и истолковать сказанное ею правильным образом. Свою позицию Бэкон иллюстрирует сравнением деятельности пчел, собирающих нектар со многих цветков и перерабатывающих его в мед с деятельностью паука, ткущего паутину из самого себя (односторонний рационализм) и муравьев, собирающих в одну кучу самые разные предметы (односторонний эмпиризм). Бэкон различал два вида опыта: плодоносный и светоносный. Плодоносным он называл опыт, цель которого - непосредственная польза; светоносным же - опыт, который имеет целью познание законов явлений и свойств вещей. В исследовании природы, по мнению Бэкона, мы часто руководствуемся ложными идеями и понятиями, названными им идолами. Он выделял четыре их основных вида: идолы рода, пещеры, площади и театра. Идолы рода - это предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей. Человек склонен судить о природе по аналогии с собственными свойствами. Отсюда возникают телеологические (целевые - зачем? для чего?) представления о мире, другие ошибки, проистекающие из несовершенства человеческого ума и человеческих чувств и их подверженности влиянию различных желаний и влечений. Идолы пещеры - заблуждения, вытекающие из индивидуальных особенностей каждого человека (его воспитания, круга чтения, авторитета тех, кем он восхищается, симпатий, антипатий и т. д.). Идолы площади или рынка вытекают из смысловой многозначности и неправильного употребления слов. Идолы, проникающие в разум с помощью слов, бывают двух родов: это или имена несуществующих вещей («судьба», «вечный двигатель» и т. д.), или это имена вещей существующих, но путанные и неопределенные, неподобающим образом абстрагированные. Идолы театра - они вселяются «в души людей из разных догматов философии, а также из превратных законов доказательства» в силу их пышного, прямо-таки театрального представления. Бэкон называет некоторые философские системы баснями и сказками, «предназначенными быть разыгранными на сцене, пригодными для создания выдуманных театральных миров». Искоренение всех этих идолов возможно только на пути опыта и его научно-индуктивного понимания. Идеалом для Бэкона был беспристрастный ум, освобожденный от всякого рода предрассудков, открытый и внимающий опыту. Истолковав опыт как конечный источник всех наших знаний, Бэкон тем самым заложил основы эмпиризма - одной из ведущих философских традиций новоевропейской философии. Эмпиризм — направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания. Рационализм — философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей, источником и критерием истинности всех жизненных устремлений человека. Основы альтернативной эмпиризму рационалистической традиции были заложены французским философом Рене Декартом (1596-1650). С точки зрения Декарта, недостаточно иметь хороший ум, гораздо важнее - хорошо, правильно применять его. С целью научиться хорошо применять ум он и разработал свой метод. В нем четыре правила. Первое правило - правило очевидности. Очевидность в смысле ясности и отчетливости является не только отправным, но и конечным пунктом познания. Умственное действие, посредством которого достигается очевидность, есть интуитивное действие, интеллектуальная интуиция. Второе правило - это правило анализа. Расчленяя сложное на простое, «на элементарные части до пределов возможного», анализ светом разума изгоняет двусмысленность, способствует освобождению истинного от плевел лжи. Третье правило - правило синтеза, заключающееся в том, чтобы «располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу». Правило четвертое - правило контроля. На этом этапе проверяется полнота анализа и корректность синтеза. Очерченные таким образом правила метода Декарт применяет к собственно философскому познанию, призванному обнаружить очевидные истины, составляющие фундамент здания всей науки. С этой целью Декарт подвергает методическому сомнению все традиционные способы обоснования знания. Он, в частности, отказывается признать основой знания чувственный опыт. Сомнение - акт мышления. Поскольку я сомневаюсь, я мыслю. Существование моего сомнения доказывает реальность или существование моего мышления, а через это и меня самого. Все смутные идеи суть продукты человеческой субъективности, и они ложны. Напротив, все ясные идеи идут от Бога, и потому они объективно-истинны. Как рационалист, Декарт настаивал на исключительной роли дедукции в процессе познания. Под дедукцией он понимал рассуждение, опирающееся на вполне достоверные исходные положения (аксиомы) и состоящее из цепи также достоверных логических выводов. Достоверность аксиом усматривается разумом интуитивно, без всякого доказательства, с полной ясностью и отчетливостью. 5)Немецкая классическая философия кант (И. Кант, Г.В.Ф Гегель, Л. Фейербах, И. Г. Фихте) Немецкая классическая философия - этап развития философской мысли (XVIII - XIX века), представленный учениями Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейербаха. Н. к. ф. явилась идейной подготовкой буржуазной революции в Германии. Центральное место в н. к. ф. занимало исследование активности человека, т.е. практики, составляющей основу познания и преобразования действительности. Немецкие философы высказали немало плодотворных догадок, в частности о тождественности законов исторического процесса и деятельности людей, об общественной природе и др. Главные достижения Н. к. ф. лежат в области теории познания. Попытки преодоления созерцательности привели к представлению об общественно обусловленном и активно-творческом характере познавательной деятельности. Одним из первых эти вопросы поставил Кант. Признавая существование объективного мира («вещь в себе»), Кант, однако, считал, что человеку доступен лишь мир явлений. Таким образом, в философии Канта сочетались идеи материализма и идеализма, агностицизма. Эти противоречия попытался преодолеть Фихте. Он признал «лишним» понятие «вещь в себе» и построил систему субъективного идеализма. В центре ее - деятельность мистического Я, создающего весь мир, в том числе и конкретные индивидуальные Я. Дальнейший шаг вперед состоял в переходе к объективному идеализму. Первым стал на этот путь Шеллинг, создавший философию тождества, т.е. исходивший из признания абсолютного тождества субъекта и объекта, идеального и реального. У Шеллинга эта идея выродилась в мистику и иррационализм. Гегель же положил в основу всего сущего абсолютную идею, которая в процессе своего развития познает самое себя. Пройдя цикл развития в сфере «чистого» мышления, абсолютная идея превращается затем в природу и в заключение познает свое содержание в истории духа, т.е. в человеческой истории. В явно идеалистической форме здесь выражена мысль о тождестве законов природы, общества и мышления. Исходя из этого, Гегелю удалось представить деятельность человека в ее зависимости от развития всей истории человечества. Поэтому он близко подошел к пониманию обусловленности теоретического освоения мира его практическим преобразованием, к пониманию познания как вида деятельности и т.д. Фейербах: Свою философию называет философией будущего. Рассматривает .... разум человека, который является продуктом природы. Человек единственный универсальный и высший предмет философии. Философия должна исходить из чувственных данных и заключить союз с естествознанием. Философия заменяет религию, давая людям понимание своих реальных возможностей. Она должна быть антропологией, т.е. учением о человеке. Философия Фейербаха превращает человека и природу в единственный предмет философии. Отрицал дуализм души и тела, утверждая единство духовного и материального, субъективного и объективного, мышления и бытия. Сущность человека - в многообразии его переживаний. Фейербах подчеркивает в основном чувственную природу человека. Критикует идеализм, т.к. он отталкивается не от реальной действительности, отвлекает от реальных предметов. Критикует религию. Религия порождает страх перед стихийными силами природы, страдания человека. Бог - есть то, чем человек хочет быть. Человек обожествляет то, от чего зависит реально. Сущность религии - человеческое сердце, оно отличается от трезвого рассудка: стремится верить, любить. Образ бога для Фейербаха - отчуждение сущности человека. Природа - высшая реальность, а человек - высший продукт природы. 6)Научные, социальные и исторические предпосылки возникновения диалектико-материалистической философии. Диалектико-материалистическая философия, основы которой были заложены К.Марксом (1818-1883) и Ф.Энгельсом (182О-1895), вобрала в себя существенные достижения предшествующей философской мысли, начиная с идейного наследия философов Древней Греции и кончая трудами мыслителей XVIII - начала XIX в. Особенно большое влияние на формирование их философских взглядов оказали Г.Гегель и Л.Фейербах, что они сами неоднократно подчеркивали. Однако созданная ими философская теория существенно отличается от всех предшествующих учений прежде всего тем, что в ней очень тесно связаны между собой философские идеи с политико-экономической и научно-социальной сторонами мировоззрения. Эта целостность, взаимообоснованность составных частей мировоззрения (философии, политэкономии, теории социализма) во многом объясняет то значительное влияние, которое оказывало это учение на развитие общественных процессов в мире. Диалектико-материалистическая философия возникла в середине 4О-х годов, XIX в., когда в ряде стран Западной Европы уже утвердился капитализм. Завоевание политической власти буржуазией проложило дорогу его ускоренному развитию. Следствием этого явилось, с одной стороны, бурное развитие крупной машинной индустрии, а с другой - формирование промышленного пролетариата. Однако громадный рост производительности труда и общественного богатства отнюдь не сопровождался улучшением положения трудящихся масс. Усиление эксплуатации, обнищение, ухудшение экономического положения вызывали недовольство рабочих. Выступления рабочих против своего угнетенного положения все чаще принимали форму забастовок, стихийно вспыхивающих вооруженных выступлений. Таковы были восстания лионских ткачей во Франции (1831 и 1834 гг.), силезское восстание ткачей в Германии (1844 г.), в Англии в 3О-4О годах XIX в. развернулось первое массовое пролетарское движение - чартизм. На фоне этих событий и возникает диалектико-материалистическая философия, созданная К.Марксом и Ф.Энгельсом. Большое влияние на формирование новой философии оказали важные научные открытия в области естествознания, сделанные в XIX в. (открытие закона сохранения и превращения энергии, открытие клеточной структуры живых организмов, создание Ч.Дарвиным эволюционного учения и т.д.), которые позволили обосновать диалектико-материалистический подход к объяснению развития природы. Все эти и многие другие открытия в естествознании имели большое значение для формирования диалектического материализма. В начале своей научной и общественно-политической деятельности К.Маркс и Ф.Энгельс стояли на позициях гегелевской диалектики, примыкали к так называемым младогегельянцам. Но уже в этот период, т.е. до 1842 г., они отрицательно относятся к метафизической системе идеализма Гегеля, к его консервативным политическим взглядам. Эволюция взглядов К.Маркса и Ф.Энгельса в новом направлении особенно ярко обнаруживается после их встречи в Париже в 1844 г. С этого времени начинается их совместный труд по созданию нового мировоззрения, которое принципиально отличается от всех предшествовавших философских учений как по своей социальной сущности, так и по идейному содержанию и своей роли в развитии общества. |