философия. учебник по философии. 45. Культура и цивилизация. Диалог культур в современном мире
Скачать 1.96 Mb.
|
Домифологическая стадия и мифология Эти стадии закономерны для истории познания мира человеком. Они переходим между чисто чувственным, интуитивным осмыслением мира и его рациональным познанием. Мифология возникла из духовной потребности человека объяснить мир и разобраться в явлениях природы. Характерная черта этого переходного мировоззрения — синкретичностъ мира, когда он не расчленяется на отдельные составляющие, а осмысливается как единое целое, в которое включен и человек. Потребность представления мира как целого заставляла человека уподоблять богов людям, а людей — богам. Более того, человек антропоморфизирует и природу, олицетворяет ее, делая таким образом ее себе подобной, а потому более понятной. Кроме того, осознание мира как целого невозможно без решения вопроса о его происхождении. Но эти желания не были подкреплены ни практическими, ни теоретическими знаниями. Исходя из ограниченного опыта и страха перед непонятными явлениями природы, человек домысливал то, что он не знал, и таким образом создавал понятный ему и даже в какой-то мере управляемый (молитвы, жертвоприношения) Космос. Естественно, этот домышленный мир был неадекватен реальному, а необъяснимое и то, что было тогда выше понимания, превращалось в божественное. Надо отметить еще два момента. В качестве нерасчлененного единого целого мифология включала в себя зачатки всех будущих форм духовности человечества: религии, философии, политики, искусства, в том числе литературного — сказки, легенды, предания, эпос. Мифология — прародительница всех форм современной духовности. Но и сам мифологический тип мышления на протяжении всей человеческой истории порождается ими. Гносеологическая причина этого — в невозможности для конечного человека достичь полного познания мира, перманентное сохранение непознанного, которое мифологизируется и современным сознанием в принципе так же, как и мифологическим. Мифологизация действительности — это не только негативное антинаучное явление. Во-первых, в нынешних условиях она противостоит чрезмерной рационализации духовного мира человека, во-вторых, дополняя личную картину мира до целостной и непротиворечивой, придает человеку уверенность в себе, абсолютно необходимую для полноценного существования. Античность Досократики Объединить многочисленные древнегреческие школы и направления, существовавшие до Сократа, позволяют их единая натурфилософская направленность, синкретичность сознания, особый интерес к происхождению мира и его целостной сущности. Синкретичность выражается не только в представлениях о нерасчлененности Космоса, но и в гносеологии: как и в мифологическом мышлении, чувственно-рациональный способ мышления является здесь преобладающим. Но в отличие от мифологии, досократики не ограничиваются при столкновении с грозными и непонятными явлениями введением deus ex machina, т.е. отсылкой к богам. Они ищут иные, доступные познанию причины этих явлений, иные первоосновы мира. Некоторые из них доходят даже до примитивного атеизма. Одно из делений досократических школ может быть таким: • ионийская (милетская) — Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит; • пифагорейская — Пифагор и его ученики; • элейская — Парменид, Зенон; • физиологическая — Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп, Демокрит; • софисты — Протагор, Продик, Гиппий, Горгий. В этих школах за первооснову мира принимались: у Пифагора — число, у Левкиппа и Демокрита — атомы, у Гераклита — огонь и т.д. Из этих школ резко выделяются софисты — своей ориентацией на человека, на социальные вопросы, на практические действия в обыденных повседневных ситуациях. Они обучали приемам и формам доказательства и в конкретных случаях, и обобщая их как образцы политической деятельности и философствования. По их мнению, доказывать и доказать можно все что угодно. Это говорит об относительности истины и многозначности языка. Взгляды софистов сыграли существенную роль и в теории познания, а также в лингвистике. Ранний эллинизм Киники.Антисфен, Диоген и их последователи, по словам Вл. Соловьева, проповедовали верховенство природы и разума, единую сущность всего существующего и ничтожность всех искусственных и исторически разделенных границ, ратуя за принцип космополитизма. Человек по самой своей природе имеет высшее достоинство и назначение, состоящее в свободе от внешних привязанностей, заблуждений и страстей — в непоколебимой доблести духа. Отсюда — их осуждения правительства, частной собственности, института брака, рабства. Отсюда и презрение ко всяким условностям и приличиям — в манерах, одежде, пище. Их конструктивная программа формировалась «от противного»: мир плох, поэтому надо научиться жить независимо от него; блага жизни непрочны — поэтому не следует стремиться к ним. Моральная свобода заключается в освобождении от желаний. Поэтому идеал мудреца — опрощение и смирение. Как известно на примере жизни Диогена, киники делом доказывали возможность реального воплощения в жизни своего кредо. Гедонизм (эпикурейцы).Эпикуреизм в обыденном мнении нередко отождествляют с наслаждением любой ценой, не принимая во внимание разумность и нравственность. Однако эти представления справедливы лишь в отношении вульгарных эпигонов этой античной философской школы. Действительно, основным принципом эпикурейцев является удовольствие — принцип гедонизма. Счастье и блаженство — высшие цели и ценности жизни (принцип эвдемонизма). Но вопрос состоит в том, в чем заключаются счастье и блаженство и как они достигаются. Счастливой жизнью Эпикур и его последователи считали разумную, нравственную и справедливую жизнь, дающую безмятежность духа и здоровье тела. Средством достижения такой жизни Эпикур считал познание Вселенной, ее законов, а также познание человека и общества, в котором он живет. Мировоззрение подлинных эпикурейцев отличают созерцательность, благочестие и богопочитание. Ни боги, ни общество не могут дать человеку счастье. Оно — в нем самом, в его духовных наслаждениях и независимости от суетного и преходящего. В своей афинской философской школе «Сад Эпикура» ее создатель учил не только принципам своей знаменитой этики. У него была целостная система философии, состоящая из физики (онтологии), логики (гносеологии) и этики, куда входило учение о морали и государстве. Идеи Эпикура не умерли вместе с ним. Через несколько веков в Древнем Риме его взгляды по-своему интерпретировал и активно проповедовал римский поэт, философ и просветитель Тит Лукреций Кар. Скептицизм.Острое ощущение непознанности, переходящей в непознаваемость мира, осознание относительности даже самых устойчивых представлений о нем, социальные катаклизмы, познавательная традиция — все это привело к формированию такого направления античной философии, как скептицизм. На воззрения главного его создателя и представителя Пиррона сильное влияние оказала философия Демокрита. Основной принцип жизни, по Пиррону, безмятежность (атараксия). Философ стремится к счастью, но оно состоит в невозмутимости и отсутствии страданий. Поскольку невозможно познать суть вещей, мы не можем говорить ни о прекрасном, ни о безобразном, ни о справедливом, ни о несправедливом. Всякому нашему утверждению о предмете или явлении может быть с равным правом и равной силой противопоставлено противоречащее ему утверждение. Отсюда вывод: воздерживаться от каких-либо суждений о чем-либо. Этим достигается атараксия, в которой и состоит единственно доступное для философа счастье. Стоицизм.Учение стоиков просуществовало более шести веков. Это свидетельствует о востребованности их взглядов на протяжении всей античности и о значимости этих взглядов. Наиболее известны поздние стоики Древнего Рима (3-й этап стоицизма), но основателем стоицизма считается философ III в. до н.э. Зенон Китионский. Второй этап (конец II — середина I в. до н.э.) представляют древнегреческие философы Посидоний и Панеций. По воззрениям стоиков, человек вовсе не рожден для наслаждений. Жизнь полна страданий и катастроф, и человек должен всегда быть готовым к ним. Поэтому мудрецу присущи умеренность, мужественность, рассудительность и справедливость. Это — основные добродетели перед лицом всемогущей Судьбы. Особое внимание стоики уделяли воле. Из нее исходят все стоические добродетели. Их необходимо соблюдать, поскольку все в мире предопределено, в нем господствует принцип всеобщей целесообразности: целесообразно как добро, так и зло. Покорность, выносливость и стойкое перенесение жизненных невзгод, как считали стоики, есть высшее проявление свободы: если все предопределено, если ничего в этом мире изменить нельзя, то высшие свобода и достоинство человека могут заключаться только в стойкости и непротивлении злу. Важнейшей чертой учения стоиков, особенно поздних, является признание всех человеческих существ равными по природе. Это объективно означало отрицание сословности и значения социального положения личности и суждение о ней только по личным достоинствам. Отсюда их мнение о том, что собственно философское начало коренится в самом человеке. Стоики не только проповедовали эти взгляды, но и пытались осуществить их на деле. Так, в период правления Марка Аврелия было улучшено положение женщин и рабов. Учение стоиков послужило одной из существенных основ раннего христианства. Их идеи и сегодня не потеряли своей актуальности. Поздний эллинизм В начале темы мы говорили об относительности классификации философии по школам и направлениям. Наглядным примером тому является поздний эллинизм. Строго говоря, именно к этому периоду следовало бы отнести учение стоиков, ибо наивысшего расцвета оно достигло в Древнем Риме. Уместен здесь и пример эпикуреизма, который уже в период позднего эллинизма развивал Тит Лукреций Кар. По существу, и учение неоплатоников имеет корни в классической античности. Эта закономерность будет прослеживаться на протяжении всего последующего изложения. Стоит ли этому удивляться? Философия — это грандиозное Целое, которое развивается из своих основ... Неоплатонизм — учение, систематизирующее основные идеи Платона с учетом идей Аристотеля. Личностный пафос неоплатонизма — в сохранении внутреннего покоя личности. Это было актуально в эпоху дряхления и распада Римской империи. Философской сердцевиной неоплатонизма является разработка диалектики платоновской триады — Единое — Ум — Душа и доведение ее до космическою масштаба. Главным в философии неоплатоников становится учение о Едином как трансцендентном начале, которое выше всех иных категорий, включая Ум и Душу. Единое неразличимо и нераздельно соприсуще всему явленному и всему мыслимому. Фактически оно и есть все сущее, взятое в абсолютной единичности. Соответственно, оно не дробится и существует везде и во всем. При этом «все из него изливается». Вторая часть платоновской триады — Душа — не есть тело, но осуществляется в нем и имеет в нем предел своего существования. Ни одна индивидуальная душа не может существовать самостоятельно от всех других душ, но все «индивидуальные» души объемлются Мировой душой. Душа не обретает Свое бытие в некотором теле, она существует еще до того, как начинает принадлежать ему. Ум — третья составляющая триады — тоже не есть тело, но без ума не существовало бы никакое организованное тело. Материя также находится в самом уме: кроме чувственной материи существует еще и материя умопостигаемая. Действие Мировой души распространяется неоплатониками на весь Космос. Они разделяли орфико-пифагорейское учение о переселении и перевоплощении душ. Идеи неоплатонизма оказали известное влияние на раннее христианство. Средневековье Патристика.Средневековье принципиально переменило ситуацию в философии. Этому способствовали два глобальных изменения в жизни Европы — фактическая утрата античной культуры, ее разрушение и практически безраздельное властвование в духовной жизни новой мировой религии — христианства. Господство церкви диктовало приоритет теологии над любыми другими видами знания. В этих условиях философия становится служанкой богословия. Соответственно, решаемые ею проблемы призваны были служить обоснованию бытия Бога и апологетике божественных истин Священного Писания. Крупнейшими философами своего времени были Отцы церкви (от лат. pater — отец произошло название этого богословско-философского направления). Они решали проблемы бытия Бога, обоснования Его триединой сущности, отношения веры и разума, Божественной предопределенности бренной человеческой жизни, возможности загробного спасения души, проблемы существования зла в мире и подобные им. В патристике прослеживается влияние учения Платона, пришедшего в это направление через раннее христианство. Ближневосточная философия.Если в Европе в X—XI вв. наблюдались серьезные перемены в духовной жизни и отрицание античного наследия, то на Востоке, прежде всего в арабских странах, в этот период происходит значительный подъем, своего рода Предвозрождение. Впрочем, это название не вполне точно, так как здесь скорее надо говорить о преемственности идей античности. В этот период на Ближнем Востоке, в частности в Средней Азии, наблюдается значительный подъем во всех сферах жизни. Особенно заметен он в искусстве, науке, философии. Последняя испытала определяющее влияние идей Аристотеля, проникших в этот период в регион. В соответствии с этими идеями ведущие восточные философы-энциклопедисты развивают культ Разума и познания. Их интересуют проблемы Бога, творения, мировой души, бессмертия, возможностей и границ познания. Схоластика. СIX—X вв. ведущее положение в богословском философствовании Европы занимает схоластика. Схоластика, с одной стороны, как бы приняла эстафету от патристики: проблематика, находящаяся в центре ее внимания, фактически не изменилась. С другой стороны, в 1054 г. произошло событие, которое не могло не внести изменений в философию, остававшуюся «служанкой богословия», — христианская церковь разделилась на католическую и православную ветви. Прежде всего это, естественно, сказалось на богословской проблематике. Однако различия не ограничились только сугубо теологическими спорами. На передний план для схоластов выходят отношения разума и веры, религии и науки. По проблеме троичности Бога развернулись ожесточенные споры между номиналистами и реалистами (об этих направлениях мы расскажем ниже). Схоластика допускала анализ христианского вероучения с позиций не только теологии, но и философии. Философия у схоластов, если можно так выразиться, «повысила свой статус», стала рядом с теологией, хотя и должна была решать прежде всего богословские проблемы. В связи с этим была «реабилитирована» и античная философия, ряд положений которой активно переосмысливаются ведущими схоластами в духе аристотелизма с его «реализмом» и четкой логикой. Схоласты, однако, зачастую злоупотребляли формой представления своих взглядов в ущерб содержанию. Псевдонаучность изложения порой становилась самоцелью. Философствование в этой ситуации становилось пустой игрой терминов, что слишком хорошо напоминает некоторых наших современных философов, которые таким способом пытаются замаскировать отсутствие стоящих внимания научных идей. Реализм. В рамках схоластики развернулся важный для этого направления спор, который в конечном счете сводился к вопросу о существовании Бога и об объяснении его троичности. Доказательство бытия Бога Ансельмом Кентерберийским сводилось к тому, что Высшее существо может существовать только реально; если оно — лишь мыслимо, то оно не может быть высшим. Раз Бог как высшее существо реален, то реальны и общие понятия — универсалии. Эти выводы основывались на положении Аристотеля о существовании общего в неразрывной связи с единичным, являясь его формой. Реальное существование общего, универсалий говорило о реальности бытия Бога. Отсюда — поддержка этого направления официальной церковью. Поскольку доказывалась реальность универсалий, сторонники этого доказательства получили название реалистов. Номинализм.Номиналисты довели идею отрицания объективного существования общего до логического конца. Они считали, что общее присутствует только в человеческом разуме, в мышлении. Они отрицали существование общего как в самой вещи, так и до вещи, считали универсалии лишь именами вещей, «звуками голоса» — «номена» (отсюда название направления). По мнению номиналистов, существует только индивидуальное и лишь оно может быть предметом познания. Крайности реализма и номинализма попытался примирить П. Абеляр, который в целом стоял на номиналистических позициях. Для этого он выработал объединяющую, примирительную формулу концептуализма. Согласно этой теории универсалии не обладают самостоятельной реальностью, реально существуют лишь отдельные вещи; универсалии же обретают известную реальность в сфере ума в качестве понятий, представляющих собой результат абстрагирования и обобщения отдельных свойств вещей. Не правда ли, вполне современная позиция? Мистика.Это умонастроение представлено в основном средневековым немецким мистиком Мейстером Экхартом (Иоганн Экхарт). Абсолютом он считал безосновное божественное ничто («бездну») как основу Бога и вообще всего бытия. Исходя из полной растворенности человека в ничто он проповедовал всеобщую любовь как основу жизни, считал, что человек независим и способен найти Бога помимо церкви. Для этого необходимы уединение и отрешенность от мира. Учение Мейстера Экхарта по существу приближается к пантеизму. Эпоха Возрождения (Ренессанс) Эпоха Возрождения — новое явление не только европейской, но и мировой философии. Прежде всего это новая система ценностей, где на первом месте стоят человек и природа, а религия отходит на второй план, хотя и не отрицается. Новые ориентиры требовали освобождения разума от догматических принципов схоластики и поворота от сугубо логической проблематики к естественно-научному познанию мира и человека. Мыслители Ренессанса не считают нужным погружаться в схоластические тонкости и смысловые оттенки абстрактных понятий и категорий. Они не спорят об определениях, а желают познавать сами реальные явления природы, общества и особенно человека. Рождается гуманизм — человеколюбие, прославление человека, его культ. Человек рассматривается как средоточие мира, венец и творец земного бытия. На передний план выдвигаются человеческие возможности, прежде всего возможности познания, его достоинство, сила, гармония, в том числе телесная. Человек заслуживает наслаждения жизнью — ведущий принцип эпохи. Эта эпоха первоначального становления капитализма рождает титанов мысли, чувства, знания и дела. Выдающиеся представители этого времени — цельные, универсальные, масштабные натуры. Эпоха Возрождения провозгласила новое рождение идей античной философии, прежде всего ее обращенности к человеку. Это не означало, что религия отрицалась полностью, она просто отошла на второй план. Некоторые представители эпохи Возрождения, критикуя официальную церковь за ее пристрастие к мирским благам, греховность существования, призывали к возрождению чистого первоначального христианства. Однако человек — существо несовершенное, что признавали и сами гуманисты. В средние века перед ним стоял идеал совершенства — Бог, благодаря чему можно было стремиться к идеалу богочеловека. Ренессанс удалил Бога с пьедестала, поставив на него человека. Тем самым были заложены основы культа человекобога и положено начало обезбоживанию мира. Философия этого периода является новым этапом в развитии мировой философии. Она опиралась в основном на античность, но и вобрала все лучшее, что дало средневековье. Не только философия, но и вся культура Возрождения подготовили интенсивное развитие философских достижений Нового времени. Философия Нового времени Период Нового времени часто называют эпохой научной революции. Он знаменуется значительными открытиями в различных областях естественных наук, главенствующее место при этом занимает механика. Философия Нового времени обязана своими достижениями отчасти углубленному изучению природы, отчасти все более усиливающемуся соединению математики с естествознанием. Отвечая на потребности научного познания, философия этого периода поставила в центр осмысления проблему метода познания, исходя из того, что знаний бесконечно много, а метод их достижения должен быть единым, применимым к любым наукам, в том числе и к философии. Представления о таком универсальном методе и разделило философов Нового времени на ряд различных направлений. |