Абылқасов А.Б. Философия СРС№7. Alikhan Bokeikhan University Стоицизм и гедонизм Эссе Подготовил Абыласов А. Б. Группа фк102 Семей
 Скачать 45.28 Kb.
|
1 2 Эпикурейцы: гедонизм вдали от гедонизма Первым делом Эпикур сместил акцент в подходе к вопросу: вместо ориентира на достижение удовольствий он предложил конечной целью отсутствие страданий. Такой жест можно назвать революционным, так как он демонстрирует, что когда желаешь, то можно не только стараться всеми силами достигнуть желаемого, но можно попытаться и ослабить желание. Здесь уместна аналогия с буддизмом в понимании того, что желать – это также и страдать от нехватки.  Далее, философ разделяет удовольствия на три вида по критериям естественности и необходимости: естественные и необходимые (утоление голода и жажды, а также потребности во сне и крове); естественные, но не необходимые (излишества в пище и, вероятно, сексе); неестественные и не необходимые (обладание высоким социальным статусом, предметами роскоши и вообще всем, что тешит эго). На первый взгляд, выглядит так, будто бы Эпикур рекомендует стремиться к умеренности, но это не совсем так. Он предлагает рассматривать удовольствие не только как что-то конкретное и сиюминутное, а как, скажем, некоторый капитал жизненного благополучия, которому надо поднакопиться и который потенциально принесет больше удовлетворения на протяженном временном отрезке. Спокойная жизнь без бед и страданий – вот благо, особенно если она долгосрочна. Философию Эпикура можно дополнить четвертым видом удовольствий – неестественные, но необходимые. Как раз-таки к ним относятся мудрость, добропорядочность, отсутствие страха и благоразумие, которые, по мнению философа, надо обрести для счастливой жизни. В перспективе именно это поможет обрести естественные и необходимые удовольствия. Грубо говоря, стоит озаботиться сегодня тем, чтобы неправильное питание не привело к болящему животу завтра, а скверный нрав не обернулся стрелой в спине. Эпикуреец должен стремиться к так называемой атараксии – состоянию спокойствия, лишенному страданий и страхов. Человеку стоит набираться правильных знаний об устройстве мира, чтобы и человеком быть хорошим, и довольствоваться аскетичными наслаждениями. Получаются неплохие жизненные советы. Но нет ли путаницы или намеренного подлога в приравнивании удовольствия и наслаждения к благополучию и спокойствию? Эпикур признает, что человек хочет удовольствий, но в отличие от киренаиков реалистичнее смотрит на мир. Он понимает, что для большинства людей куда более полезной будет не максимизации удовольствий, а минимизация страданий, что и составляет ядро его этики. Такое зеркальное отражение позиций гедонистов-киренаиков для определенных людей, в виду их положения в обществе, характера и отношения к жизни, может принести больше удовольствий. Также у Эпикура закладывается мотив редукции всего подряд к удовольствию и объяснения конкретных не-гедонистических моментов и мотивов как тактическое действие для увеличения наслаждений в будущем. В мировой культуре эпикурейцы известны тем, что Данте поместил и основателя учения, и его последователей на шестой круг ада, предназначенный для лжеучителей, что характерно подчеркивает их обособленность от общих представлений о гедонистах, для которых предназначены другие круги. Разные исторические фигуры, от Юлия Цезаря и до Иеремии Бентама, склонялись к эпикурейским взглядам. Есть мнение, что эпикурейское влияние проникло и в Декларацию независимости США, основным автором которой был Джефферсон. Тем не менее, с этим не всё так просто. Эпикуреизм всегда остается шаткой средней позицией между гедонизмом и эвдемонизмом. Джефферсон, являясь любителем античной философии, все-таки по духу скорее протестант, а не аскетичный гурман. Потому несмотря на то, что где-то он сам называет себя эпикурейцем, в декларации мы находим строчку о праве на счастье (а не естественное и необходимое удовольствие). Другой пример – легендарные Семь мудрецов из бамбуковой рощи. Каноническое их описание есть, в сущности, пример эпикурейства: они удалились от интриг дворца, чтобы на лоне природы пить вино и свободно рассуждать, о чем хочется. Однако злые (конфуцианские) языки описывали их уже как гедонистов: мол, они напивались и резвились как дети, теряя всякое достоинство и приличия. Подытоживая, максима эпикурейства может звучать следующим образом: человек хочет избегать страданий, а удовольствия бывают разными, в том числе субъективными, не являющимися благом; вместо того, чтобы тешиться сиюминутными удовольствиями, стоит вкладываться в то, что принесет длительное удовольствие в будущем. Эвдемонизм: не удовольствие, но счастье Параллельно гедонизму развивался эвдемонизм – схожее и пересекающееся течение, вплоть до того, что Эпикура относят сразу к двум направлениям так же, как и некоторых других последующих мыслителей. От гедонизма эвдемонизм отличается тем, что целью человеческой жизни считает достижение счастья, а не удовольствия. В дальнейшем еще заметнее проявится тот факт, что многое в гедонистическом дискурсе зависит от того, используются ли определенные понятия как синонимы или нужны для того, чтобы разделять феномены. Для гедонистов в целом счастье и удовольствия тождественны. Несмотря на все различия, в этом воззрения Аристиппа и Эпикура схожи. Хороший пример эвдемонизма – Аристотель. Он разделял понятия счастья и удовольствия во много из той предпосылки, что достижение счастья сопровождается неудовольствием. Дело скорее именно в достижении, которое предполагает прохождение пути чуть более сложного, нежели поход до магазина за вином. Забегая вперед, аналогично и с понятием пользы, которая в утилитаризме отлично и от счастья, и от удовольствия. Отметим, что в этом и есть сущностная черта гедонизма. Обычно для него и благо, и польза, и счастье суть одно, ведь оно сводится или выражается через удовольствие, да еще желательно только телесное. В какой-то очень извращенной мере в современном мире эвдемонистами являются любители позитивного мышления и не-думания о плохом. Сейчас стремление к счастью и думание о счастье преимущественно сводится к чисто механическому игнорированию несчастья. Как подметила Эдит Холл, настоящий эвдемонизм похож на стоицизм с позитивным взглядом на мир. Безусловно, практически все этические мыслители после Аристотеля говорят про счастье, но в общем взгляде на мир и самого себя, пожалуй, наиболее близок к образу эвдемониста Готфрид Вильгельм Лейбниц (кстати, тоже один из предтеч позитивного мышления – в форме принципа предустановленной гармонии). В ХХ веке целая плеяда англоязычных этиков попытается вернуться к аристотелевскому взгляду на счастье и добродетель. Одной из первых была Элизабет Энском, отмечавшая, что человек, задавленный универсальными требованиями долга, не может быть счастлив (и поэтому нужно больше обращать внимание не на долг, а на качества, ведущие к правильным поступкам и довольству собой). Подытоживая, максима эвдемонизма может звучать следующим образом: человек хочет счастья, которое является благом, не тождественным удовольствию, которое в свою очередь является чем-то вроде побочного эффекта счастья. Проблема остается, правда, в том, что удовольствие реально, а вот счастье – это всего лишь мысль, оценочное понятие, которым можно манипулировать. Как вы могли заметить, с самого начала размышлений об удовольствии взгляды на него разнились, и пока мы не обнаружили версии гедонизма, которая бы точно соответствовала расхожему представлению о том, чем он является (Аристипп подвел с элементом конформизма). В продолжении цикла мы разберем, как связано с дискурсом наслаждений христианство, и кто ненароком изменил общую направленность всего течения. Но прежде – в следующим материале – познакомимся ближе с тем, как эвдемонизм понимал Аристотель. 1 2 |