Абылқасов А.Б. Философия СРС№7. Alikhan Bokeikhan University Стоицизм и гедонизм Эссе Подготовил Абыласов А. Б. Группа фк102 Семей
 Скачать 45.28 Kb.
|
1 2 Alikhan Bokeikhan University «Стоицизм и гедонизм» Эссе Подготовил: Абылқасов А.Б. Группа: ФК-102 Семей, 2022 Хорошо все то, что дает наслаждение, но плохо все то, что его лишает, а тем более приносит страдание. Гедонизм уязвим в том отношении, что он легко превращается из проповеди радости жизни в проповедь смерти. Таким образом, философию Эпикура можно признать аскетической, ибо он настаивал на максимальном ограничении списка необходимых потребностей, удовлетворение которых и позволяет достигнуть блаженства, в то время как в гедонизме стремление к наслаждению рассматривается как основное движущее начало человека, заложенное в него природой и предопределяющее все его действия. Антисфен первым сделал внешними признаками кинической школы такие атрибуты, как сложенный вдвое плащ, который киники носили в любую погоду, посох (чтобы ходить по дорогам и отбиваться от врагов) и сума для подаяний. Они запомнились еще тем, что плащ носили на голое тело, не стригли волос и ходили босиком, почти как Сократ. Отличительными признаками кинического образа жизни были неприхотливость, выносливость, презрение к жизненным удобствам и чувственным удовольствиям. Антисфен говорил, что предпочтет безумие наслаждению. Добродетель стала жизненной целью и высшим идеалом кинической школы. «Лишенный крова, города, отчизны, В историю европейской культуры при всей парадоксальности и даже скандальности своей практической жизни и философии, киники вошли как выдающийся пример человеческой свободы и моральной независимости. Они воплотили в себе образ величия духа, пренебрегающего соблазнами чувственной жизни, социальными условностями, тщеславными иллюзиями власти и богатства. Киническое учение послужило непосредственным источником стоицизма, в котором был смягчен кинический ригоризм в отношении социальных норм и установлений. Образ жизни киников оказал влияние на оформление христианского аскетизма, в особенности таких его форм как юродство и странничество. Стоики в своих воззрениях выдвигали на первый план понятие спокойного и всегда уравновешенного мудреца. В этом проявлялся идеал внутренней свободы от страстей [3]. Стоицизм – наименее греческое из всех философских школ. В истории стоицизма выделяют три периода: Первый период стоицизма (III - II веков до н.э.) — Древняя Стоя. Его основатели — Зенон из Китиона, Клеанф из Асса, Хрисипп Солский и их ученики. Эта первая, классическая форма стоицизма отличалась крайней жёсткостью и ригоризмом этического учения, смягчение которого относится ко второму периоду стоицизма (II – I века до н.э.) — Средней Стое. Главными представителями её являются Панеций и Посидоний , использовавшие методы Платона и Аристотеля, так что этот период получил название стоического платонизма. К этому же времени относится и римский стоицизм. Третьим периодом стоицизма (I - II века н.э.) — Поздней Стоей, для которой характерна тенденция к сакрализации, считается стоический платонизм Сенеки , Эпиктета , Марка Аврелия . В дальнейшем стоицизм эволюционировал в направлении неоплатонизма и, в конце концов, растворился в нём. Стоики впервые вводят строгое разделение философии на логику, физику и этику. Этика является наиболее значимой и исторически востребованной частью учения, обоснованию которой служат остальные части. Этика стоицизма оформилась под непосредственным влиянием учения киников (сами стоики говорили, что кинизм – кратчайший путь к добродетели), а также перипатетиков. Такой разумный настрой присущ только стоическому мудрецу, воплощению этического идеала стоиков. Лишь он обладает всей полнотой знания и добродетели, свободен от аффектов, которые стоики определяют как неправильные суждения и болезни души. В нем реализована высшая цель человеческой жизни – развить свой разум до подобия космическому Логосу. Логика трактуется стоиками предельно широко и включает в себя риторику, диалектику (грамматику, семантику и формальную логику) и учение о критерии (гносеологию). Предметом логики является все, что связано с осмысленной человеческой речью: правила ее внешнего словесного выражения (внешний логос), ее внутренняя смысловая и формально-логическая сторона (внутренний логос), критерии ее соответствия действительности. ГЛАВА II. СПЕЦИФИКА КАТЕГОРИИ МУДРОСТИ ЖИЗНИ В ФИЛОСОФИИ СТОИЦИЗМА Луций Анней Сенека родился в римской провинции Бетина, в Южной Испании в городе Кордова в самом конце I в. до н. э. и прожил около семидесяти лет. Отец Сенеки – также Луций Анней Сенека (старший) – принадлежал к знатному и богатому сословию всадников и был известным ритором – преподавателем риторики, красноречия. Философию же он ненавидел. Учителями Сенеки были Сотион из Александрии, киник Деметрий, стоик Аттал, эклектик Фабиан Попирий. очень заботится о своем здоровье? Называет изгнание пустяком, однако, если только ему удастся, - состарится и умрет на родине? Но я говорю, что все следует презирать не с тем, чтобы отказаться от всего этого, но чтобы не Сенека автор многих сочинений. При этом у Сенеки та же история, что и у Цицерона: он в основном писал, когда был не у дел, поэтому большую часть своих сочинений он создал в последние три года своей жизни. Несмотря на свой девиз: «Пусть наши слова приносят не удовольствие, а и заочное, избавляет от пороков. Сенека резко противопоставляет мудрость и философию, с одной стороны, и знание с другой. Здесь он подобен своему современнику апостолу Павлу, который философии и знанию как мудрости мира сего противопоставляет мудрость мира иного. Сенека говорит о мудрости мира сего даже, когда говорит о Боге. Для него мудрость руководство не для того, чтобы попасть в потусторонний рай, а для того чтобы уцелеть в этом. Говоря о философии, Сенека различает в ней в качестве ее предметного Сенека – своего рода теологический и психологический материалист. Все В конкретном учении о природе Сенека повторяет старое учение об Элементах. Это вода и огонь, воздух и земля. Все эти элементы взаимопревращаютя, а следовательно, все находится во всем и все возникает из всего. это малодушие и трусость! Одним из оснований для самоубийства являются не только телесные недуги, особенно если они затрагивают душу, но и рабство. Проблема рабства широко обсуждается Сенекой. Нет, он вовсе не против социального рабства, того позорного, но неизбежного явления в древнезападном мире. Он даже по-своему оправдывает рабство: ведь рабами становятся те, у кого нет мужества умереть. Сенека расширительно понимает рабство, топя позор социального рабства в бытовом рабстве, которое присуще и свободным, в рабстве многих людей перед страстями пороками. В отличие от Аристотеля, который стремился не замечать в рабах людей, Сенека прямо заявляет, что и рабы люди, требующие к себе хорошего отношения. Проповедь Сенеки равенства и свободных, и рабов без требования, однако, упразднения позорного института социального рабства, растворение рабства социального в рабстве нравственном, в рабстве перед страстями, в моральной низости человека сближает Сенеку с христианством, которое в те уже времена учило о равенстве всех людей пред Богом, равенстве во грехе, без требования упразднения социального рабства. Этика Сенеки – этика пассивного героизма. Изменить в жизни, в сущности, ничего нельзя. Можно только презирать ее напасти. Величайшее дело жизни – твердо стоять против ударов судьбы. Но ведь это означает, что судьба активна, а человек пассивен. Он занимает, лишь оборонительную позицию. Нужно господствовать над своими страстями, не быть у них в рабстве. примется за дело. Может быть в другой раз повезет. Сенека же при всем его фатализме и проповеди покорности судьбе восхваляет здравый ум, мужественный и энергичный дух, благородство, выносливость и готовность ко всякому повороту судьбы. Именно при такой готовности только и можно достичь для себя состояния сильной и неомраченной радости, мира, гармонии, духа величия, но не гордого и наглого, а соединенного с кротостью, приветливостью и просвещенностью. Сенека говорит, что результатом такого расположения духа будет постоянное спокойствие и свобода, ввиду устранения всяких поводов к раздражению и страху. Этика Сенеки противоречива. Зачем нужна энергия, если все же от нас ничего не зависит? Если нет большой цели? Это противоречие стоики так и не смогли разрешить. Культ разума и силы духа и признание бессилия человека перед непонятной человеческому разуму судьбой, от которой всего можно ожидать, перед волей Бога, как личного мирового разума, идущего непознаваемыми для человека путями несовместимы. Такова философия Сенеки, его наука о жизни. Сенека одинок. И самое главное чему может научить его философия, это не только переносить все превратности жизни и удары судьбы, но и большому искусству быть другом самому себе. Дружба с самим собой по Сенеке не эгоистична! Под такой дружбой Сенека понимает внутренний мир и гармонию внутри человека, господство в нем высшего (разума ) над низшим (страстями), а такой гармоничный и самоуспокоенный человек действительно может быть другом и для других людей .В эпоху Возрождения Сенека пользовался любовью. Его часто восхваляют гуманисты за чистоту его нравственного учения и за его идеи человека. При этом гуманисты идеализировали Сенеку, чего он как человек не заслуживает. Ведь он и сам говорил о себе, что он видит лучшее, но следует худшему, сознаваясь, таким образом, в своей непростительной слабости. Эпиктет (ок. 50 – ок. 135 гг. н.э.) – уникальное явление в древнезападной Известно, что Эпиктет родился во Фригии, потом оказался в Риме. Тогда в Риме был моден стоицизм, и многие образованные жители города Рима посещали лекции стоика Мусония Руфа. В числе слушателей бывал и Эпафродит – хозяин Эпиктета, сопровождаемый своим рабом. Лекции вряд ли пошли на пользу хозяину раба, но для самого раба они были судьбоносными. Эпиктет стал невольником-философом, а Мусоний Руф, его невольным учителем. Неизвестно, когда и как Эпиктет стал свободным, вольноотпущенником. Так или иначе, Эпиктет был изгнан из Рима Домицианом около 94 г., когда этот подозрительный и тяжелый император изгнал всех философов и риторов из Италии. И Эпиктет оказался в сравнительно новом городе Никополисе. В Никополисе Эпиктет открыл свою философско-воспитательную школу. У него было немало учеников и почитателей, в том числе знатных и богатых. Однако при этом Эпиктет вел нищенскую киническую жизнь. Как и бедствующий, но гордый Сократ полтысячилетием до него, Эпиктет ничего не писал. Не исключено, что он был неграмотным. Но дело не в этом. Для Эпиктета – философа-моралиста - практика была важнее теории, устное слово, внушение и личный пример важнее письменного слова. Рабство наложило тяжелую печать на робкого и хилого Эпиктета. Он не был Спартаком. И подобно тому, как нашим главным вопросом является вопрос, как стать свободным от тоталитаризма, так и для Эпиктета главным вопросом был вопрос о том как стать внутренне свободным при внешнем рабстве, против которого Эпиктет ничего нигде никогда не говорит. Как и Сенека, Эпиктет подменяет социальное рабство нравственным. Только Сенека это делал с позиций рабовладельца, а Эпиктет – с позиций раба. Иначе говоря, логика должна служить физике и этике. Логика состоит в обосновании и исследовании доказательств. Она позволяет понять, что такое доказательство, какое из рассуждений доказательно, а какое нет, что такое логическое следствие. Она помогает избежать нам противоречий и других логических ошибок. Помогает нам отличить истину от заблуждения. Но логика не может отличить правду от лжи, а это означает, что без нравственного воспитания логика бесполезна для общества. Поэтому нужнее логики этика. Этика учит, что лгать не следует, она внушает мысль о бесполезности и даже, по большому счету, опасности для лжеца его лжи. Эпиктет рационалист. Истинная сущность человека – в его разуме, который является частицей мирового космического разума. Отнять у человека разум, – значит, убить его. Человек далее не только разумное существо, но и существо обладающее свободой мысли и свободой воли. Эти достояния человека также неотчуждаемы. Эпиктет говорит, что никто не может отнять то и другое у человека, даже если отнять у него имущество, честь, семью и само тело. Такова свобода в понимании Эпиктета. Все же это свобода смиренного и гордящегося своим смирением обездоленного человека. Смирение и покорность, подмена изменения порядка вещей, объективной действительности, общественного строя изменением своего сознания и своего отношения ко всему этому. Это импонировало христианству. И не случайно, что ранние христианские теологи сочувственно относились к пассивному мировоззрению Эпиктета. Эпиктет внушал своим ученикам обращаясь к каждому из них: «Все дела твои и предприятия начинай следующею молитвою: управляй мною Зевс, и ты, необходимая судьба. Куда и чему вы меня определили, я вам следовать буду усердно нелепостно. происходит в нашей жизни само по себе, независимо от нашей воли, от наших желаний и планов. И не является ли мировоззрение Эпиктета тем самым мировоззрением героического пессимизма столь характерного для римских стоиков. Марк Аврелий Третьим выдающимся стоиком во времена Ранней Римской Империи был император Марк Аврелий (160-180 гг. правления). необходимости быть деятельным, энергичным и справедливым государственным деятелем. Пожалуй, ни у кого не проявилось с такой силой противоречие между философской надвременностью и практическим погружением в эту самую временность, как (в силу его общественного положения) это произошло у Марка И в этом всепожирающем беспредельном потоке жизни нет и не будет ничего нового: «.наши потомки не увидят ничего нового, ведь, человек, достигший сорока лет, если он обладает хоть каким-нибудь разумом, в силу общего И в самом деле, позади настоящего для Марка Аврелия лежала большая и довольно однообразная история. Император не находил в ней качественных перемен. Все одно и то же. Эти примеры личного и исторического пессимизма императора Марка Аврелия можно умножить. Они составляют наиболее яркие живые строки в его записках,обращенных к самому себе. Разочарованность, усталость императора – это разочарованность и усталость самой Римской Империи, будущее которой было действительно неведомо. Марк Аврелий не знал, что его неудачного сына – императора после него – убьют, что с его смертью прекратится династия Антониев, что Римское государство вступает в смутные времена, когда в середине III в. н. э. оно фактически распадется. Смутное время породило Плотина. Диоклетиан собрал империю. Но это была совсем другая империя. Принципат сменился доминатом. Это откровенный, а не эпизодический, как во времена Ранней Римской империи, восточный деспотизм. Вскоре после своего возрождения Римская империя примет христианство. И начнется новая эпоха – эпоха окончательного заката античной культуры и эпоха расцвета христианской культуры. Но вместе с тем император не призывает к активной борьбе со злом. Все-таки надо принимать и жизни и смерть так, как они происходят. Жить надо так, как если бы каждый день был последним и каждое дело, которое ты делаешь, - последнее в твоей жизни дело. Таков правильный путь по которому должен идти человек. Но как на него выйти? В этом нам может помочь только философия. (Марк Аврелий. Размышления.) Суть философских направлений Древней Греции. Изучение эллинистических систем. Этика и учение о добродетели как главные концепции в стоицизме. Суть учения о потусторонности в философии неоплатонизма. Выражение настроения демократических слоев киниками.
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны. ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ЖЕЛЕЗНОДОРОЖНОГО ТРАНСПОРТА 1. Эллинистическая философия Список использованной литературы Первым назвал философию философией, а себя философом Пифагор в VI в. до н.э. Но первое упоминание о философии встречается немного раньше Пифагора: на Пифийских играх в 582 г. вводятся мусические состязания, в том числе состязания в мудрости. Там впервые упоминаются знаменитые семь мудрецов. Одновременно в середине - второй половине VI в. до н.э в Малой Азии возникают крупные культурные центры, в том числе Милет - родина Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена. В 532 г. до н.э. Пифагор основывает в Италии свою Школу. Собственно, с этого момента начинается античная философия, которая завершится через тысячу с небольшим лет, в 529 г., когда эдиктом императора Юстиниана будут закрыты последние языческие школы и последний схоларх Академии Дамаскин вынужден будет покинуть Афины. Греческая философия возникла на Востоке, в Малой Азии и в Великой Греции (юг Италии), достигла расцвета в Афинах и через Александрийские школы и Родос перешла в Рим. В 60-х г. V в. до н.э. в Афинах возникает течение софистов - учителей красноречия; в противовес этому появляется учение Сократа, а через 40 лет, после смерти учителя, - школы его учеников. Самой знаменитой школой стала Академия Платона (387 г. до н.э.), последние следы деятельности которой можно увидеть почти 2000 лет спустя - в эпоху Возрождения. В 335 г. до н.э. ученик Платона Аристотель основал собственную школу - Ликей, или Перипат. По подсчетам римских историков, в Древней Греции было 288 философских учений, из которых помимо великих философских школ выделяется учение киников и киренских философов. В 306 г. афиняне издают закон, запрещающий под страхом смертной казни открывать новые философские школы. И хотя через год его отменяют, в Афинах остается четыре большие школы: Академия Платона, Ликей Аристотеля, Портик (стоическая школа) и Сад (эпикурейская школа). В истории греческой философии выделяют три периода: космополитический (до Сократа), антропологический (познание человека) и систематический (Платон, Аристотель и другие). Дальше начинается период эллинистической и римской античной философии, которая будет продолжать и разовьет многие из греческих учений. 1. Эллинистическая философия Начало этой философии совпадает с деятельностью Александра Македонского, с уходом с арены греческих городов - полисов и с образованием империи. Жизнь изменилась, нарушился привычный ее темп. Культурная жизнь общества получила широкий размах, невозможный раньше в маленьких отгороженных друг от друга полисах. В период эллинизма литература и наука получают свой богатый, центр в Александрийском музее. Библиотека этого музея имела до 700 тысяч свитков. Здесь не только собирали, но и изучали литературу. Здесь возникла филологическая наука, унаследованная последующими пополнениями. Громадное значение имело при этом возникновение общегреческого языка, постепенно вытеснившего из литературного языка местные диалекты. Вместе с греческим языком к народам Востока проникают и греческие литературные жанры. Наконец, как известно, греческая литература эллинистического периода послужила исходным пунктом для создания римской литературы. Не только литература и искусство изменили свое содержание и создали новые формы; резкие изменения произошли в чисто идеологической сфере философии и религии. Появление большей информации о жизни других народов, изменение образа жизни, во многом ее ухудшение, обилие войн, несчастий, болезней изменяют и философские акценты. Раньше философия занималась или познанием природы, как у досократиков, или метафизикой - онтологией, гносеологией, как у Платона и Аристотеля. В философии эллинизма главенствующий характер приобретает интерес к человеку. В эллинистических философских построениях метафизические вопросы уступают место интересам этики. Все главные философские эллинистические системы: -философия Эпикура (эпикурейство), -стоицизм (философия стоиков), -скептицизм (философия скептиков) - направлены на решение одного вопроса: как человеку жить в условиях существующего мира? Школы эпикурейства и стоицизма возникли в одно время, существовали долго, даже после Р.Х., закончили свое существование, когда распространилось христианство по Европе. Скептицизм был реакцией на философию стоиков, и в меньшей степени - эпикурейства. Была еще одна философская школа - школа неоплатонизма, которая возникает позже, хотя школы Платона продолжают существовать и в эпоху эллинизма. Неоплатонизм - самая мощная философская школа первых веков христианства. Эпикур (341--270 до н.э.) - древнегреческий философ-моралист эпохи эллинизма, афинянин по происхождению. Основатель (306 до н.э.) оригинальной философской школы "Сад Э.". Написал около 300 сочинений. Сохранились лишь три письма, в которых сжато изложены основные положения его учения, и ряд фрагментов: "Э. приветствует Пифокла" (письмо); "Э. приветствует Менекея" (письмо); "Большой обзор" (предназначенный для начинающих); "Малый обзор", или "Письмо к Геро-доту" (для более подготовленных последователей); "Главные мысли" (40 афоризмов); "О природе"; "О предопределении" и др. Стремился создать практическое руководство для жизни (этику), для этого предназначалась физика, а последней служила логика. Учение Э. о природе утверждает бесчисленность и разнообразие спонтанно развивающихся миров, являющих собой результат столкновения и разъединения атомов, помимо которых существует лишь пустота. Пытаясь преодолеть тезис Демокрита о безраздельном господстве необходимости в мире атомов (следствием которого применительно к атомам души была невозможность свободы воли), Э. постулировал возможность случайного отклонения ("очень небольшого -- меньше которого и быть не может") атома от закономерной прямой линии движения в пустом пространстве. По Э., в пространствах между этими мирами ("междумириях") обитают бессмертные и счастливые боги, равнодушные к посторонним страстям. (Отрицая провидение и бессмертие души, Э. не прекращал при этом почитать богов, убежденно провозглашая значимость святости и благочестия: совершенство божественной природы -- достаточная причина, чтобы их чтить). Душа и живые существа состоят из легчайших, тончайших и наиболее подвижных атомов. Вопреки классическим представлениям античной философии, ощущения, по Э., всегда истинны, ибо обусловлены объективной реальностью. Ошибочным может быть истолкование ощущений. Согласие с чувственными восприятиями и с основанными на них общими представлениями -- подлинный критерий истинности знания. Познание природы, философские искания -- не самоцель, они освобождают людей от суеверия, страха перед смертью и религиозных предрассудков. Это является необходимой предпосылкой обретения человеком счастья и блаженства, в основании которых лежит духовное удовольствие -- более устойчивое, нежели простые чувственные удовольствия, т.к. не зависит от внешних обстоятельств. Разум людей -- бескорыстный дар богов, полагающий приведение человеческих устремлений к согласию. Результат последнего -- удовольствие вкупе со спокойствием и невозмутимостью, не нарушаемыми никакими неприятными эмоциями. Именно сочетанием этих душевных качеств и достигается подлинное благочестие, более ценное для человека, чем деятельность. К общественности (культовым традициям и государственным учреждениям), по Э., необходимо относиться дружественно и сдержанно ("Живи уединенно!"). Термин "эпикуреизм" вошел в философскую категориальную традицию как синоним "гедонизма". Эпикурейцы полагали, что источник всех благ не спокойствие духа, а "отсутствие страдания". Чтобы устраниться от тревог и опасностей, избежать их, есть один путь - путь удовольствий. Но как наслаждаться, когда мучает мысль о неизбежной смерти? Эпикуреец не приемлет подобного рассуждения. Его ответ: когда мы есть, то смерти еще нет; когда же наступает смерть, то нас уже нет. Жажда бытия - единственная и неоспоримая ценность, в которой "человек" и "Бог" как бы сливаются: божественное обнаруживается только тогда, когда индивид испытывает наслаждение. Эпикурейский мудрец свободен, как Бог. Возвышаясь над повседневностью и собственной участью, он находит счастье только в себе самом и в своей добродетели, однажды приобретенной и не могущей быть утраченной. эллинистический стоицизм потусторонность неоплатонизм Приобретает популярность философия греческого стоицизма, основоположником которой был Зенон, уроженец Кипра. Стоицизм -- одна из школ древнегреческой философии. Название получила от имени зала Стоя Пециле, в котором Зенон впервые выступил в качестве самостоятельного оратора. К числу стоиков относят также Клеанфа -- ученика Зенона и его преемника в Стое, и Христиппа -- ученика Клеанфа. К более поздней Стое принято относить Диогена из Селевкии (город в Вави-лонии), ставшего впоследствии афинским послом в Риме и познакомившего римлян с древнегреческой философией; Панетия -- учителя Цицерона, Посидония, также жившего в Риме одновременно с Цицероном во 2--1 вв. до н.э. Перейдя к римлянам, стоическая философия приобретает здесь все более риторический и назидательно-этический характер, теряя собственно физичес-кую часть учения своих древнегреческих предшественников. Среди римских стоиков следует отметить Сенеку, Эпиктета, Антонина, Арриана, Марка Аврелия, Цицерона, Секста Эмпирика, Диогена Лаэртского и др. В виде полных книг до нас дошли лишь произведения римских стоиков -- главным образом Сенеки, Марка Аврелия и Эпиктета, по которым, а также по отдельным сохранившимся фрагментам ранних стоиков, можно составить представления о философских взглядах этой школы. Философия стоиков подразделяется на три основные части: физику (философию природы), логику и этику (философию духа). Стоицизм превратился в популярную морализирующую философию, которая сконцентрировала в себе благородные заветы древности. Центральный пункт стоицизма - идеал мудреца. Основной мотив - стремление изобразить совершенного человека, абсолютно свободного от влияний окружающей жизни. Этот идеал определяется в основном отрицательно, как внутренняя свобода от аффектов. Мудрец испытывает искушение, но преодолевает их. Для него добродетель не только высшее, но и единственное благо. Аффект противен природе и разуму. Мудрец же следует разумной природе человека. Этический принцип Стои - это повиновение мировому закону. "В наследии стоицизма немало привлекательных черт. Во-первых, философы данной традиции усматривали основание морального феномена в надындивидуальной и потому "необыденной" инстанции (природе мироздания, велении Творца, законах социальной истории); это придавало онтологические гарантии весьма ригористической моральной программе, в которой добродетель представала как самоограничение, самодисциплина, соответствие требованиям и смыслу целого. Во-вторых, универсализм нравственного критерия позволял стоику занять принципиально критичную позицию в отношении нравственной повседневности (нравов) и служил одновременно базой для своего рода моралистической психотерапии кризисных, катастрофических ситуаций в этой повседневности (болезнь, угроза смерти, пожар, кораблекрушение и т.п.). В-третьих, метафизические основания морального добра при "физичности" самой нравственной практики позволяли (при последовательности в отстаивании этих позиций) включить в стоически обосновываемую моральную теорию исторический, универсально-телеологический момент". Величайшая заслуга стоической концепции человека состоит в том, что эта концепция дала человеку одновременно и глубокое чувство гармонии с природой, и чувство моральной независимости от нее. В сознании философа-стоика между этими утверждениями нет разлада. Они соотнесены друг с другом. Человек чувствовал себя в полном равновесии с мирозданием и знал, что никакая внешняя сила не может нарушить это равновесие. Киники - представители древнегреческой философской школы, последователи Антисорена. Наиболее известный представитель - Диоген из Синопа. Киники выражали настроения демократических слоев рабовладельческого общества. Основой счастья и добродетели они считали пренебрежение к общественным нормам, отказ от богатства, славы, всех чувственных удовольствий. (IVв. до н.э.) Киническая философия - это философия противопоставления себя обществу, пренебрежения приличиями и общепринятыми нормами. Известные киники - Кратет, Гиппархия не основывали школы, не писали трактатов. Они и их последователи выбирали свободу и независимость. Философская школа киников провозглашала как высшую добродетель человека, его умение наслаждаться малым, быть независимым от государства, общества, даже от культуры и семьи. Знаменитым киником был Диоген, согласно легендам вообще бросивший вызов общепринятому порядку и живший в бочке. Когда его посетил знаменитый Александр Македонский и спросил, что он желает, то лишь ответил: "Не заслоняй солнца". Последней крупной и по-своему эпохальной философской системой западной античности является неоплатонизм. Основоположника неоплатонизма - Плотин (204/205 - 270 гг.). Философия неоплатонизма возникает в III н. э. и развивается вплоть до начала VII в. Неоплатонизм связан, прежде всего, с именами Плотина, Порфирия, Прокла и Ямвлиха. Плотин написал 54 опуса на различные темы. Он не претендовал на оригинальность. На Плотина оказал значительное влияние Платон. На его мировоззрение также повлияли многие другие греческие, и даже римские философы, в том числе Сенека и Аристотель. Характерно, что возврат к идеям Платона и потребность в их переосмыслении возникают в период, когда античный способ философствования подходит к концу, постепенно уступая новому и радикально отличному от него, философствованию, основывающемуся на христианском мировоззрении. Неоплатонизм возникает на фоне широкого распространения разнообразных учений, пытающихся сочетать в себе несоединимые элементы древних философских систем. Подобно тому, как стоицизм был характерен для теоретического мировоззрения Ранней Римской империи, так для Поздней Римской империи характерен неоплатонизм. Он возникает в вакууме между империями. Этот вакуум продолжался полвека: с 235 г., до 284 г. Плотин обосновывает свое идеалистическое учение через учение о разных типах людей. Обыденный человек погружен в чувственно-практическое существование. Для такого человека вещи важнее идей, материальное важнее идеального. Для обыденного низменного человека тело важнее души, и он тешит свое тело, нисколько о душе не беспокоясь. Вся деятельность души такого человека обусловлена его пребыванием в теле, целиком зависит от тела. Но это потому, что душа такого человека заужена, ведь он сам сделал ее служанкой тела, и не больше того. Неоплатонизм радикально отличается от своего первообраза - философии Платона. Тем не менее, ретроспективно он позволяет многое понять как в учении Платона, так и в философии его лучшего ученика, Аристотеля. Плотин основал неоплатоновскую школу в Риме. В Сирии существовала школа Ямвлиха, в учении которого были сильны элементы пифагорейства. Последняя неоплатоновская школа была организована Проклом в Афинах и просуществовала до 529 года. Неоплатонизм, первоначально враждебный христианству и содержавший многочисленные элементы восточной магии и мифологии, тем не менее оказал огромное влияние на христианскую патристику и на развитие философии феодального общества как в христианстве, так и в мусульманских странах. Неоплатонизм оказал мощное -- прямое и косвенное -- влияние на становление христианского вероучения и теизма в целом. Оказал содержательное влияние на всю европейскую традицию, а также на европейскую, арабскую, еврейскую философии. Значение Н. для истории философии особо отмечал Гегель: "в неоплатонизме греческая философия достигла полной силы и высочайшего развития на фоне кризиса римского и всего античного мира". В 20 в. Н. выступает специальным предметом исследования и реинтернретации. Время эллинистической философии отмечено успехами науки, математики, механики (Евклид, Архимед), астрономии (Аристарх Самосский) медицины, географии, филологии. Происходит изменение во всех сферах жизни: научной, политической, общественной и духовной. Характер и значение эллинизма, как нового этапа в истории античного общества особенно четко отразились в эллинистической культуре, что дало повод некоторым историкам видеть в эллинизме только явление культурно-историческое. Если политическое и экономическое единство, которое стремились создать Александр и его приемники, оказалось непрочным и неглубоким, но выросшая на почве эллинизма культура вышла даже за рамки эллинистического мира; будучи унаследована Римской империей, Византией и народами Передней Азии, она оказала значительное влияние на культуру нового времени. Культивирование комфортной психологической среды Любая философия в конечном счёте это основа для формирования поведенческой модели, которой человек должен следовать в своей повседневной жизни. Формируя систему взглядов на окружающее и предлагая критерии оценки происходящего, философия выступает в роли компаса. Человек, как любой другой биологический организм, существо адаптивное. Он легко поддаётся обучению, меняя характер своего поведения в зависимости от изменений в окружающей среде. При этом, будучи существом разумным, человек может сам для себя конструировать алгоритмы поведения, согласуя их со своими приоритетами, накопленным опытом и общественной моралью. В этом собственно и состоит процесс выработки философской концепции. Врожденное и внушенное Поведение человека определяется заложенными в нём программами, которые гнездятся как в подсознании, так и в программируемой надстройке, которую мы называем сознанием. На подсознательном уровне отрабатываются те программы, которые заложены в нас от рождения и которые формируют базовые инстинкты и модели реагирования на внешние и внутренние воздействия. Эти программы не меняются на протяжении всей жизни, за исключением случаев психических заболеваний или травмы мозга. В программируемой надстройке, которую мы называем сознанием, хранятся модели поведения, которые в нас закладывают в процессе обучения - либо через насаждение моральных норм и правил поведения в обществе, либо эти программы формируются в процессе выработки собственных моделей поведения в тех или иных ситуациях на основе обобщения накапливаемых опыта и знаний. По сути своей набор программ в программируемой надстройке представляет собой систему философских установок, так как он определяет поведение человека на основе определенных подходов и определённой системы взглядов. Обычно модель поведения человека формируется в соответствии с установками в обществе, которые очерчивают нормы поведения в соответствии с принятой в этом обществе философской парадигмы. Поэтому, сам того не сознавая, человек начинает жить в соответствии с той или иной философской системой. Эта способность формировать и корректировать в течение жизни систему философских установок, а не опираться только на поведенческие модели на основе базовых инстинктов, открывает потенциальные возможности управлять процессами старения, перехватывая эти функции у подсознания. Наши подходы к выработке философских установок При том, что существует множество философских учений, которые часто пересекаются и переплетаются друг с другом, очень важно выбрать для себя такую систему, которая будет отвечать вашим внутренним установкам и помогать эффективно решать возникающие проблемы. При этом совсем не обязательно становится безоговорочным апологетом той или иной философской школы, намного эффективней скомбинировать отдельные элементы различных школ, создавая для себя сбалансированную философскую систему. Мы подошли к формированию философских установок нашего движения именно с таких позиций. Наша задача состояла в выработке такой поведенческой модели, которая была бы ориентирована на достижение долголетия и обеспечение комфортных условий существования. Одним из важнейших подходов для достижения долголетия и поддержания здоровья мы считаем упрощение своей жизни. Это включает и принцип минимализма при формировании личного пространства, и пересмотр характера ваших отношений с окружающими со снижением зависимости от их мнения, и смену жизненных приоритетов для фокусировки только на самом главном. Для любой системы справедлив принцип, что чем она сложнее, тем больше предпосылок для её поломки. То же самое относится к человеку, учитывая, что человек по своей сути является сложной биохимической системой. Чем сложнее жизнь, чем больше у человека забот, тем больше на него наваливается стрессов, тем больше он упускает в своей жизни, отвлекаясь на второстепенное. И это при том, что поддержание организма в здоровом и активном состоянии требует немалых усилий, времени и концентрации внимания. При этом речь не идёт об уходе от реальности, как это предлагают многие философские и религиозные учения. Мы ни в коем случае не призываем забыть про окружающий мир, уйти в нирвану и посвятить всё своё время только себе, своему телу и своему сознанию. Для большинства из нас это просто нереально, да и нет никакой необходимости. Наоборот, наша задача состоит в том, чтобы сделать свою жизнь насыщенной и приносящей удовлетворение, поэтому ни о какой самоизоляции и самоограничении разговора не идёт. Речь идёт исключительно об очерчивании своих приоритетах и умении отсекать всё второстепенное, что забирает ваше время и энергию. Например, в быту мы сторонники принципа минимализма. Суть его в том, чтобы обставлять своё жизненное пространство только самым необходимым, обходится малым и освобождать себя от бытовых забот. Такой подход позволяет экономить время и освобождает ваш мозг от постоянного принятия решений, давая ему возможность сосредоточиться на других, более важных задачах. Кроме того, минимализм учит смотреть на мир более рационально и выявлять самое важное, включая изменение подходов к выстраиванию отношений с окружающими и пересмотру жизненных приоритетов. Фокусировка только на главном и упрощение по максимуму своей жизни - один из краеугольных каменей нашей философии. Стоицизм и гедонизм Мы также являемся сторонниками философских течений гедонизма и стоицизма. Суть гедонизма в том, что главной целью человеческого существования является получение удовольствий. В нашем понимании, человек должен стремиться сделать свою жизнь лучше, быть удовлетворен тем, как он живёт, и заниматься тем, что как минимум не создаёт для него душевного дискомфорта и не вызывает стрессов. Например, когда речь заходит о физических упражнениях, диете и психологических практиках, для каждого человека важно подобрать то, что ему будет приятно выполнять и что подходит лично ему. Если человеку приятно чем-то заниматься, то он будет делать это при каждом удобном случае. Если же занятия его раздражают и он занимается этим через силу, то пользы от них будет мало. То же самое относится ко всем другим занятия, которыми приходится заниматься. Поэтому наш главный принцип состоит в том, чтобы освобождаться в своей жизни от всего, что создаёт негатив, и окружать себя по максимуму тем, что приносит удовольствие. С этим связана и наша установка на освобождение от диктата социума, который ограничивает вашу свободу и отравляет вашу жизнь. Вы не должны быть заложником мнения окружающих и не обязаны поступать в соответствии с ожиданиями окружающих.Вы должны делать в первую очередь то, что хочется вам, и что хорошо для вас. Мы ни в коем случае не призываем к попиранию общественных норм, правовому нигилизму и наплевательскому отношению к окружающим. Мы ведём речь исключительно о внутренней свободе и реализации права каждого человека жить и поступать так, как ему подсказывает его природа. При этом философия гедонизма должна дополняться философией стоицизма. Суть стоицизма в том, чтобы спокойно относиться к всему, что происходит с вами, не давая негативу надломить вас. Цель всех этих установок сводится к тому, чтобы изменить свою жизнь к лучшему, сохранять психологический баланс, быть открытым всему новому и тратить свои силы и время только на то, что для вас является важным. Это в конечном счете помогает организму поддерживать свои силы, настраивает его на сдерживание старения и делает вашу жизнь гораздо более приятной и насыщенной. Мы прекрасно отдаём отчёт в том, что большинство людей живёт с понятиями, которые могут очень сильно отличаться от того, что предлагаем мы. Абсолютно не преследуя цель конвертировать всех в своих единомышленников, мы тем не менее хотим напомнить о том, что написали в самом начале - любая система взглядов и все моральные установки это результат внушения и воспитания. Это динамичная среда, которая не только может, но и должна со временем меняться, так как вокруг нас всё постоянно меняется. Поэтому как минимум не стоит держаться упрямо за свои взгляды, а лучше попробовать их переоценить и скорректировать. Сегодня часто можно услышать речи в защиту ориентации на удовольствие, поэтому Concepture решил разобраться в нюансах гедонистического дискурса в новом курсе. В первую очередь мы обратимся к истокам. Узнаем, что понимали под гедонизмом древние греки, в чем была революционность подхода Эпикура и какую альтернативу предлагали сторонники эвдемонизма.  Гедонизм – это прежде всего позиция, нуждающаяся в аргументации и защите. Нет ничего самоочевидного в том, чтобы сводить все к удовольствию – по крайней мере если не для тела, то для мысли. И тем более проблематична эта идея в этике: из того, что существует удовольствие, никак не следует тезис о том, что к нему человек должен стремиться. В отличие от ряда современных гедонистов, древнегреческие отлично это понимали. Вот почему гедонизм и стал не просто вариантом мировоззренческой позиции, а полноценной этической концепцией со своей историей и, что немаловажно, образовавшимся вокруг него течением мысли, который мы назовем дискурсом удовольствий. Сегодня мы обратимся к истокам и рассмотрим три философские концепции с которых всё и началось. Гедонизм Аристиппа: истоки Гедонизм начинается с Аристиппа, современника Сократа. По описаниям очевидцев, он был не самым приятным персонажем: приспособленцем и филистером, который первым понял, что любовь к мудрости – это любовь к отсутствию мудрости у того, кто тебе платит. Коротко его можно охарактеризовать как анти-Диогена, эдакого прототипа халтурящего доцента, который не обучает, но исправно копит на радости жизни, о получении которых непременно сообщит охотней, нежели о чем-то, касающемся преподаваемой дисциплины. Не будем подолгу ходить вокруг да около. Аристипп выстроил свой гедонизм на следующих принципах: 1. Жить нужно ради удовольствий, ведь это и есть благо, которое ищут философы, потому что в природе человека ничего иного годного на эту роль не находится. 2. Удовольствия бывают только телесными, так как в таком случае не приходится плодить сущностей и искать благо где-то еще. 3. Не бывает высоких и низких удовольствий, просто одни приятнее/доступнее других. 4. Довольствоваться надо тем, что имеешь, а то, глядишь, и по шапке дадут. Позиция Аристиппа элегантна в том плане, что у него не возникает проблемы в познании блага. Также она больше всего походит на эдакий архетипичный гедонизм, образ которого, правда, исходит не из философии, а культуры – прежде всего из комедии. В ней гедонист появился и существует уже 2 тысячи лет как типаж легкомысленного бонвивана, неистово наслаждающегося и чествующего свою телесность. Из-за того, что Аристипп честно ограничил свой гедонизм телесностью, он апеллирует к вещам, гедонистичность которых, как кажется, очевидна и может быть засвидетельствована. А потенциально и измерена: этот момент еще аукнется в истории дискурса, когда за дело возьмутся отцы-основатели утилитаризма. Зафиксируем, что многое зависит от того, какое определение удовольствию дает гедонист. Античный гедонист – не метафизик, он физиолог, поэтому, в сущности, для него есть лишь один процесс – внутреннее движение души. Однако если оно происходит резко, то человек переживает его как боль, если плавно – то как наслаждение. Отсюда происходит и особый тип мышления, стремящийся точно определить, подсчитать, сбалансировать душевную экономику. Любое движение в сторону высоких и духовных удовольствий – это потеря и размытие характеристик отчетливости и измеримости. Верифицировать удовольствие от познания труднее, чем от вина или секса. И это не говоря уже о том, что для заявления о том, что познание приносит удовольствие, надо расширить это понятие, снять с него ряд ограничений и лишить точности, ведь непременно окажется, что не каждое познание приносит удовольствие или не всегда, или не все его могут ощущать. Справедливости ради, некоторое зерно истины в сопоставимости наслаждений одного человека, получающего удовольствие от знания, и другого, любителя вина, – есть. Но такой взгляд на проблему наталкивает нас на долгие рассуждения, почему одни люди могут получать удовольствие от определенных вещей, а другие нет. Введение не-телесных удовольствий может быть и полезно, но оно несет за собой ряд специфических ситуаций, нюансов и примеров. Например, к выводу о том, что буквально всё может быть удовольствием. В этом несомненно есть доля правды о странной природе человека, который очень вариативен в своей индивидуальности. Но чаще всего из такого вывода выходит простенькое моральное нравоучение о том, что неудовольствие – это предубеждение в голове, а вокруг мир, полный радости, наслаждения и счастья. Как истинный древний грек, Аристипп не только понимал, но и практиковал получение удовольствия от алкоголя, гетер и богатства. Слегка омрачает ситуацию то, что Аристипп был не веселым и своенравным разгильдяем, а придворным мудрецом, да еще и такого уровня, на которого тиран в буквальном смысле мог наплевать, так что по итогу в его версии гедонизма возникает ограничение не только телесностью удовольствий, но и конформностью. Он считает, что к удовольствиям скорее стоит не стремиться, а просто грамотно изымать их из реального положения дел. Основанная Аристиппом школа киренаиков сразу же начала заниматься тем, чем в последствии будет заниматься почти каждый представитель дискурса удовольствий – расширять начальную позицию, уточнять и переопределять понятия. Уже наследники Аристиппа включили в теорию духовные удовольствия и попытались ввести классификацию. Резюмируя, родоначальник гедонизма по большей части срисовывал с натуры и попросту выражал то, как он живет, в предписывающей форме. Несмотря на то, что удовольствия, по Аристиппу, это нечто простое и телесное, не он сам достигает их, а они как бы сами собой приходят к нему. В случае Аристиппа мы знаем, что он находился в зависимости от финансирования со стороны тирана, поэтому определенного рода психология проглядывается в его воззрениях. Гедонизм Аристиппа отлично подходит для удовлетворенного жизнью человека, который не болеет излишней амбициозностью. В современности подобными взглядами могут обладать, к примеру, люди, которые нашли свое призвание и не хотят вертикального карьерного роста, ведь текущая должность лучше всего удовлетворяет их по соотношению вкладываемые силы/получаемый заработок. Гедонизм Аристиппа также можно назвать конформным гедонизмом. Каноничным примером такого гедониста от мира популярной культуры может быть Гомер Симпсон. Он предпочитает телесные удовольствия вроде пищи. И, судя по некоторым сценам, можно сказать, что её ценность для Гомера действительно находится на уровне блага. При этом он полностью удовлетворен тем, каким уровнем наслаждений обладает и особо большего не требует. Подытоживая, максиму гедонизма Аристиппа можно выразить следующим образом: человек жаждет телесных удовольствий, которые тождественны благу, и стремится к ним по возможности, стараясь не рисковать имеющимся ради иллюзорной возможности его преумножить. 1 2 |