Эпикурейство. Эпикурейство Четыре принципа эпикурейства
Скачать 30.59 Kb.
|
Эпикурейство Четыре принципа эпикурейства Вся философия эпикурейства держится на четырех главных идеях: о богах, смерти, добре и зле. В этой части узнаем о них подробнее. Самое ценное в учении Эпикура — «тетрафармакон», что можно перевести как «четверолекарствие» или «лекарство из четырех компонентов». Обсудим каждый из четырех. 💁🏻♂️ Тетрафармакон — четыре принципа эпикурейской философии, которые были записаны Филодемом. Он жил примерно на 200 лет позже Эпикура и был учеником его учеников. Рассмотрим первый принцип. ❇️ Не бойся Богов 🏛 Религия Древней Греции — олимпийская. 12 богов во главе с Зевсом составляли основу поклонения древних греков. Существовало представление о том, что боги постоянно следят за людьми, подвергают их испытаниям. Одни боги могут помогать людям, другие мешать. У богов есть свои интересы, конфликты и интриги, а люди всего лишь игрушки в их руках. 😧 Эпикур высмеивает страх перед богами. Он считает, что боги, возможно, существуют, но они никаким образом не могут вмешиваться в жизнь людей и земные дела. Эпикур спрашивает: если бы вы были бессмертным и блаженным существом, которое не испытывает страдания, а каждый день только пьет амброзию и ест нектар, зачем вам смотреть за людьми и вмешиваться в их дела? 🍇 Боги — тоже эпикурейцы. Они бессмертные и блаженные, заняты только наслаждениями, они не заботятся о мире и людях. Боги живут в пространстве между мирами («междумириях», метакосмиях), а миры их не волнуют. ⚡️ Эпикур выступает критиком обыденной религии. Он не отрицает богов, но критикует представление о них. Эпикур, вероятно, был первым философом, изложившим проблему зла. Как согласуется наличие зла в мире с существованием всезнающего, всемогущего и всеблагого бога? Он сформулировал следующую трилемму 👇 1️⃣ Бог не знает про наличие зла? Тогда он не всезнающ. 2️⃣ Бог знает про наличие зла, но не может его исправить? Тогда он не всемогущ. 3️⃣ Бог может исправить зло, но не желает? Тогда он не всеблаг. ✝️ Позднее христианские богословы назвали Эпикура еретиком именно из-за формулировки этой трилеммы, которая отрицает утверждение о том, что бог может быть одновременно всеблагим, всемогущим и всезнающим. ❇️ Не беспокойся о смерти ✨ Эпикур — материалист, он убежден, что душа человека умирает вместе с телом: «Смерть не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет». 🌍 Этот аргумент Эпикура был созвучен философии других материалистов. Но для тех, кто верил в бессмертие души, например, для Платона, он не работал: неверно, что после смерти тела мы тоже перестаем существовать. Любопытно, что стоики — извечные оппоненты эпикурейцев — в этом вопросе тоже придерживались материалистических взглядов и с удовольствием использовали аргумент Эпикура. ⚰️ Думать о смерти, чтобы лучше жить. Думать о смерти, представлять будто день, который ты сейчас живешь и есть последний — стандартное мыслительное упражнение всех древнегреческих философов в духе memento mori (помни о смерти). Цель этого упражнения — полнее прочувствовать свое существование, острее наслаждаться каждой секундой. Эпикур утверждает, что наслаждаться острее каждой секундой верно, но размышления о смерти не должны приводить к страху смерти. ❇️ Благо легко достижимо 🙌🏼 Эпикур утверждает, что путь к счастью лежит через наслаждение текущим моментом и гармонию со своими желаниями. Эпикур разделяет желания на 👇 1️⃣ Естественные и необходимые. Естественные — это желания, которые обусловлены нашей природой. Например, желание питаться — это естественное и необходимое желание. 2️⃣ Естественные и не необходимые. Например, желание вкусно поесть — естественное, но не необходимое, без этого можно прожить. 3️⃣ Неестественные — пустые желания, которые не удовлетворяют никакие физические потребности. Например, унижать других людей. ❗️ Не все желания достойны удовлетворения. Эпикур говорит, что разумный человек всегда стремится удовлетворить свои необходимые желания и испытывать от этого простые, естественные наслаждения. Целью всех деяний является безмятежное и блаженное состояние души. Эпикур учит воздерживаться от неестественных, пустых желаний, потому что странные, извращенные желания принесут больше проблем, чем удовольствий. Мудрец должен быть осмотрителен, потому что не все желания достойны удовлетворения. ➡️ Благо легко достижимо — разберись в своих желаниях, живи в гармонии с ними, сообразно виду каждого желания. ❇️ Зло легко переносимо Эпикур страдал от мочекаменной болезни, боли были такие сильные, что иногда он терял сознание, но все-таки утверждал, что зло легко переносимо. Но как? 🤧 Болезнь можно заглушить. Если человек болеет, он должен лечиться. Но также можно заглушить болезнь отвлекающими, приятными моментами. Эпикур считал, что не нужно застревать в своем страдании, нужно дистанцироваться от него, относиться к нему так, будто оно чужое и тогда — зло легко переносимо. 😠 Если человек причиняет зло другим, он причиняет его себе. Зло, причиненное другими людьми в виде несправедливости, еще проще перенести. Любой человек, который причиняет зло, причиняет его и самому себе еще сильнее. Эпикур говорит, что к любому злу, причиненному другими людьми, нужно относиться как к чему-то безразличному. Большая часть наших негативных эмоций из-за поступков других людей, и в большинстве случаев то, что мы сами додумали. Эпикур советует придерживаться следующей максимы 👇 ❗️ Надо довольствоваться малым и тогда ты будешь избавлен от страданий, избегай излишеств, и ты не будешь страдать или твое страдание будет легче перенесено. 🗣 «Кому мало немногого, тому мало всего». 🤤 Эпикур предвосхищает парадокс гедонизма — если человеку нужны удовольствия только ради удовольствия и он не обладает ими, а они обладают им, то ему не хватит никаких удовольствий. Он обречен — его тяга к удовольствиям никогда не насытится. Эпикур учит: 🗣 «Всем желаниям следует предъявлять такой вопрос: что будет со мной, если исполнится то, чего я ищу вследствие желания, и если не исполнится?» 👉 Отличный рецепт для всякого, кто желает освободиться от всепоглощающей тяги к бесконечному потреблению ради потребления. ➡️ Эпикурейство — это своего рода средний путь: путь между крайностями аскетизма и гедонизма Скептицизм Скептицизм (от греческого скептикос, буквально — рассматривающий, исследующий) возникает как направление в философии, очевидно, в связи с крушением у некоторой части образованных людей надежд на прежние претензии философии. В основе скептицизма лежит позиция, основанная на сомнении в существовании какого-либо надежного критерия истины. Акцентируя внимание на относительности человеческого познания, скептицизм сыграл положительную роль в борьбе с различными формами догматизма. В рамках скептицизма был поставлен ряд проблем диалектики познания. Однако скептицизм имел и другие последствия, так как безудержное сомнение в возможностях познания мира вело к плюрализму в понимании социальных норм, к беспринципному приспособленчеству, угодливости, с одной стороны, и пренебрежению человеческими установлениями, с другой. Скептицизм противоречив по своей природе, одних он побуждал к углубленному поиску истины, а других — к воинствующему невежеству и аморализму. Основателем скептицизма был Пиррон из Элиды (ок. 360 — 270 гг. до н. э.). Философия скептиков дошла до нас благодаря трудам Секста Эмпирика. Его труды дают нам представление об идеях скептиков Пиррона, Тимона, Карнеада, Клитомаха, Энесидема. Согласно учению Пиррона, философ — человек, который стремится к счастью. Оно, по его мнению, заключается только в невозмутимом спокойствии, сочетающемся с отсутствием страдания. Тот, кто желает достичь счастья, должен ответить на три вопроса: из чего состоят вещи; как следует к ним относиться; какую выгоду мы в состоянии получить из нашего отношения к ним. Пиррон полагал, что на первый вопрос нельзя дать никакого ответа, как нельзя и утверждать, что нечто определенное существует. Более того, всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение. Из признания невозможности однозначных утверждений о вещах Пиррон вывел ответ на второй вопрос: философское отношение к вещам состоит в воздержании от любых суждений. Это объясняется тем, что наши чувственные восприятия хотя и являются достоверными, но не могут быть адекватно выражены в суждениях. Этот ответ предопределяет и ответ на третий вопрос: польза и выгода, вытекающая из воздержания от всякого рода суждений, состоит в невозмутимости или безмятежности. Такое состояние, называемое атараксией, базирующейся на отказе от знаний, рассматривается скептиками как высшая ступень блаженства. Усилия скептиков Пиррона, Энесидема и Агриппины, направленные на то, чтобы сковать человеческую любознательность сомнением и затормозить движение по пути прогрессивного развития знаний, были тщетными. Будущее, которое представлялось скептикам как ужасное наказание за веру во всесилие знания, все же пришло и остановить его никаким их предостережениям не удалось СтоицизмОснователь стоицизма в философии — Зенон из Кития на Кипре (ок. 333 — 262 гг. до н. э.). Круг почитателей его философии собирался около расписанного Полигнотом портика, стои, отсюда название школы — стоицизм. Преемником Зенона был Клеанф (ок. 330 — 232 гг. до н. э.) — бывший кулачный боец. Его преемник — Хризипп (ок. 281/277 — 208/205 гг. до н. э.) — бывший атлет, бегун. Труды ранних стоиков до нас дошли фрагментарно. Зенон и Хризипп делили философию на физику, этику и логику. Клеанф выделял в философии диалектику, риторику, этику, политику, физику, теологию. Зенон и Хризипп ставили на передний план в философии логику. Логика стоиками понималась как исследование внутренней и внешней речи. При этом она делилась на две части: учение о рассуждении в виде непрерывной речи и учение о движении речи в форме вопросов и ответов. Первое учение у стоиков — это риторика, а второе — диалектика. Помимо этого, в логике рассматривалось учение об обозначаемом, т. е. о понятиях, суждениях и умозаключениях и учение об обозначающем, т. е. о словах и знаках. Первое составляет логику в ее современном понимании, а второе обозначалось стоиками как грамматика. В качестве принципов правильного мышления стоики принимали законы непротиворечивости, тождества, достаточного основания и исключенного третьего. Стоики развивали аристотелевское учение о силлогистике и суждении. В теории познания представители раннего стоицизма исходили из признания познаваемости мира. Источник познания они видели в ощущениях и восприятиях. На этой основе, по их мнению, формируются представления. Стоики полагали, что врожденных идей не существует. В решении проблемы общего и единичного познания они придерживались того мнения, что реально существуют лишь единичные вещи, общие они считали субъективным понятием. Стоики различали естественные и искусственные понятия. Первые, по их представлениям, формируются стихийно, а вторые образуются на основе диалектики. Стоики уделили внимание учению о категориях, которые считали субъективными. Они выделили всего четыре категории: субстанция, качество, состояние и отношение. Субстанция или сущность у стоиков — первоматерия, т. е. из чего все возникает. Из первоматерии образуются вещи, обладающие качествами. Качество, согласно стоикам, обозначает постоянные свойства. Переходные свойства обозначаются категорией “состояние”. Вещи находятся в отношениях друг к другу, отсюда — категория “отношение”. В физике стоики принимали основу за основу всего сущего, имеющего четыре начала: огонь, воздух, воду и землю. Особое значение они придавали пневме, т. е. смеси огня и воздуха. Огонь они вслед за Гераклитом рассматривали как первоначало всего, что есть в мире. По мнению стоиков, мир — единое целое. Эта целостность базируется на всеобщей согласованности и необходимо обусловленной взаимосвязи. Мир, по представлениям Хризиппа, сферичен и расположен в бесконечной пустоте, которая бестелесна. Стоики считали, что все в природе находится в движении. Причем, по их мнению, существует 3 вида движения: изменение, пространственное перемещение и напряжение. Напряжение рассматривается как состояние пневмы. В зависимости от состояния пневмы в телах выделяются четыре царства природы: неорганическое, флора, фауна и мир людей. Пневма понимается не только как физическое, но и как духовное начало. Наивысшее напряжение пневмы как духовного начала характерно для мудрецов. Но пневма — это нечто божественное у стоиков, она у них выступает в роли разума, логоса космоса. Разум же бога, по их мнению, — чистый огонь. Бог у стоиков — высшая разумная сила, которая всем управляет и всему придает целесообразность. В мире, по мнению стоиков, царит жесткая необходимость. Ее проявление подчинено воле бога. В центре этических рассуждений стоиков не понятие счастья, а понятие долга. Стоики, разрабатывая свою оригинальную этику, видели долг в стремлении к нравственному совершенству, которое достигается, когда человек живет в соответствии с природой и подчиняется судьбе. Человек, полагали стоики, не может сделать этот мир совершенным, но он может устроить совершенный мир в самом себе, приобрести гордое достоинство, и следовать высоким требованиям морали. Стремление к совершенству лежит на путях познания мира и упражнения в добродетельном поведении. Внутренняя свобода достигается путем познания необходимости следовать требованиям непререкаемого долга. Стоики считали, что путь к блаженству в беспристрастии. Они уделили пристальное внимание анализу страстей, требуя их подчинения разуму. Страсти делились при этом на четыре вида: печаль, страх, вожделение и удовольствие. Печаль, согласно стоикам, многообразна. Она может вызываться состраданием, завистью, ревностью, недоброжелательством, беспокойством, горем и т. д. Страх стоики рассматривали как предчувствие зла. Вожделение они понимали как неразумное стремление души. Удовольствие воспринималось стоиками как неразумное пользование желаниями. Стоики сторонились удовольствий. Для них идеалом являлся бесстрастный человек, аскет. Страсти, по мнению стоиков, — источник зла, которые могут выступать в виде неразумия, трусости, неумеренности и несправедливости. Стоик стремится возвыситься над страстями. Это достигается пониманием сути добра и зла, между которыми, как они считали, лежит обширное поле нравственно безразличного. Стоики учили умеренности, терпению, мужественному перенесению ударов судьбы. Они провозглашали: будь человеком и в бедности, и в богатстве, сохраняй свое достоинство и честь, чего бы это тебе не стоило, если судьба предназначила тебе бедность, нездоровье, бесприютность, переноси их без стенаний, если ты богат, красив, умен, будь умерен в пользовании этими благами, помни, что завтра ты можешь оказаться нищим, больным, гонимым. Наиболее крупными представителями среднего стоицизма являются Панеций (около 185 — 110/109 гг. до н. э.) и Посидоний (135 — 51 гг. до н. э.). Они смягчили ригоризм первоначального стоицизма. Известно, что Панетий отверг идею о жесткой определенности событий и явлений в мире, которого придерживались ранние стоики. Он настаивал на разделении тела и души человека, в то время как его философские предшественники рассматривали их достаточно слитными. В области этики Панетий снизил идеал самодостаточности добродетели и включил в число предпочтительного хорошее здоровье и материальное благополучие. Панетий и Посидоний стремились приспособить идеи стоицизма к запросам деятельных и воинствующих римлян. В трудах этих мыслителей, дошедших до нашего времени лишь в виде фрагментов, включенных в произведения авторов более позднего времени, нашла место пропаганда философских идей не только их предшественников ранних стоиков, но и идей свойственных другим направлениям философской мысли. Кинизм Киническая философия возникла в Афинах как реакция социальных низов свободной бедноты, метеков, вольноотпущенников на ухудшение жизни, усиление политической и экономической неустойчивости на рубеже V — IV вв. до н. э. Ее родоначальником считается Антисфен (ок. 445 — 360 гг. до н. э.), который учил в гимнасии, называвшемся Киносаргом (“Белая собака”). Этот гимнасий за городской стеной предназначался для неафинян. Идеи основанной Антисфеном школы, которая по месту ее существования и по бесприютному образу жизни ее последователей, сходному с собачьим, получила название кинической, широко разошлись по античному миру. Наиболее значительными представителями кинизма наряду с Антисфеном являются Диоген Синопский (ок. 412 — 323 гг. до н. э.), Кратет из Фив (акме — расцвет творчества — падает на 328 — 325 гг. до н. э.), Керекид из Мегалополя (ок. 290 — 220 гг. до н. э.), Дион Хрисостом (ок. 40 — 120 гг. н. э.). Кинизм представляет собой не только философию, обосновывающую специфическую форму мировоззрения, но и способ жизнедеятельности, для которого характерно неприятие ценностей рабовладельческого общества, его законов, обычаев, традиций и морали. Киники не удалялись от жизни, а наоборот жили среди людей и пропагандировали идеалы внутренней свободы, презрения к богатству, опрощения и бедности, равноправия, космополитизма и другие. Для киника теория и практика философствования максимально сближены. Эта философия находила своих приверженцев среди людей, осознавших несправедливость общественной жизни, утративших надежду на то, что жизнь можно улучшить общепринятыми средствами, изверившихся в установлениях государства и обещаниях политиков. Кинизм был философией бедных, гонимых и разочаровавшихся, но не утративших желания видеть мир людей иным. Словом, эта философия отражала противоречия в сознании бедноты, она включила в себя достоинства и недостатки тех, чьи интересы она выражала. К числу наиболее существенных жизненных принципов, распространяемых киниками, относится практическое воплощение философии в жизнь посредством упражнений, сопутствующих неукоснительному следованию избранному жизненному пути. Упражнения при этом делятся киниками на те, что укрепляют тело и на те, что укрепляют душу. Другой жизненный принцип — ограничение своих потребностей в благах, в том числе еде и одежде. Киник стремится максимально освободиться от потребностей и от владения вещами. Грубый плащ, котомка и посох — это единственное его достояние. Третий принцип заключается в стремлении к независимости и самодостаточности, умении довольствоваться своим. Киник бездомен и неприкаян. Киник ведет деятельную и подвижническую жизнь, направленную на то, чтобы продемонстрировать людям, как неправильно они живут. Легендарный киник Диоген Синопский прославил себя многими причудами. Он “средь бела дня” с зажженной лампой или, как говорят, “днем с огнем” ищет, бродя по многолюдным улицам, хорошего человека, плюет в лицо богатого хозяина, пригласившего его в дом с красивым полом и многочисленными ценными вещами и произведениями искусства, объясняя это тем, что худшего места, куда можно плюнуть, кроме лица хозяина, в доме нет. Сторонники этой философии считали, что боги дали людям все необходимое, обеспечив им легкую и счастливую жизнь, но люди утратили меру в потребностях и в погоне за ними обретают лишь несчастья. Богатство, к которому стремятся люди, расценивается киниками как источник человеческих бед, оно же рассматривается как источник тирании. Последователи кинической философии Антисфен, Диоген Синопский и другие противопоставили экономические отношения рабовладельческого общества и отношения морали. Они полагали, что достичь богатства можно лишь ценой моральной деградации, путем обмана, насилия, грабежа, неэквивалентной торговли. Провозглашая, что труд есть благо, они ограничивали в соответствии с индивидуалистическими установками своего времени размеры трудовых усилий лишь достижением минимума материальных средств поддержания личной жизни. Для киника идеал простой жизни, отвечающей природе, фактически оборачивается максимальным опрощением, реализацией требования тотального участия всех членов общества в простом физическом труде связанном с личным жизнеобеспечением. В социально-экономических воззрениях киников отразился протест обездоленной массы свободного населения в ответ на угнетение, непосильные налоги, несправедливость властей, алчное хищничество и расточительство тех, кто сколачивал громадные состояния и жил праздно в роскоши. Киники в противовес этому выдвинули пренебрежение к жизненным благам, презрительное отношение к собственности и собственникам, негативное отношение к государству и общественным установлениям, пренебрежительное отношение к науке. Отчаянный подвиг в борьбе с несовершенствами мира со стороны киников означал, что организация хозяйственной жизни, базирующаяся на рабовладении, вступила в непримиримое противоречие с чаяниями обедневших слоев общества. |