Философия права. Анимистическое
 Скачать 33.98 Kb.
|
|
Не менее важным, существенным предшественником и источником философии права следует назвать духовно-мистические формы правосознания. Под духовно-мистической рефлексией права понимаются восприятие и объяснение правовых явлений в мистифицированных формах общественного сознания, основанных на вере в существование и действенность сверхъестественных сил (греч. mystikos — таинственный). Считается, что мистические силы не доступны рациональному изучению, они могут быть даны человеку опосредованно или в иррациональном «откровении», «чуде». ПЕРЕКЛЮЧАЙ Исторически к основным формам духовно-мистической рефлексии права относятся: (1) анимистическое мировосприятие; (2) мифологический синкретизм; (3) религиозное мировоззрение. ПЕРЕКЛЮЧАЙ Анимистическое (лат. anima — дух, душа) восприятие мира, проявления которого можно наблюдать и в жизни современного человека, зарождалось и развивалось на заре общества как мировоззренческая форма первобытной культуры. Анимизм выступает как верование в душу, духов, убежденность в способности духов влиять на жизнь людей, изменять явления окружающего мира. Нормативная ориентированность анимистической культуры подкреплялась связанными с ним фетишизмом, тотемизмом и магией. Совокупность нормативных предписаний магического характера, как считает культуролог и антрополог Джеймс Фрэзер (1854—1941), выступает как система табу. В современных условиях мистическое понимание норм обычаев встречается в ряде стран, отдаленных от достижений цивилизации. Нормы поведения людей, сформировавшиеся в стадный период, получая анимистическое объяснение, обретали ритуальность. Укореняясь в сознании многих поколений людей, системы ритуалов способствовали развитию обычаев, в которых сохранялись и накапливались элементы нормативной культуры, совершенствовались и закреплялись поведенческие стереотипы. ПЕРЕКЛЮЧАЙ Мифологическое нормативное сознание «наследовало» сознанию анимистическому. Ранее аморфные и безличные духи наделялись именами, за ними закреплялись определенные функции, возникала иерархия божеств. Высшее место занимали божества, связанные с небом, солнцем, стихиями, войной, властью и судом, оказывавшие определяющее влияние на жизнь и судьбы людей. Зарождение права неотрывно от становления государственности, а духовные основания последней длительное время носили мифологический характер. Среди свойств мифологии, важных в регулировании поведения людей, неизменно называется такое качество, как синкретизм. Синкретизм — это мировоззренческая целостность, единство в восприятии мира, не расчлененное по различным формам общественного сознания (мораль, искусство, религия и пр.). Основой синкретичносте зарождавшегося правосознания служили мифологические представления о божественности происхождения законов. Правовая система имела, как правило, своих особых божественных покровителей. В мифологии Древней Греции можно видеть своеобразное мифологическое разделение властей между богинями: Фемида — правосудие; ее дочери Эвномия — благозаконие и Дике — справедливость; Немезида — возмездие, кара за нарушение общественных и моральных норм, Эринии — богини мести, возмездия; Керы — мучения и смерть. И в наше время миф сохраняется как разновидность духовной культуры (в том числе и нормативной), как один из способов постижения мира, как одна из форм, «архетип» нашей духовности. В историческом плане мифология сыграла непреходящую по своему значению роль мощного стимулятора духовной эволюции человечества, в том числе и в правовой сфере. «Мифические представления о земных порядках и опыт мифического похода к организации общественной жизни, — подчеркивал известный правовед В.С. Нерсесянц, — оказали громадное влияние на последующую политико-правовую мысль». ПЕРЕКЛЮЧАЙ Высшей формой мистического сознания выступает религия, играющая роль наиболее развитой мистической рефлексии правовых явлений. Исторически и логически религия вырастает из мифологического сознания, является как бы его «продолжением». Как и мифология, религия составляет относительно самостоятельную форму духовной культуры общества, смыслообразующее начало человеческой деятельности, в том числе правовой. Для правосознания особенно важно, что свойства, присущие мифологии, получают в религии качественно новое развитие. Главным «действующим лицом» в праве выступает не сонм божеств, а один (или единый в трех лицах) Бог. Монотеистический Бог придает праву высшую сущность, определяет цель и смысл правовым явлениям. Можно выделить несколько уровней религиозного правосознания в зависимости от сочетания общих религиозных установок и норм практического поведения. Фундамент религиозного правосознания составляют основы вероучения, в которых раскрываются вопросы сущности Бога, сотворения мира и человека, жития пророков, святых, правила культовых обрядов и пр. Относительно самостоятельный уровень представляют принципы, правила нормативного религиозного содержания, проистекающие из сути вероучения и определяющие отношение людей к Богу, их обязанности перед Творцом. Следующий уровень религиозного правосознания образуют указания нормативного религиозно-светского характера (не убивай, не прелюбодействуй, не кради). В особый уровень можно выделить рекомендации священных книг, относящиеся к способам организации и функционирования власти. Наконец, важный уровень правосознания в современных условиях формируется церковью, пропагандирующей определенное отношение верующих к действующим правовым нормам и институтам общества. Центральную роль в системе религиозного правосознания играет понятие божественного закона, анализ которого обстоятельно представлен в работах Фомы Аквинского. Он различал три типа законов: вечный закон (lex actema), естественный закон (lex naturalis) и человеческий закон (lex humana). Помимо и поверх всего — божественный закон (lex divina), откровение. Вечный закон — это рациональный план Бога, универсальный порядок вещей (включая и человека), ведомых через этот порядок к назначенной цели. Этот план Провидения знаком лишь Богу и блаженным святым. Закон натуральный предлагает человеку, как и всякому живому существу, следовать своей естественной природе, включающей самосохранение, союз мужчины и женщины, воспитание детей. В то же время человеку как мыслящему существу предписано жить в сообществе себе подобных. Общественная жизнь регулируется позитивным (юридическим) человеческим законом, основанным на осознании людьми характера общественного бытия и стремления к общему благу. Позитивный закон не должен вступать в противоречие с естественным законом, иначе он перестает быть справедливым и теряет смысл. Опираясь на силу государственной власти, позитивное право служит человеку в достижении его земного благополучия. Но госуцарство бессильно, когда речь идет о достижении сверхъестественной цели спасения души. Ни lex naturalis, ни lex humana здесь недостаточны. Человеческий разум не может в полной мере познать сущность указаний Божественного разума, и делает это по-своему и несовершенно. Лишь lex divina, закон откровения, «позитивный закон Бога», может привести к блаженству сверхприродному, которое заполняет и искупает все несовершенства человеческих законов. ПЕРЕКЛЮЧАЙ Таким образом, анализ истории и современного развития правосознания позволяет рассматривать психологические и мистические ориентации как предфилософские формы самосознания, свойственные донаучной юриспруденции. Элементы рационального мировоззрения в области регулирования общественных отношений, первоначально развивавшиеся «внутри» мистических форм, по мере эволюции права и философской культуры, постепенно формировали систему философско-правового знания. |