Пошёл Нахуй. Духовные источники и национальные особенности китайской философии
 Скачать 32.56 Kb.
|
|
Древнекитайская философия: конфуцианство Духовные источники и национальные особенности китайской философии. Философия в Китае зародилась в период VI-III вв. до н.э. Духовным источником философии явилась предфилософия, представлявшая собой совокупность развитой мифологии, знания и обыденного сознания. На форму и способ мышления китайцев и, следовательно, на стилистику китайской философии существенное влияние оказала та конкретная среда земледельческой культуры, в недрах которой зарождалась китайская философия. Отдельные предметы, природные явления (времена года, календарь, материальные элементы мира) постепенно превращались в философские понятия. Уже в мифах появляется ряд идей, понятий, которые позднее стали предметом философского осмысления. Так, согласно космогоническому мифу до начала мира существовал безличный хаос, из которого возникают два космических божества – Ян и Инь. Они разделяют хаос на небо и землю, создают из грубых частиц животных, а из лёгких – людей. В предфилософии Ян и Инь олицетворяют соответственно свет и тьму, тепло и холод, упорство и податливость, мужское и женское начала и приобретают всё более отвлечённую форму. Мироздание представляется ареной вечной борьбы этих противоположных начал. Такова первобытная «диалектика» китайского мировоззрения. Взаимодействие Ян и Инь порождает пять элементов (стихий): Огонь, Воздух, Вода, Металл, Дерево. Из этих начал возникло всё сущее. В контексте религиозно-мифологических представлениях развивается учение о «воле Неба». Утверждалось, что всё в мире зависит от предопределения Неба. Правители считали себя потомками Верховного императора, находящегося на Небе. Сама страна называлась «Поднебесная». Также зарождалось представление о безличном мировом законе Дао (досл. «Путь»). Это и нравственный, и космический закон, которым следует мир. Осмысливалось тождество (или хотя бы подобие) человека-микрокосма и Вселенной-макрокосма (миф о Пань-гу). Пань-гу – космический человек, зародившийся в первоначальном мировом яйце. Пань-гу раскалывает его на небо и землю. Космос возникает из частей тела умершего Пань-гу: вырвавшийся из уст Пань-гу вздох стал ветром и облаком, голос – громом, левый глаз – Солнцем, правый – Луной, туловище с руками и ногами – четырьмя сторонами света, кровь – реками, жилы – дорогами, плоть – почвою, волосы на голове и усы – созвездиями, кожа и волосы на теле – травами, цветами и деревьями, зубы и кости – металлами и камнями, а пот – дождём и росой, блеск глаз – молнией. А из ползавших по телу Пань-гу паразитов произошли люди, и «ветер их развеял повсюду». Таким образом, мироздание в образе сверхъестественного космического человека было антропоморфизировано, природа и люди вторичны по отношению к антропоморфизированному мирозданию. Древнекитайская предфилософия в значительной мере связана с древними книгами. Эти книги – «Пятикнижие» (У-цзин) – основа образованного китайца на всем протяжении древне- и средневековой истории Китая. «Пятикнижие» включало: «Ши-цзин» («Книга песен») – литературно-поэтический памятник, в котором представлены образцы народного песенного творчества. «Шу-цзин» («Книга истории») – записи преданий, сказаний, мифов, исторических событий, правительственных обращений, поучений сановников. «И-цзин» («Книга перемен») – самый загадочный из древнекитайских памятников, в котором приводятся и истолковываются особые письменные знаки – гексаграммы. «Ли-цзин» («Книга обрядов») – памятник, который содержит развёрнутое описание отдельных обрядовых акций. «Чунь-цю» (летопись «Весны и осени») – собрание кратких записей о событиях, произошедших в царстве Лу, начинающиеся с 722 г. до н.э. и заканчивающиеся 479 722 г. до н.э. В ранний период развития китайской философии было достаточно много различных философских направлений. Сами древние китайцы говорили о существовании «ста школ». Китайский «отец истории» Сыма Цань (II в. до н.э.) выделил шесть основных течений в древнекитайской философии: • школа Инь-Ян, • конфуцианство, • моизм, • школа имён, • легизм, • даосизм (табл. ..). Из этих школ большинство – этико-политические. Центральные проблемы, которые рассматривались в этих школах – это проблемы управления людьми, народом, страной. Впоследствии основными школами древнекитайской философии стали конфуцианство и даосизм. Таблица 1 Школы древнекитайской философии
Эпоха расцвета философии в Китае – эпоха «ста школ» – трагическое для Китая время, названное временем «Борющихся царств». Единая прежде страна, управлявшаяся ванами1 из династии Чжоу, утратила целостность и политическую стабильность, распалась на уделы. Удельные князья враждовали между собой, вели кровопролитные войны, причём междоусобицы переплетались с острой политической борьбой аристократических кланов внутри царств. Древнекитайские философы разных школ пытались разрешить самый важный для того времени вопрос: как вернуть стране мир, порядок, гармонию? Философия Китая – своеобразное явление, несущее на себе печать сформировавшейся цивилизации. Среди отличительных черт китайской философской мысли называют следующие: - взгляд на природу, человека и общество как единый универсум, все элементы которого взаимосвязаны и находятся в динамичном равновесии; - ориентированность на практическое решение социально-политических проблем. Отсюда минимальный интерес к сверхъестественному и максимальный к этическим и юридическим проблемам. Первостепенное внимание китайские философы уделяют способам управления государством и самоусовершенствования человека; - исключительный акцент китайских философов на обобщении опыта китайской цивилизации; - отсутствие интереса к логическим проблемам доказательства и опровержения, к естественнонаучным проблемам; - превращение философии из независимого интеллектуального и духовного явления в государственную идеологию (конфуцианство). Конфуций – основоположник конфуцианства. Конфуций – основатель одной из философских древнекитайских школ «конфуцианства» (жу-цзя, «Школа образованных людей»). Имя Конфуция – латинизированная форма оригинального сочетания Кун Фу-цзя (или Кун-цзы) (ок. 551 – 479 гг. до н.э.) Будущий философ родился в семье обедневших аристократов. Детство и юность Конфуция прошли в лишениях и нужде. Вынужденный заниматься тяжёлым физическим трудом и браться за самую низкую и презренную, с точки зрения представителей высших сословий, работу, он всё-таки нашёл мужество и силы заняться самообразованием. Он видел в этом единственно возможный для себя путь занять со временем надлежащее ему по праву рождения место в обществе. Конфуций в возрасте 30 лет открыл частную школу и стал первым в истории Китая профессиональным преподавателем. Школу Конфуция прошли, по легенде, в общей сложности 3000 студентов. В течение последующих двадцати лет Конфуций совмещал педагогическую деятельность с изучением древних памятников, на основании которых он разрабатывал собственную систему взглядов. В возрасте 50 лет Конфуций получил высокий чиновничий ранг, но из-за политических интриг вскоре вынужден был подать в отставку, после чего несколько лет провёл в странствиях по различным государствам, надеясь осуществить свои идеи на практике. Но сделать это ему нигде не удалось, и он вернулся домой, где продолжил преподавание. Основным источником сведений об учении Конфуция является книга «Лунь юй» («Беседы и суждения»), составленная учениками запись бесед Конфуция с ними. Отметим, что книгу «Лунь юй» образованный китаец ещё в детстве выучивал наизусть и руководствовался её правилами всю жизнь. Ученики рассказывали о своём учителе, что он был мягок, доброжелателен, учтив, бережлив, уступчив, он не вдавался в пустые размышления, не был категоричен в своих суждениях, не проявлял упрямства и не думал о себе лично. Конфуций был самокритичен. Он не считал, что родился уже со знаниями. Своими знаниями он обязан настойчивости в учёбе. Философ своим главным долгом считал рассказать ученикам о культурном наследии прошлого. Главным объектом изучения в школе Конфуция были древние книги – «Пятикнижие» (У-цзин). Именно они и вошли в канон конфуцианской литературы. Конфуций говорил о себе: «Я передаю, а не создаю», то есть его философствование – это, прежде всего, комментирование или новая интерпретация старых учений. И поскольку основной корпус конфуцианских сочинений – комментарии к более древним текстам, то правомерно говорить, что конфуцианство – это порождение и воплощение всего духовного опыта предшествующей национальной традиции. Учение Конфуция о благородном муже. Конфуцианство является своего рода социально-этической антропологией. Его основное внимание сосредоточено на человеке, проблемах его врождённой природы и благоприобретённых качеств, поведения в обществе, взаимоотношений с другими людьми. Конфуций, живший в эпоху смуты и междоусобиц, считал необходимым обратиться к опыту предков и восстановить пошатнувшиеся традиции управления государством. Образы справедливых и честных чиновников из древней классической литературы стали основой для создания нравственного идеала, в котором так нуждались современники, утратившие представления о добре и зле. Человека, обладающего нравственностью и культурой, Конфуций называет «благородным мужем» (цзюнь-цзы), а человека природного, естественного, не воспитанного и не приобщённого к нормам культуры – «низким человеком» (сяо жэнь). Учение о благородном муже (цзюнь-цзы) – это учение об идеале личности. Благородным мужем делает человека не происхождение и не богатство, а воспитание и культура, высокие нравственные качества. Благородный муж имеетпять добродетелей: • «гуманность» (жэнь), • «благопристойность» (ли), • «справедливость» (и), • «мудрость» (чжи), • «верность» (син). Отсутствие или неразвитость любой из добродетелей у народонаселения, начиная с монарха и лиц его ближайшего окружения, неумолимо влекут за собой изъяны государственного правления, деградацию нравственности и духовности страны, и, как следствие, гибель правящего режима. Добродетели благородного мужа – полноценные культурные категории. Их смысловое наполнение не сводится к тем значениям, которые передаются переводами оригинальных терминов как на русский, так и на европейские языки. Основное содержание добродетелей приведено ниже (табл. ..). Таблица 2 Добродетели «благородного мужа»
Выдвинув и обосновав идеал личности, конфуцианские мыслители оказались перед вопросом о том, являются ли эти добродетели врождёнными или приобретёнными. Полагая, что изначальная природа человека либо нейтральна к добру и злу (Конфуций), либо исходно добра (Мэн-цзы), либо содержит в себе зачатки доброго и злого начал (Дун Чжушу), они сходятся во мнении о возможности искусственного воспитания первого из них и нейтрализации второго путём воздействия на личность человека внешнего и внутреннего факторов. Благородный муж и низкий человек противопоставляются. Афоризмы книги «Лунь-юй» разъясняют отличие благородства от низости. Таблица .. «Благородный муж» и «низкий человек»
Этические воззрения Конфуция. Этика Конфуция подчинена принципу «золотой середины» («чжун юн»), состоящей в том, что, для того чтобы жить в согласии с другими людьми, нужно прежде всего найти согласие с собой. «Срединный путь» предполагает уравновешенность, учит избегать крайностей. Это середина между несдержанностью и осторожностью, смелостью и трусостью, жадностью и бескорыстием. «Если в человеке естественность побеждает культуру, он становится дикарём; если же культура побеждает естественность, он становится учёным-книжником. Только тогда, когда культура и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем». Конфуций впервые сформулировал «золотое правило морали», известное многим культурам человечества: «Не делай другому того, чего себе не пожелаешь; и тогда исчезнет ненависть в государстве, исчезнет ненависть в семье». Оно основано на принципе взаимности и составляет суть гуманности – важнейшей добродетели благородного мужа. Конфуций понимал, что нравственный идеал благородного мужа не может увлечь всех и каждого. Основная масса людей была и навсегда останется озабоченной частными интересами и сиюминутными выгодами, невежественной и дурно воспитанной. Важно, однако, чтобы такие люди не были допущены к власти, не имели возможности управлять народом и вершить судьбы государства. Как считал Конфуций, критерием разделения общества на верхи и низы должны были служить не знатность происхождения, тем более не богатство, а знания и добродетели. Таким образом, по теории Конфуция, путь наверх был открыт для каждого, способного учиться и совершенствоваться. Также в учении Конфуция на первом плане категория Дао, т.е. великого истинного пути, мудрого и справедливого порядка, нормы правильного поведения. В книге «Лунь юй»сказано: «Кто утром познал Дао, может вечером умереть без сожаления»; «Если в Поднебесной царит Дао – старайтесь быть на виду, если нет – скройтесь». Именно Дао Конфуций превратил в этический критерий всего должного. Концепция сыновней почтительности и исправления имён. В соответствии с существовавшим в Китае древним культом – почитанием предков, Конфуций особенно подчёркивал важность сыновнего благочестия. Концепция сыновней почтительности (сяо) – одна из центральных в конфуцианстве. Сыновняя почтительность предполагает безусловное повиновение страшим. Любой старший по возрасту или статусу, будь то отец, брат, чиновник, государь – это непререкаемый авторитет для младшего, подчинённого, подданного. Согласно учению о «сяо» – каждый сын, особенно если это образованный человек, стремящийся быть благородным мужем, должен всю жизнь заботиться о родителях, почитать и любить их при любых обстоятельствах, похоронить их в соответствии с обычаем, соблюдать трёхлетний траур и приносить жертвы на алтаре предков. Концепция сыновней почтительности непосредственно связана с идеей «исправления имён» (чжэн мин), т.е. изменения вещей в соответствии с их названиями. Исправление имён предполагало согласование прав и обязанностей человека с нормами традиции. Один правитель спросил Конфуция, в чём принцип должного правления. Конфуций ответил: «Пусть правитель будет правителем, министр – министром, отец – отцом, сын – сыном» («Лунь юй»). Это значит, что для того чтобы правило сыновнего благочестия соблюдалось, чтобы оно стало нормой жизни, каждый гражданин страны должен в точности знать обязанности, связанные с его положением, т.е. какие обязанности возлагаются на сына, отца, мужа, жену, правителя, подчинённого. Например, правитель должен действовать в соответствии с Дао правителя министр – с Дао министра и т.д. Незнание этих правил или их несоблюдение приводит к хаосу в мышлении человека, что становится причиной его неконтролируемого, беспорядочного, своевольного поведения. В смутное время, когда аристократы и сановники в борьбе за власть и богатство не останавливались перед уничтожением родственников, Конфуций говорил своим ученикам, что государство – это большая семья, а семья это маленькое государство. Повиновение старшим – норма поведения и в семье, и на государственной службе. Однако основа такого авторитета – не страх, а уважение, внушаемое мудростью и безупречной добродетельностью старших. В концепции сяо, теории исправления имён и в учении о благородном муже находится ключ к решению проблемы организации социальной жизни. Управление эффективно и вызывает уважение, если управляющие не просто занимают руководящие должности, а обладают следующими нравственными качествами благородных мужей: - в своих поступках они проявляют чувство самоуважения и личной независимости, что придаёт им индивидуальность; - с чувством ответственности исполняют поручения и приказы вышестоящих, что делает систему управления надёжной; - управляя народом, демонстрируют чувство доброты, что делает их учителями, духовными наставниками; - решая проблемы народа, проявляют чувство справедливости, что создаёт им авторитет. Во многом благодарю Конфуцию, именно в Китае сыновняя почтительность становится символом социального благополучия и порядка, всеобщей обязанностью и нормой цивилизованного существования. Судьба конфуцианства. После смерти Конфуция его ученики и последователи создали восемь различных школ, по-разному интерпретирующих его учение. Важнейшими являются: школа философа Мэн-цзы (ок. 372-289 гг. до н.э.) и школа философа Сюнь-цзы (ок. 313-238 гг. до н.э.). В целом конфуцианство имело сложную судьбу. Во времена режима императора Цинь-ши-хуанди конфуцианство подверглось жестоким репрессиям. Так в 213 г. до н.э. по приказу императора группа учёных-конфуцианцев были арестованы, 460 из них заживо закопаны, а остальные сосланы. Конфуцианские книги совместно с прочей гуманитарной литературой были сожжены. Но в I в. н.э. конфуцианство было официально признано как государственная идеологическая система страны. Оно оказывало воздействие на все сферы жизнедеятельности китайского имперского общества. Конфуций становится священной фигурой. Возникает культ Конфуция по модели культов божественных персонажей с церемониями жертвоприношения. А в начале VI в. был воздвигнут первый храм, посвящённый Конфуцию. Конфуцианство стало приобретать черты религиозной системы. Культ Конфуция и все проводимые в его честь мероприятия были официально отменены только в 1928 г. правительством Китайской Республики. В настоящее время они частично восстанавливаются. 1 Ван - титул правителя в Древнем Китае. |