Экзаменационные вопросы цивилизация как предмет историкокультурологического знания. Понятие цивилизации
 Скачать 327.5 Kb.
|
|
ЦИВИЛИЗАЦИИ: СТАНОВЛЕНИЕ И РАЗВИТИЕ ЭКЗАМЕНАЦИОННЫЕ ВОПРОСЫ
Историко-кулътурологическое знание - это сведения о возникновении цивилизаций и культур разных типов как форм существования общества; о признаках цивилизаций и культур разных исторических эпох; о месте и роли личности как субъекта и творца культуры; о взаимодействии между культурами разных типов, между природой и человеком. Истоки слова «цивилизация» восходят к античным временам, культуре Древней Греции и Древнего Рима. Основным типом политической системы в античности была самоуправляемая община свободных граждан, город-государство, которое греки называли «полис», а римляне – «цивитас». Понятие «цивитас» связывалось у римлян с представлениями о благоустроенной жизни свободного государства, фундаментом которого являются разумные и справедливые законы, установленные мудрыми людьми. Само латинское существительное civitas означает «гражданство, гражданское общество, государство, город». И вполне естественно, что с точки зрения римлян образцом «цивитас» был сам Рим. За пределами Римского государства простирался мир варваров и восточных царей-деспотов. «Цивитас» у римлян ассоциировался с городом, резко отличавшимся от «нецивилизованной» деревни. Само же понятие «цивилизация» появляется в XVIII в., в эпоху Просвещения и несет на себе отпечаток культуры и мировоззрения этой эпохи. Идеалами ее были разумность, научность, гражданственность, справедливость, которые должны были стать основами общественной и частной жизни людей. Деятели Просвещения полагали, что всему этому противостоит темный мир варварства, невежества, предрассудков, религиозного фанатизма. Именно как противоположность этому миру и была выдвинута концепция цивилизации. Так же, как во времена Римского государства, в эпоху Просвещения противопоставлялись цивилизованная Европа, современная просветителям, и нецивилизованные народы древности, Средних веков, все неевропейцы. О цивилизованности европейских наций свидетельствует, по мнению просветителей, не только их желание следовать законам разума, но и их достижения в развитии ремесел, техники, науки, искусства. Итак, как мы видим, первоначально в понятии «цивилизация» был очень силен мотив превосходства европейцев над другими людьми. Вся история понятия «цивилизация» теснейшим образом связана с историей понятия «культура». Последние два столетия эти понятия в большинстве случаев выступают как синонимы, однозначные термины. Так же, как и «культура», «цивилизация» означает небиологические формы действительности человека, систему явлений, выделяющую человека из природы, совокупность вещей и идей, искусственно созданных человеком. Кроме того, понятие «цивилизация» (как и понятие «культура» в некоторых случаях) указывает на ту или иную форму исторической жизни людей, ограниченную пространственными рамками или границами какой-либо эпохи. Например, говорят о «восточной цивилизации», «европейской цивилизации», «античной цивилизации» и т. д. Научный подход, основанный на стремлении точно установить географические и исторические координаты цивилизации (точнее, цивилизаций), называется теорией локальных цивилизаций. Одно из значений понятия «цивилизация» – это уровень, ступень общественного и культурного развития. С такой точки зрения в истории человечества выделяются «доцивилизованный» этап и эпоха цивилизаций. Впрочем, они не только следуют друг за другом, но могут и существовать одновременно в лице цивилизованных и нецивилизованных (диких, примитивных) народов. Подобная интерпретация восходит к древнему противопоставлению культурных греков и римлян варварам. Американский антрополог Л.Г. Морган в XIX в. выделил в качестве периодов эволюции общества и культуры дикость, варварство и цивилизацию. На первом этапе этой эволюции люди жили за счет присвоения готовых продуктов природы (охоты, рыбной ловли, собирательства), на втором появляются земледелие и скотоводство, а на третьем – ремесло, торговля, государство. Периодизация Моргана давно признана устаревшей, но понимание цивилизации как ступени исторического развития сохраняется. «Цивилизация» также может истолковываться в смысле совокупности достижений материальной и духовной культуры неких живых существ или наделенных интеллектом существ, не обязательно людей. Например, сторонники уфологии (науки, изучающей неопознанные летающие объекты) говорят о «внеземных цивилизациях», писатели-фантасты – о «цивилизации роботов», «цивилизации насекомых» и т. п.
Теории цивилизаций представляют с обой совокупность различных социально-философских концепции, в которых философы и социологи анализируют происхождение и развитие современных обществ. Стала складываться «этнографическая» концепция цивилизации, основу которой составляло представление о том, что у каждого народа - своя цивилизация (Т. Жуффруа). В начале XIX в. Ф. Гизо, заложил основы этно-исторической концепции цивилизации», предполагавшей, что, с одной стороны, существуют локальные цивилизации, а с другой, - есть еще и Цивилизация как прогресс человеческого общества в целом. Цивилизация, считал Гизо, состоит из двух элементов: социального, внешнего по отношению к человеку и всеобщего, и интеллектуального, внутреннего, определяющего его личную природу. Взаимное воздействие этих двух явлений, социальных и интеллектуальных, является основой развития цивилизации. А. Тойнби рассматривал цивилизацию как особый социокультурный феномен, ограниченный определенными пространственно-временными рамками, основу которого составляет религия и четко выраженные параметры технологического развития. М. Вебер также считал религию основой цивилизации. Л. Уайт подвергает изучению цивилизацию с точки зрения внутренней организованности, обусловленности общества тремя основными компонентами: техникой, социальной организацией и философией, причем техника у него определяет остальные компоненты. Большинство ученых склонны определять цивилизацию «как социокультурную общность, обладающую качественной спецификой. Так, уже у Канта намечается различие между понятиями цивилизации и культуры. Шпенглер, представляя цивилизацию совокупностью технико-механических элементов, противопоставляет ее культуре, как царству органически-жизненного. Поэтому он утверждает, что цивилизация - это заключительный этап развития какой-либо культуры или какого-либо периода общественного развития, для которых характерны высокий уровень научных и технических достижений и упадок искусства и литературы. Кроме того, некоторые ученые независимо от их представлений о том, что лежит в основе цивилизации, рассматривают ее как внешний по отношению к человеку мир, культура же ими трактуется как символ его внутреннего достояния, как духовный код жизнедеятельности.
Первым на цивилизационные отношения взглянуть через призму не европоцентрического самосознания удалось русскому социологу Николаю Яковлевичу Данилевскому, который в своей книге «Россия и Европа» (1869) противопоставил стареющей европейской цивилизации молодую славянскую. Русский идеолог панславизма указывал, что ни один культурно-исторический тип не может претендовать на то, чтобы считаться более развитым, более высоким, чем остальные. Западная Европа в этом отношении не представляет исключения. Хотя эту мысль философ не выдерживает до конца, порой указывая на превосходство славянских народов над своими западными соседями. Следующим значительным событием в становлении теории локальных цивилизаций стала работа немецкого философа и культуролога Освальда Шпенглера «Закат Европы» (1918). Неизвестно доподлинно, был ли знаком Шпенглер с работой русского мыслителя, но тем не менее основные концептуальные положения этих учёных сходны во всех важнейших пунктах. Как и Данилевский, решительно отвергая общепринятую условную периодизацию истории на «Древний мир - Средние века - Новое время», Шпенглер выступил сторонником другого взгляда на мировую историю - как на ряд независимых друг от друга культур, проживающих, подобно живым организмам, периоды зарождения, становления и умирания. Как и Данилевский, он выступает с критикой европоцентризма и исходит не из нужд исторического исследования, а из необходимости найти ответы на вопросы, поставленные современным обществом: в теории локальных культур немецкий мыслитель находит объяснение кризису западного общества, которое переживает такой же упадок, который постиг египетскую, античную и другие древние культуры. Книга Шпенглера содержала не так уж много теоретических новаций в сравнении с опубликованными ранее работами Рюккерта и Данилевского, однако она имела шумный успех, поскольку была написана ярким языком, изобиловала фактами и рассуждениями и была опубликована после завершения Первой мировой войны, вызвавшей полное разочарование в западной цивилизации и усилившей кризис европоцентризма. Н.А.Бердяев критически переосмыслил работу Шпенглера " Закат Европы" в своем сочинении "Смысл истории". Он написал статью "Воля к власти и воля к культуре (1922г.). В ней сделана попытка сопоставления понятий "культуру" и "цивилизация" в духе Шпенглера. По мнению Н.А.Бердяева, культура всегда бывала великой неудачницей жизни. Именно цивилизация пытается осуществить жизнь. Во всякой культуре, на известной стадии ее развития начинают обнаруживаться начала, которые подрывают духовные основы культуры. Всякая культура (даже материальная культура) есть культура духа. Цивилизация по природе своей технична, в цивилизации всякая идеология, всякая духовная культура есть лишь надстройка, иллюзия, не реальность. Цивилизация в противоположность культуре не религиозна уже по своей основе, в ней побеждает разум "просвещения". Цивилизация в противоположность культуре не символична, не иерархична, не органична. Она реалистична, демократична, механистична. Она хочет не символических, а "реалистических" достижений жизни, хочет самой реальной жизни, а не подобий и знаков, не символов иных миров. В цивилизации коллективный труд вытесняет индивидуальное творчество. Цивилизация обезличивает. Освобождение личности, которое как будто бы цивилизация должна нести с собой, смертельно для личностной оригинальности. Личное начало раскрывалось только в культуре. Воля к мощи жизни уничтожает личность. Данилевский Н.Я.(1822-1885) - русский философ, выдвинул идею "культурно-исторических типов" (цивилизаций). Они находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с окружающей средой. Каждая цивилизация проходит в своем развитии периоды возмужания, старения и гибели. С точки зрения Данилевского, наиболее перспективный культурно-исторический тип - это "славянский тип". Освальд Шпенглер(1880-1936) - немецкий философ-идеалист. Вслед за Ницше, он исходил из понятия органичности жизни и неограниченного расширения. Понимая культуру как "организм", который обладает жестким единством и обособлен от других культур. Культура возникает, развивается и отмирает. Культура отрицается цивилизацией. Превращение культуры в цивилизацию совпадает с превращением творчества в бесплодие, героических "деяний" в механическую работу.
Русско-американский социолог Питирим Сорокин в своем фундаментальном труде "Социальная и культурная динамика" представил развернутую теорию культурных суперсистем. С точки зрения Сорокина, главным фактором, определяющим поведение отдельных людей и характеристики социальных систем, является фактор культуры. Базовым принципом культуры является ценность. Культура, по Сорокину, и есть ценностная система. Вне ценностей культура невозможна. "Лишенные своих значимых аспектов, все явления человеческого взаимодействия становятся просто биофизическими явлениями и в таком качестве образуют предмет биофизических наук". А поскольку через ценности обнаруживает себя весь спектр явлений культуры, то посредством анализа ценностей можно типологизировать культуру, описать процесс ее развития, спрогнозировать будущее. Критерием для выявления типа культуры у Сорокина выступает господствующее мировоззрение. В соответствии с этим критерием им выделяются три основных типа культуры: 1. Идеациональный - основан на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной ценности и реальности; 2. Идеалистический - Сорокин характеризует как смешанный, промежуточный между первым и третьим, т.к. основным принципом его является признание того факта, что реальность частично сверхчувственна и частично чувственна, т.е. идеалистическая культура, иными словами, ориентирована и на Бога, и на человека; 3. Современную культуру он определяет как чувственную. Чувственный тип культуры характеризуется непосредственным чувственным восприятием действительности. Основной принцип этой культуры - объективная действительность чувственна, культура эта свободна "от религии, морали и других ценностей". Сорокин верил в прогрессивное развитие человечества, на смену утратившей гуманный характер культуре, считал он, должна прийти культура иного типа, которая будет основана на новых созидательных ценностях и откроет новые возможности для самореализации человека. Гораздо более весомый вклад в изучение локальных цивилизаций внёс английский историк Арнольд Тойнби. В своём 12-томном труде «Постижение истории» (1934-1961 гг.) британский учёный подразделил историю человечества на ряд локальных цивилизаций, имеющие одинаковую внутреннюю схему развития. Появление, становление и упадок цивилизаций характеризовался такими факторами, как внешний Божественный толчок и энергия, вызов и ответ и уход и возвращение. Во взглядах Шпенглера и Тойнби есть много общих черт. Главное же различие состоит в том, что у Шпенглера культуры совершенно обособлены друг от друга. У Тойнби же эти отношения хотя и имеют внешний характер, но составляют часть жизни самих цивилизаций. Для него чрезвычайно важно, что некоторые общества, присоединяясь к другим, обеспечивают тем самым непрерывность исторического процесса Заслуга английского историка и социолога Тойнби состоит, прежде всего, в создании концепции развития цивилизаций, позволяющей не только подробно охарактеризовать различные культуры, но и дать прогноз дальнейшему развитию цивилизаций. Смысл теории Самуила Хантингтона,, сформулированный им в статье "Столкновение цивилизаций" , сводится к следующему: Видимая геополитическая победа атлантизма на всей планете с падением СССР исчез последний оплот континентальных сил на самом деле затрагивает лишь поверхностный срез действительности. Стратегический успех НАТО, сопровождающийся идеологическим оформлением, отказ от главной конкурентной коммунистической идеологии, не затрагивает глубинных цивилизационных пластов. Хантингтон утверждает, что стратегическая победа не есть цивилизационная победа; западная идеология либерал-демократия, рынок и т.д. стали безальтернативными лишь временно, так как уже скоро у незападных народов начнут проступать цивилизационные и геополитические особенности. Отказ от идеологии коммунизма и сдвиги в структуре традиционных государств распад одних образований, появление других и т.д. не приведут к автоматическому равнению всего человечества на универсальную систему атлантистских ценностей, но, напротив, сделают вновь актуальными более глубокие культурные пласты, освобожденные от поверхностных идеологических клише. Хантингтон утверждает, что наряду с западной цивилизацией, включающей в себя Северную Америку и Западную Европу, можно предвидеть геополитическую фиксацию еще семи потенциальных цивилизаций: 1) славяно-православная, 2) конфуцианская (китайская), 3) японская, 4) исламская, 5) индуистская, 6) латиноамериканская и возможно, 7) африканская. Конечно, эти потенциальные цивилизации отнюдь не равнозначны. Но все они едины в том, что вектор их развития и становления будет ориентирован в направлении, отличном от траектории атлантизма и цивилизации Запада. Так Запад снова окажется в ситуации противостояния. Хантингтон считает, что это практически неизбежно и что уже сейчас надо принять за основу реалистическую формулу: "The West and The Rest" ("Запад и Все Остальные").
В 19 веке представление о цивилизации разрабатывалось и с научно-материалистических позиций. В рамках этого направления цивилизация рассматривалась как общество, преодолевшее зависимость от природы, достигшее более высокого уровня жизни, но сравнению с периодом дикости, характеризующееся производительным типом хозяйства, духовной культурой, возникшей на профессиональной основе, и обладающей определенной системной организованностью. Наиболее видным представителем такого подхода являлись К. Маркс и Ф. Энгельс, которые изучали общество как стадиональное развивающееся образование в связи с типом технологии и социальным фактором. Основоположники марксистской философии рассматривали цивилизацию как результат достижений материальной и духовной культуры, типы которой определяются содержанием общественно-экономических формаций. Говоря о ступенях развития мировой цивилизации, они подчеркивают её конкретно-исторический характер, обусловленный уровнем развития общественного производства, обосновали необходимость перехода к новому коммунистическому типу цивилизации. Марксистская философия рассматривает культуру как специфическую характеристику общества, выражающую достигнутый человеческий уровень исторического развития, включающий в себя определенное отношение человека к природе и обществу, а также развитие творческих сил и способностей личности. Культура понимается не только как чисто духовная проблема воспитания и просвещения человека, но и как проблема создания необходимых условий, в том числе и материальных, для всестороннего и целостного развития индивида. Культура может быть понята не из самой себя, а только в связи с обществом, с трудом, она есть не только совокупность его результатов, но и сам процесс человеческой деятельности. Затем значение термина расширяется и помимо обладания воспитанностью и навыками "цивилизованного поведения" он стал употребляться для характеристики стадий развития человечества. Л. Морган, а вслед за ним и Ф. Энгельс рассматривают цивилизацию как стадию развития общества, наступившую после дикости и варварства. В это время понятие цивилизация используется также как характеристика европейского капитализма в целом. |