Эмпири. Эмпириокритицизм. Эмпириокритицизм весьма влиятельное, в том числе среди ученыхестествоиспытателей, течение в философии конца xix начала хх в. Сам термин эмпириокритицизм означает критика опыта
 Скачать 24.66 Kb.
|
|
Эмпириокритицизм – весьма влиятельное, в том числе среди ученых-естествоиспытателей, течение в философии конца XIX – начала ХХ в. Сам термин «эмпириокритицизм» означает «критика опыта». Основателями данного направления позитивизма считаются швейцарский философ Рихард Авенариус (1843–1896) и австрийский ученый Эрнст Мах (1838–1916). Труды Р. Авенариуса были достаточно трудны для понимания в силу сложного языка и запутанной терминологии, поэтому эмпириокритицизм стал популярным благодаря Маху, чьи работы были написаны в более простой и ясной манере. Именно поэтому эмпириокритицизм стали называть «махизм». Сам Мах не считал себя последователем Авенариуса, рассматривая его в большей степени как философа, нежели ученого. В отличие от Авенариуса, Э. Мах занимался экспериментальной физикой, проводил исследования в области механики, акустики и оптики. В этих областях он достиг выдающихся результатов . В аэродинамике используется такие понятия, как «число Маха», а также «конус Маха», «угол Маха». В области механики Мах пытался построить такую систему законов, которая позволила бы отказаться от понятий абсолютного пространства, времени и движения, то есть пересмотреть ньютоновскую механику. Согласно «постулату Маха», движения тел могут быть определены только относительно других тел. Этот постулат получил название «принцип относительности Маха»; считается, что он оказал влияние на становление теории относительности Эйнштейна. Последователями Маха были многие выдающиеся ученые, в частности математик, физик и философ А. Пуанкаре. В России влияние махизма было велико в первую очередь в революционной среде (А. В. Луначарский, П. С. Юшкевич, В. А. Базаров). Эмпириокритицизм развивался в русле такой области философии, как теория познания – гносеология. Во второй половине XIX в. гносеологическая проблематика в философии привлекает все больше внимания в связи с развитием науки и поиском критерия, позволяющего провести границу между «истинным» научным и «ложным» философским знанием. Под влиянием эмпиризма и позитивизма в гносеологии XIX в. сформировалось убеждение, что любое познание начинается с ощущений, которые являются его единственным основанием, и, следовательно, на статус научных могут претендовать только те суждения, которые могут быть сведены к ощущениям. Однако если трактовать процесс познания подобным образом (как полностью сводящийся к ощущениям), то возникает вопрос, как вообще стали возможны философские метафизические понятия, если они не имеют никакого эмпирического обоснования, то есть что в самом процессе познания, в опыте, позволяет возникнуть метафизическим идеям. Антиметафизическую установку эмпириокритики унаследовали от представителей классического позитивизма, внеся в нее существенные коррективы. Если Конт и его последователи, такие как Г. Спенсер и Дж. С. Милль, считали метафизику простым заблуждением, от которого необходимо избавиться, то эмпириокритики пошли дальше и задались вопросом о том, в чем заключаются гносеологические причины этого заблуждения. С их точки зрения, только выявив эти причины, можно очистить научное знание от метафизики. Идеи, выдвинутые эмпириокритиками, приобрели большую популярность на рубеже веков и были восприняты современниками как подлинная революция в философии естествознания. В своих работах Мах и Авенариус также опирались на данные молодой позитивной науки – психологии, которую рассматривали как науку о мышлении, альтернативную метафизической философии. Отвергая метафизику, они, тем не менее, признавали роль философии, но это должна была быть новая философия, включающая в себя как теорию познания, так и данные психологии. Основная задача подобной философии состояла в том, чтобы обобщить достижения частных наук и выявить содержание чистого опыта, свободного от посторонних привнесений, так как частные науки сами по себе не в состоянии решить эту проблему. Традиционные же философские вопросы эмпириокритики считали ложными проблемами. Тем не менее, формирование эмпириокритицизма как философской доктрины было бы невозможным без влияния классической философии, в первую очередь Дж. Беркли и Д. Юма. Существенным для понимания махизма является также учение И. Канта. Успехи экспериментальных наук в XIX в. порождают иллюзию, что философские проблемы либо могут быть разрешены с помощью методов естествознания, либо же, если и это окажется невозможным, они должны быть отброшены как бессмысленные. Поэтому, чтобы избежать ассоциаций с материализмом или же идеализмом как двумя возможными способами решения проблемы познания, Р. Авенариус и вводит термин «эмпириокритицизм», предполагавший обращение к чистому опыту с «научных» позиций. Проблема опыта является центральной для эмпириокритицизма. Так же как философы-эмпиристы, Мах и Авенариус стоят на позициях феноменализма, то есть разделяют представление о том, что мы можем познавать только феномены, но не вещи сами по себе. Человек не может судить о том, что ему не дано в опыте, следовательно, опыт есть тот источник, из которого черпает свои данные наука, и последняя инстанция, к которой она обращается для проверки своих выводов. Выйти за пределы опыта, то есть узнать, что стоит за ощущениями, невозможно. Это не означает, что эмпириокритики ставят под сомнение существование мира. Напротив, первый и несомненный факт для них – это то, что человек находится в мире. Мир не зависит от человека, и человек вынужден подчиняться его законам. Но судить о мире мы можем только на основании содержания нашего сознания, которое Мах и определяет понятием «опыт». Таким образом, хотя махисты признают безусловным существование объективной реальности, их не интересует реальность вне опыта, а также то, каким образом реальность, данная в опыте, соотносится с реальностью вне опыта. Их интересует только то, как эта реальность дана индивидуальному сознанию. При этом они отрицают метафизический подход, то есть признание чего-либо такого, что в принципе не может быть дано в опыте, например априорных форм чувственности или категорий рассудка. С этой точки зрения любой опыт есть результат взаимодействия человека как биологического существа с окружающей средой, непрерывная цепь жизненных реакций организма, обусловленная воздействием элементов среды на нервную систему. Результатом этого воздействия оказываются элементы восприятия. В отличие от субъективных ощущений, элементы восприятия нейтральны, следовательно, объективны и могут быть рассмотрены безотносительно к воспринимающему их сознанию. Таким образом, нейтральность элементов представляет собой основной принцип махизма, который, с точки зрения его создателей, позволяет избавиться от ложных (неразрешимых) философских проблем, в частности от проблемы субъекта мышления. Другой фундаментальный принцип махизма – чистое описание опыта как идеал познания. Наука описывает феноменальную сферу и выявляет устойчивые связи между явлениями – научные законы. Но метафизически ориентированная наука этим не ограничивается, она пытается установить причину, объяснить последовательность фактов. Этого делать не следует, так как само слово «причина» представляет собой антропоморфизм, то есть приписывание природным явлениям качеств, свойственных самому человеку. Любое знание, согласно Маху, есть лишь описание фактов, то есть субъективных переживаний и их взаимных отношений. Все, что выходит за рамки возможного опыта, то есть не может быть наблюдаемо, должно быть устранено из научного познания. Поэтому теоретический уровень научного знания он понимал как упорядоченную совокупность опытных данных, которые, в свою очередь, могут быть сведены к комплексам ощущений (так называемый «принцип наблюдаемости»). Такие понятия, как субстанция, причина и тому подобные термины, не удовлетворяющие принципу наблюдаемости, должны быть элиминированы. Принцип же причинности должен быть заменен понятием функциональной зависимости явлений друг от друга. Таким образом, Мах подчеркивал первостепенное значение опыта и отрицал все, что относилось к «не наблюдаемым элементам теории». Стремясь изгнать из науки метафизику, Мах обращается к учению Ньютона и отвергает ньютонианскую картину мира. При этом он отказывается (как от ненаблюдаемых, не данных в опыте) не только от представления об абсолютном пространстве и времени, но и от значимого для физики XIX в. понятия «сила». По той же причине Мах был противником атомизма: все, что не может быть наблюдаемо (атомы), должно быть отвергнуто. Идеал научности как чистого описания соответствует принципу экономии мышления. Представление об экономии как основе жизни впервые было выдвинуто Р. Авенариусом. Он трактует жизнь как «биологическую экономику», охватывающую разнонаправленные процессы накопления и растраты энергии, стремящиеся уравновесить друг друга. Если один из процессов преобладает, наступает смерть. Поэтому в качестве критерия жизнеспособности организма Авенариус предлагает принцип наименьшей силы, согласно которому организм, наиболее экономно расходующий энергетические запасы, имеет больше шансов выжить. Любой организм связан с окружающей средой, следовательно, жизнь не есть некое внутреннее свойство организма. Жизнь – это способность адаптироваться, поддерживать энергетический баланс в условиях постоянно изменяющейся среды. В случае с человеческим существом такая адаптация осуществляется благодаря мышлению. Следовательно, основная функция мышления – приспособление к среде. Потребность в разуме возникла в ходе эволюции, в результате невозможности адаптироваться иным образом, на основе инстинкта. Таким образом, согласно эмпириокритицизму, сознание не отражает действительности, оно выполняет инструментальную функцию. Благодаря упражнению, то есть адаптивной способности, человек осваивает мир, и первоначальный поток разрозненных ощущений превращается в совокупность стабильных образований, «вещей мира». Экономия мышления проявляется в образовании системы понятий. При этом Мах и Авенариус определяют понятие как «общее представление», не видя никакой проблемы в переходе от чувственного к рациональному, от ощущений к понятиям. Общие представления необходимы потому, что позволяют человеку быстрее и более экономно ориентироваться в мире, подводя все новое, неизвестное, под уже известное. Поэтому любой акт восприятия – это не просто совокупность данных, это всегда апперцепция, что предполагает обусловленность каждого последующего восприятия совокупностью предыдущих восприятий и выработанными на их основе общими понятиями. В центре системы понятий находится наиболее общее понятие – «бытие» – это наиболее общий предикат, который сопровождает всякое восприятие. Однако бытие есть не только наиболее общее понятие, но и всеобщий предрассудок, а также причина метафизики. Оно не обладает никаким фиксированным смыслом, пусто в плане содержания, при этом неустранимо и сохраняется даже после очищения мысли от прочих предпосылок. То есть понятие «бытие» – абсолютный предрассудок, обусловливающий возможность познания мира, который может быть дан в ощущениях. Таким образом, принцип экономии мышления не только позволяет человеку эффективно взаимодействовать с окружающей средой, но и является причиной ошибок в мышлении. Об имеющихся ошибках мы узнаем через «чувство неудобства», которое свидетельствует о напрасной трате сил, логичность же и последовательность мысли, напротив, удобны и экономны. Очищение опыта как результат стремления к экономии может быть инстинктивным, но лучше, если оно будет осознанным. У Маха принцип экономии мышления приобретает новое значение. В его понимании экономия мышления – это также чистое описание опыта, способное короткой формулой связать множество фактов, например, с помощью формулировки научного закона. Такую же функцию выполняют и образы искусства. С этой точки зрения обыденное мышление отличается от научного и художественного только меньшей экономичностью. Наука и искусство представляют собой экономные формы мышления, однако они организуют разные сферы деятельности: наука – практику, искусство – эмоциональную сферу. Истину же Мах понимает просто как экономную форму описания опыта, а не как соответствие предмета и наших представлений о нем. Это объясняется тем, что Мах понимает сознание биологически. Основа сознания – память. Эта способность дает человеку чисто количественное преимущество, благодаря которому он может иметь в своем поле зрения более обширную пространственно-временную среду, чем другие животные. |