Эвтаназия. Этика. Эвтаназия моральные и правовые регуляторы
 Скачать 22.02 Kb.
|
|
Эвтаназия моральные и правовые регуляторы Сегодня время стремительного развития всех наук, в том числе медицины, что обусловило возникновение такой неоднозначной во всех смыслах проблемы, как эвтаназия. Неоднозначность данной проблемы определяется моральными, медицинскими, правовыми и философскими аспектами. На актуальность этого вопроса влияет тот факт, что XXI в. характеризуется огромным количеством смертей, причина которых - страшные заболевания, сопровождающиеся длительными мучениями человека. Борьба за жизнь в таких ситуациях бессмысленна и лишь удлиняет страдания человека. Это породило проблему выбора: применять эвтаназию и ускорить смерть больного либо не принимать никаких мер. Для начала определим, что понимается под термином «эвтаназия». Впервые этот термин применил английский философ Фрэнсис Бэкон. Термин «euthanasia» («eu» - легкая, «thanatos» - смерть) в переводе означает «легкая, красивая, счастливая, безболезненная смерть». Почти все словари толкуют эвтаназию как способ смерти, не давая этической оценки «самоубийство». Так, Оксфордский словарь дает следующие значения эвтаназии: 1) спокойная, легкая смерть; 2) средство, необходимое для этого; 3) акт по осуществлению такой смерти [9, с. 610]. В медицинской практике существуют различные виды эвтаназии. 1) Активная и пассивная эвтаназии. Активная эвтаназия - это выполнение каких-либо действий, направленных на ускорение смерти безнадежно больного в последней фазе его заболевания. Имеет место в тех случаях, когда врач, наблюдая страдания безнадежно больного человека, не имеет возможности их прекратить и, например, вводит ему большую дозу обезболивающего препарата, в результате чего наступает желаемый для больного смертельный исход; когда врач только помогает неизлечимо больным покончить с жизнью; когда пациент сам включает устройство, которое приводит его к быстрой и безболезненной смерти, иначе говоря, сам накладывает на себя руки. Пассивная эвтаназия - это неприменение средств и невыполнение врачебных манипуляций, которые поддерживали определенное время жизни тяжелобольного пациента. 2) Прямая и косвенная эвтаназия. Прямая эвтаназия - это действия медицинского сотрудника, направленные на сокращение жизни пациента, цель этих действий. Косвенная эвтаназия - это ускорение смерти больного вследствие действий медицинских сотрудников, направленных на достижение других целей [13, с. 247]. Кроме этих видов эвтаназии некоторые ученые и юристы различают: 1) дистаназию («отказ от смерти», борьба за жизнь больного до последнего); 2) ортоназию (это бездействие медиков в сфере медицины, все усилия направлены на облегчение страданий); 3) ятроназию (признание медиком операбельного больного безнадежно больным или неправильное диагностирование и, как следствие, проведение активной эвтаназии). Характерные элементы эвтаназии ученые находят с давних времен. Общеизвестным актом является метод «отбора» здоровых младенцев в Древней Спарте. Интересным является тот факт, что во многих племенах практиковалась пассивная эвтаназия для престарелых, немощных и больных. Кроме того, у славян очень почитался культ предка, который, на первый взгляд, противоречит идее эвтаназии, но у славян такая смерть считалась уважаемой. Также известны случаи эвтаназии в Средней Азии в отношении больных проказой, во Франции (при Наполеоне) - больных чумой. Но действительно массовым явлением «легкая смерть» стала во времена гитлеровской Германии. В 1935 г. в Германии вышла книга «Darfstoder Tod», в которой говорится об эвтаназии не как о пути к облегчению страданий безнадежно больного, а как о способе экономии ресурсов государства на нетрудоспособных. Так, 1 сентября 1939 г. Гитлером был подписан приказ о начале операции «Эвтаназия» (была проведена активная эвтаназия 275-и тысячам немцев), которая постепенно перешла в акцию «Т-14», одно из крупнейших преступлений человечества. Таким образом, смерть из милосердия превратилась в способ уничтожения узников концентрационных лагерей. В 1952 году в адрес ООН было направлено обращение с подписями более 2,5 тыс. граждан Великобритании и США, среди которых есть имена известных врачей, ученых, деятелей культуры. В обращении декларируется «право легкой смерти» как одного из важнейших прав человека. Это обращение было отклонено как антигуманное. Сегодня вопрос о возможности применения эвтаназии остается открытым. В большинстве стран мира эвтаназия либо не предусмотрена, либо запрещена законом. Первой страной, которая легализовала активную и пассивную эвтаназию в Европе, являются Нидерланды. 10 апреля 2001 верхняя палата парламента Нидерландов утвердила закон, который освобождает от уголовной ответственности врачей, которые помогают больным прервать жизнь. Принятие этого закона стало следствием того, что в этой стране с годами все более обострялись противоречия между законами в этой сфере и реальной негласной практикой. По неофициальным данным, эвтаназия в Нидерландах осуществляется с 1984 г. Однако пациенты из других стран не могут приезжать в Нидерланды для осуществления эвтаназии, так как это запрещено законом. В 2002 г. Нижняя палата парламента Бельгии легализовала эвтаназию, утвердив соответствующий законопроект. По состоянию на 2009 г. последней страной, которая приняла закон о легализации эвтаназии, стал Люксембург. В настоящее время в России в соответствии с законодательством эвтаназия расценивается как преступление. Она законодательно запрещена Федеральным законом № 323 «Об основах охраны здоровья граждан в Российской Федерации» ст. 45, где говорится: «Медицинским работникам запрещается осуществление эвтаназии, то есть ускорение по просьбе пациента его смерти какими-либо действиями (бездействием) или средствами, в том числе прекращение искусственных мероприятий по поддержанию жизни пациента.» Лицо, которое сознательно побуждает больного к эвтаназии и (или) осуществляет эвтаназию, несет уголовную ответственность в соответствии с ч. 1 ст. 105 УК РФ «Умышленное причинение смерти другому человеку». С медицинской точки зрения эвтаназия является недопустимой. Это обусловлено тем фактом, что в положении клятвы Гиппократа содержатся такие строки: «Я не дам никому смертельного средства, которого у меня просят, и не укажу пути для подобного замысла». Из этого следует, что истинное предназначение врача -сохранение жизни и здоровья пациента. Однако эвтаназия сегодня - это не только медицинская, но и этическая проблема. С одной стороны, применение эвтаназии обеспечивает право человека на самостоятельное распоряжение своей жизнью, а также гуманность, которая позволяет не терпеть невыносимые страдания, с другой стороны, легализация эвтаназии означает недопустимое давление на некоторых инвалидов, престарелых и неизлечимо больных лиц, желающих еще пожить, но при этом не желающих быть «бесполезным и тяжелым бременем» для общества. Сторонники эвтаназии считают, что если есть право на жизнь, то должно быть и право на смерть. И считают эвтаназию допустимой, особенно в добровольной пассивной форме, по нескольким причинам: 1) медицинской - эвтаназия как средство прервать мучительные страдания больного; 2) из соображений заботы больного о близких - нежелание обременять заботой о себе своих близких; 3) эгоистической - желание умереть достойно; 4) биологической - необходимость уничтожения неполноценных людей из-за угрозы вырождения человека как биологического вида; 5) из принципа целесообразности - прекращение длительных и нерезультативных мероприятий по поддержанию жизни безнадежных больных, чтобы использовать аппаратуру и средства для реанимации иных пациентов, имеющих шансы на выздоровление; 6) экономической - лечение и поддержание жизни ряда неизлечимых больных требует применения дорогостоящих приборов и лекарств. Противники же эвтаназии имеют свои аргументы: 1) религиозные установки - никто не имеет права отбирать жизнь другого человека согласно заповеди «Не убей»; 2) моральные установки - любовь к ближнему, которая отражает тот факт, что с помощью активной гражданской позиции общества возможна практически полная реабилитация инвалидов с любой степенью ограничения возможностей, позволяет вернуть человека к жизни как личность. Однако с юридической точки зрения сегодня в России запрет эвтаназии не может рассматриваться как нарушение права на жизнь. Право на эвтаназию, то есть право на смерть, противоречит праву на жизнь, поскольку оно является неотъемлемым. Человек не может отказаться от права на жизнь, такой отказ недопустим, а так называемое «право на смерть» не может подлежать правовому регулированию. С другой стороны, в юридической литературе отмечается, что легализация эвтаназии, в случае принятия такого закона, возможна на уровне Конституции РФ. Так, в соответствии со ст. 2, 7, 15, 20, 21 и 41 Конституции России смертельно больного человека можно отнести к категории социально незащищенных граждан, которые имеют право использовать поддержку со стороны государства, которое, в свою очередь, должно обеспечить ему медицинскую помощь, приблизить качество жизни больного к условиям, достойным человека. В том случае, если больной желает отказаться от лечения или просит об эвтаназии, отказ может рассматриваться как применение к человеку насилия, жестокого или унижающего человеческое достоинство обращения, что запрещено ст. 21 Конституции РФ. Есть мнения, что если предположить легализацию эвтаназии в России, то есть провозгласить право на достойную смерть, то этот шаг непременно активизирует коррупцию в соответствующих сферах, незаконное заключение органов для трансплантации, все это будет усложняться проблемами в системе здравоохранения, низким уровнем духовности и морали в обществе. Архиепископ Сан-Францисский Иоанн пишет про эвтаназию так: «Если сегодня мы узаконим искусственное лишение жизни так называемых безнадежных больных, хотя бы за час до их предполагаемого последнего вздоха, то завтра такое человеколюбие пришло бы к выводу о необходимости искусственно кончать жизнь больных за неделю до их возможной смерти. Далее — за месяц, за год, за 10 лет, за 25 лет <...> Если люди вступят на путь оправдания и легализации медицинских убийств из чувства гуманности, они легко перейдут от него к чувству целесообразности такого милосердия и с этим чувством легко дойдут до умерщвления своих ближних в самих широких, тоталитарных масштабах. Идея экономической целесообразности, расовой чистоты, классовой политики и тому подобные идеи, как идолы, будут требовать себе человеческих жертв. А уже в определении дефективности живого существа не будет границ горделивому (даже в своей жалости) человеческому утилитаризму, владеющему всеми техническими достижениями цивилизации». Заключение: Проблема эвтаназии до сих пор остаётся нерешённой. Вплоть до сегодняшнего дня к эвтаназии относятся по-разному; общественное мнение расколото до жёстко полярных точек зрения. В случае полной легализации эвтаназии многие по-прежнему будут считать, что эвтаназия есть безусловное зло. Велика также опасность злоупотреблений. Например, в условиях нашего государства при бедности медицины эвтаназия может превратиться в средство умерщвления одиноких стариков, детей-инвалидов, лиц, страдающих раком и СПИДом. Признание эвтаназии законом может также лишить государство стимула для финансирования исследований по поиску эффективных средств лечения. С другой стороны, нельзя не видеть, что эвтаназия уже фактически существует в медицинской практике. Очевидно, что эта проблема требует срочного правового решения и закрывать на неё глаза больше нельзя. С развитием в последние годы практики трансплантации органов появляются новые проблемы, в некоторых случаях напрямую связанные с разрешением эвтаназии. Орган человека, который, по медицинскому заключению, всё равно умрёт в течение краткого срока, мог бы спасти другого человека, дав ему реальный шанс жить дальше. А ведь многие умирают, так и не дождавшись донора. Выходит, что мы из наших принципов об эвтаназии как зле теряем сразу две жизни. Это ещё раз говорит о том, что об эвтаназии нельзя судить категорично. Не все жизненные ситуации измеряются нашими теоретическими убеждениями, а люди, столкнувшиеся в реальности с этой проблемой, начинают относиться к ней иначе. Тем не менее, несмотря на сложность проблемы, надо продолжать искать достойный путь её решения, идя на компромиссы и избегая крайностей. Несомненно, что решение проблемы эвтаназии требует, прежде всего, выработки активного нравственного сознания в обществе. |