философия. Философия форма общественного сознания, мировоззрение, система идей, взглядов на мир и на место в нем человека исследует познавательное, социальнополитическое, ценностное, этическое и эстетическое отношение человека к миру
 Скачать 447 Kb.
|
|
ВОЛЬТЕР (1694-1778), французский писатель и философ-просветитель, деист. Деятельность Вольтера связана с борьбой против религиозной нетерпимости и мракобесия, критикой феодально-абсолютистской системы: «Философские письма» (1733), «Философский словарь» (1764-69). Сыграл значительную роль в развитии мировой, в т. ч. русской, философской мысли, в идейной подготовке Французской революции кон. 18 в. С именем Вольтера связано распространение в России т. н. вольтерьянства (дух свободомыслия, пафос ниспровержения авторитетов, ирония). «Если бы бога не было, его следовало бы выдумать» «Я умру за то, чтобы выслушать человека, даже если он мне не нравится». Вольтер без устали атакует религиозный фанатизм, различного рода суеверия и заблуждения, феодальный абсолютизм, произвол властей, в том числе и правовой. Выступления Вольтера способствовали не только Великой Французской Революции, но и реформам в Англии, Германии, России, где он провел часть своей жизни. Основной предмет атак Вольтера – различные предрассудки, клерикализм, который он мечтал раздавить усилиями философов. Вольтер – не атеист, он деист, а это означает, что Бог признается творцом мира, но отвергается его участие в жизни общества. Вольтер выступает сторонником «естественной религии». Под естественной религией он понимает принципы морали, общие для всего человечества. Содержание морали Вольтер интерпретирует рационалистически. Главнй принцип морали, считает Вольтер, сформулирован уже муцдрецами древности: «Поступай с другими так, как ты хочешь, чтобы поступали с тобой». Философская деятельность Вольтера, не достигающая особых высот в формулировке новых принципов, вместе с тем свидетельствует, что было бы неверно считать философию только умозрением, только утехой кабинетских ученых. Творчество Вольтера показывает, что философия не менее других наук можут иметь прикладной характер, добиваясь на этом поприще заслуженных успехов. Жан Жак РУССО (1712 - 1778), французский писатель и философ. С позиций деизма осуждал официальную церковь и религиозную нетерпимость. В сочинениях «Рассуждение о начале и основаниях неравенства...» (1755), «Об общественном договоре» (1762) Руссо выступал против социального неравенства, деспотизма королевской власти. Руссо идеализировал естественное состояние всеобщего равенства и свободы людей, разрушенное введением частной собственности. Государство, по Руссо, может возникнуть только в результате договора свободных людей. Эстетические и педагогические взгляды Руссо выражены в романе-трактате «Эмиль, или О воспитании» (1762). Идеи Руссо (культ природы и естественности, критика городской культуры и цивилизации, искажающих изначально непорочного человека, предпочтение сердца разуму) оказали влияние на общественную мысль и литературу многих стран. «Науки способствуют порче общественных нравов». Науки развивают цивилизацию, которой нет без государства, а государство–это частная собственность, основная причина безнравственности. Руссо–автор теории общественного договора (часть людей следит за соблюдением порядка (государство), за это все остальные их содержат). Источник неравенства – частная собственность. Неравенство усугубляется государством (одни властвуют, другие подчиняются). Тирания – высшая степень неравенства (диктатор обманывает и народ, и государство). Руссо так же, как и Вольтер, является представителем первой волны французских философов-просветителей. Он существенно развил гоббсовскую концепцию «общественного договора». Руссо не хотел допустить порабощения свободного по природе своей человека. А это, считает он, произошло и происходит по причине невежества части населения, вследствие его обмана и насилия над ним. Молодой Руссо видел истоки неравенства в частной собственности и государственном устройстве, он советовал людям вернуться к природе, деревенскому уединению в том числе. Позднее философ встает на несколько иную точку зрения: общественный договор позволит преодолеть неравенство. При этом Руссо сохраняет свою заинтересованность в счастливом будущем всех людей. Руссо провозглашает суверенным народ, суверенитет народа неотчуждаем и неделим, законодательная власть должна принадлежать народу. Исполнительная власть лишь представляет народ. Провозглашенные Руссо политические требования в наши дни кажутся вполне очевидными и весьма привычными. В свое же время они были далеко не очевидными социально-философскими новациями, которые весьма ограниченно гармонировали с концепцией человека разумного. Руссо, подобно Вольтеру, проявил себя как мастер прикладного использования философии. Дени ДИДРО (1713-84), французский философ-просветитель, писатель.. В философских произведениях — «Письмо о слепых в назидание зрячим» (1749), «Мысли об объяснении природы» (1754), «Сон Д'Аламбера» (1769, издание 1830), «Философские принципы материи и движения» (1770), будучи сторонником просвещенной монархии, выступал с непримиримой критикой абсолютизма, христианской религии и церкви, отстаивал (опираясь на сенсуализм) материалистические идеи. Под руководством Дидро издавалась знаменитая «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел», в которой на суд человеческого разума ставились достижения «во всех областях знания и во все времена». Поль Анри ГОЛЬБАХ (1723-89), французский философ. Активно сотрудничал в «Энциклопедии» Д. Дидро и Ж. Д'Аламбера. Крупнейший систематизатор взглядов французских материалистов 18 в. В объяснении общественных явлений отстаивал материалистическое положение о формирующей роли среды по отношению к личности. Опираясь на метафизическое представление о природе человека, сводил социальное к индивидуальному, придерживался теории общественного договора. Идеи Гольбаха повлияли на утопический социализм 19 в. Главное сочинение: «Система природы» (1770). Автор остроумных атеистических произведений. Гольбах, как и Дидро, был одним из философских лидеров энциклопедистов. Его салон в Париже был фактически их штабом. Глубокий знаток философских, социально-политических, естественно-научных воззрений, Гольбах склонен к последовательному систематическому мышлению. Его главное произведение «Система природы» (1770) стало своеобразным итогом усилий энциклопедистов по развитию философских идей. Не случайно «Система природы» была воспринята как «библия материализма». Как всякий последовательный материалист, Гольбах начинает анализ с материи, с того, что существует изначально, независимо от духовной жизни человека. Далее делается попытка дать объяснения самым сложным феноменам вплоть до сознания человека. По Гольбаху, «природа есть причина всего», она всецело материальна. Саама же природа есть не что иное, как модифицируемая движением материя. Материя есть причина самой себя, она состоит из частиц. Способом существования материи является движение, которое может быть механическим, химическим, биологическим. Природа есть целое, и в этом качестве она выступает как цепь причин и следствий, религиозному чувству здесь нет места (Гольбах – атеист). Все явления необходимы, это – следствие объективности законов. Случайность в природе отсутствует. Согласно необходимому порядку вещей, в природе самопроизвольно зарождается жизнь, вершиной которой является человеческая жизнь. Что касается идей, то они возникают из опыта человека, в результате воздействия внешнего мира на его органы. Опыт и размышления всегда наставят в конечном итоге человека на истинный путь. Люди способны разобраться во всех хитросплетениях существующих явлений, сознательно противиться страданиям, выпадающим на их долю. В этой связи Гольбах уделяет большое внимание этике и концепции общественного договора. Как и другие французские материалисты XVIII в., Гольбах доказывает необходимость коренных социальных преобразований, без которых невозможно утвердить гуманистические отношения между людьми. Философия Гольбаха, подобно идеям Вольтера и Руссо, подготовила Великую Французскую Революцию. 21. Субъективный идеализм и агностицизм: Д. Беркли и Д. Юм. Субъективный идеализм Вряд ли кто будет оспаривать тезис, что в нашем уме существуют различные виды понятий – об отдельных предметах, их признаках, их объединениях, свойствах. Однако имеются понятий, которым не соответствуют никакие ощущения и восприятия нашего ума. Субъективные идеалисты считают, что за такими понятиями нет никакой реальности, т.е. они суть фикции. Исходя из основного постулата субъективного идеализма, выдвинутого его главным представителем Дж. Беркли, «существовать – значит быть воспринимаемым», какая-либо объективная реальность, выражаемая этими понятиями-фикциями, не существует. Но к таким понятиям, которые субъективные идеалисты считали фикциями, относятся основные категории философии – материя, субстанция и т.п. Поскольку они лежат в основе всех наук, являются их категориями, на которых строится все здание познания, субъективные идеалисты считали науку в принципе невозможной, так как она изначально строится на ложных основаниях. Кроме того, мы воспринимаем не сами вещи, а лишь их свойства, а потому в принципе не можем «ухватить» самой сути любой вещи. Человеческие же ощущения – это лишь феномены психики. Это означает, что мы познаем не объективные вещи и явления, а их субъективные образы, возникающие в нашем восприятии. Другими словами, в познании мы имеем дело лишь с совокупностью наших ощущений. Зерно истины в этих рассуждениях заключается в том, что восприятия человека действительно относительны и зависят от его субъективного состояния. * * * Английский философ Джордж Беркли (1685 – 1753) выступал с критикой понятий материи как вещественной основы (субстанции) тел, а также теории И.Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и учения Дж. Локка о происхождении понятий материи и пространства. Беркли не без тонкости заметил: в основе понятия материи лежит допущение, будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовать отвлеченную идею общего для всех них вещества как некоего субстрата. Однако это, по Беркли, невозможно: у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без какого-либо остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений или «идей». И в самом деле, в таком случае, от материи ничего не остается: она как бы растворяется в некоторой «туманной» неопределенности, которая вообще ни на что не может воздействовать. Отсюда афористический постулат Беркли: «Быть – значит быть в восприятии». А если, скажем, данная береза никем не воспринимается, что же – она перестает существовать? Беркли на это возражал примерно так: тогда ее воспринимают другие люди или вообще живые существа. А если все они заснули и отключились от восприятия? Беркли на это возражал так: Бог как вечный субъект всегда все воспринимает. Но рассуждение с атеистических позиций приводит к следующему выводу. Если Бога нет, тогда то, что мы считаем материальными объектами, должно иметь скачкообразное бытие: внезапно возникнув в момент восприятия, они тут же исчезали бы, как только выпадали бы из поля зрения воспринимающих субъектов. Но, утверждал Беркли. так уж сложилось: что благодаря постоянному бдению Бога, вызывающего в нас идеи, все на свете (деревья, скалы, кристаллы и т.д.) существует постоянно, как и полагает здравый смысл. Итак, по Беркли, материя беспредметна, потому что она состоит из звука, плотности, цвета, формы и если все это убрать, то ничего не останется. Комбинация ощущений (исходный момент познания): запахи, звуки, цвета существуют только в воспринимающем духе человека; они вторичны; а идеи, существующие в духе – первичны. Процесс познания – это описание комбинаций ощущений (субъективный идеализм). Солипсизм Беркли – крайняя форма субъективного идеализма, признающая несомненной реальностью лишь мыслящий субъект. Все существует только в познании человека. Беркли признает впоследствии Бога творцом всего сущего. Бог – это духовная субстанция, вездесущий вечный дух, всеобъемлющий все вещи; демонстрирующий правила, которые Он сам установил и которые мы называем законами природы. Агностицизм Основы позиции агностиков в противоречии: знание может быть только логическим, а предметы исследования могут быть взяты только из опыта, который не поддается логическому анализу. Опыт есть поток впечатлений, причины которых непостижимы. Причинно-следственные связи формируются имманентно в нашем уме и не соответствуют реальным, по крайней мере о степени соответствия мы ничего не можем сказать. Поэтому даже на вопрос «Существует ли внешний мир?» Юм отвечал: «Не знаю». Отрицая объективную причинность, агностики признавали причинность субъективную в виде порождения идеи чувственными впечатлениями. Источником знаний для них может стать только вера (типа уверенности в восходе солнца). Наука и философия возможны лишь как опытные исследования, не претендующие на выведение теоретических законов. * * * Английский философ Дэвид Юм (1711 – 1776) на вопрос «Существует ли внешний мир?» отвечал: «Не знаю». Ведь человек не может выйти за пределы своих собственных ощущений и понять что-либо вне себя. Достоверное знание может быть только логическим, а предметы исследования, которые касаются фактов, не могут быть доказаны логически, а выводятся из опыта. Опыт же Юм трактовал, как поток впечатлений, причины которых неизвестны и непостижимы. Поскольку опыт нельзя обосновать логически, постольку опытное знание не может быть достоверным. То, что принято считать следствием, не содержится в том, что считается причиной. Мы лишь наблюдаем, что во времени следствие появляется за причиной, но это – чисто психологический фактор. Отсюда Юм делал вывод о невозможности познания объективного характера причинности. Он утверждал, что источником нашей практической уверенности служит не теоретическое знание, а вера. Так мы уверены в ежедневном восходе солнца. Эта уверенность исходит из привычки видеть данное явление повторяющимся. Сами впечатления, по Юму, подразделялись на впечатления чувтсв, ощущения внешнего опыта и впечатления внутренней деятельности души – рефлексии. Идеи как копии впечатлений могут вступать в связь друг с другом на основе трех принципов: - сходство - смежность во времени и пространстве - принцип причинности Юм ставит под сомнение возможность доказательства причинной связи. По Юму, действительность – это поток непосредственных впечатлений, которые мы получаем, когда видим, слышим, желаем, чувствуем. Т.Е источником познания является опыт (совокупность ощущений). Но первопричину ощущений Юм оставляет открытой, при этом считая, что знания – это руководство для практики. 22. Немецкая классическая философия: И.Кант, И.Фихте, Г.Гегель Немецкая классическая философия – это значительнейший этап в развитии философской мысли и культуры человечества. Она представлена философским творчеством Иммануила Канта (1724 – 1804), Иоганна Готлиба Фихте (1762 – 1814), Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775 – 1854), Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770 – 1831), Людвига Андреаса Фейербаха (1804 – 1872). Каждый из названных философов создал свою философскую системы, отличающуюся богатством идей и концепций. Вместе с тем немецкая классическая философия представляет собой единое духовное образование, которое характеризуется следующими общими чертами: Своеобразным пониманием роли философии в истории человечества, в развитии мировой культуры. Классические немецкие философы полагали, что философия призвана быть критической совестью культуры, «душой» культуры. Исследовались не только человеческая история, но и человеческая сущность. У Канта человек рассматривается как нравственное существо. Фихте подчеркивает активность, действенность сознания и самосознания человека, рассматривает устройство человеческой жизни согласно требованиям разума. Гегель расширяет границы активности самосознания и индивидуального сознания: самосознание индивида у него соотносится не только с внешними предметами, но и с другими самосознаниями, из чего возникают различные общественные формы. Он глубоко исследует различные формы общественного сознания. Все представители классической немецкой философии относились к философии как к специальной системе философских дисциплин, категорий, идей. И.Кант, например, выделяет в качестве философских дисциплин, прежде всего гносеологию и этику. Фихте, считая философию «наукоучением», видел в ней такие разделы, как онтологический, гносеологический, социально-политический. Гегель создал широкую систему философских знаний, в которую вошли философия природы, логика, философия истории, история философии, философия права, философия морали, философия религии, философия государства и др. Немецкая классическая философия разрабатывает целостную концепцию диалектики. Кантовская диалектика – это диалектика границ и возможностей человеческого познания: чувств, рассудка, человеческого разума. Диалектика Фихте сводится к исследованию творческой активности Я, к взаимодействию Я и не-Я как противоположностей, на основе борьбы которых происходит развитие самосознания человека. Великим диалектиком является Гегель, который представил развернутую, всестороннюю теорию идеалистической диалектики. Он впервые представил весь естественный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. исследовал его в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, противоречиях, количественно-качественных и качественно-количественных изменениях, прерывах постепенности, борьбе нового со старым, направленном движении. Немецкая классическая философия подчеркивала роль философии в разработке проблем гуманизма и предприняла попытки осмыслить человеческую жизнедеятельность. Шло это осмысление в разных формах и разными путями, но проблема была поставлена всеми представителями данного направления философской мысли. Иммануил КАНТ (1724-1804), немецкий философ, родоначальник немецкой классической философии. В 1747-55 разработал космогоническую гипотезу происхождения солнечной системы из первоначальной туманности («Всеобщая естественная история и теория неба», 1755). В развитой с 1770 «критической философии» («Критика чистого разума», 1781; «Критика практического разума», 1788; «Критика способности суждения», 1790) выступил против догматизма умозрительной метафизики и скептицизма с дуалистическим учением о непознаваемых «вещах в себе» (объективном источнике ощущений) и познаваемых явлениях, образующих сферу бесконечного возможного опыта. Условие познания — общезначимые априорные формы, упорядочивающие хаос ощущений. Идеи Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, являются, однако, постулатами «практического разума», необходимой предпосылкой нравственности. Центральный принцип этики Канта, основанной на понятии долга, — категорический императив. Учение Канта об антиномиях теоретического разума сыграло большую роль в развитии диалектики. И.Кант начинал как ученый-естественник. С самого начала он не склонен был доверять авторитетам, однако никогда ни на кого беспочвенно не нападал. Он стремился к научному компромиссу. «Всеобщая естественная история и теория неба» - его первая работа, принесшая славу – обосновывалось возникновение Солнечной Системы из газо-пылевой туманности, однако Кант полагал, что газ и пыль были сотворены Богом. Он считал, что все планеты Солнечной Системы были населены разумными существами, причем гениальность зависит от отдаленности от Солнца. Однако были вопросы, на которые Кант не решался находить ответы. Например, он не знал, как из неживого возникло живое. На формирование его мировоззрения оказал влияние Д. Юм. Кант тоже субъективный идеалист в вопросах познания, но в то же время он был материалист. Ноумены – вещи в себе, которые познать невозможно. Теория познания: Кант признавал существование мира вне зависимости от нас (вещи для нас) и мы можем познать его с помощью органов чувств. Вещи в себе – ноумены – познать невозможно и в попытках их познать разум впадает в противоречие с самим собой. Канту принадлежит тезис (теория) об антиномиях (противоречиях) разума В своей работе «Критика чистого разума» он выдвигает противоречия: Логично допустить, что мир имеет границы во времени и пространстве. Мир не имеет границ. Все состоит из простого. Абсолютно простого нет, все сложно. В мире есть свобода. Свободы нет, все причинно-обусловлено. Вопросы философии Канта: Что такое человек? (этическое учение) Что я могу знать? («Критика чистого разума») Что я должен делать? (этическое учение) На что я смею надеяться? (трактат «О вечном мире») Бога Кант не отрицал. Доказательства первопричины и перводвигателя Аквинского отвергает и выдвигает шестое: «Каждый человек достоин справедливости и счастья, но в реальности это претворить невозможно, следовательно, должен быть Бог и будущая жизнь, где право на справедливость и счастье может быть реализовано». «Категорический императив» - в соответствии с Кантовским Императивом человек поступает подлинно нравственно не тогда, когда желает проявить благородство/ помочь ближнему («имеет к этому склонность»), а когда руководствуется в своих поступках чувством долга. Именно долг – основа нравственности. Сущность трактата «О вечном мире»: человечество, если оно хочет выжить, должно исключить войну из международной практики. |